Чтения о богочеловечестве кратко

Обновлено: 05.07.2024

Чтения о богочеловечестве — цикл публичных лекций русского философа Владимира Соловьева, прочитанных в 1878 году в Петербурге в Соляном городке. В данной работе оформляется метафизика Соловьева.

Содержание

Работа начинается с рассмотрения религии, которая определяется как "связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего". Необходимость религии заключается в том, что она сообщает смысл человеческой жизни. Однако её современное состояние плачевно: она раздроблена и на её место претендуют социализм и позитивизм. Точкой отсчета современности при этом называется Французская революция. Социализм и позитивизм не являются знамением упадка, напротив, они представляют собой своего рода диалектический антитезис, который ведет западную цивилизацию от "религиозного прошлого" (католицизма) к "религиозному будущему". Синтез религиозного прошлого и материалистической современности приводит к идее богочеловечества:

Последовательно же проведенные и до конца осуществленные обе эти веры - вера в Бога и вера в человека - сходятся в единой полной и всецелой истине Богочеловечества (Чтение 2)

Обновление религии должно произойти под знаком всеобщности, однако путь деизма порочен, так как приводит к атеизму. Религия должна не редуцировать свое содержание, но раскрываться во всей своей полноте. Её становление осуществляется в три этапа:

  • Естественное откровение: обожествление природы как "наличной действительности".
  • Отрицательное откровение: освобождение от природы в буддизме
  • Положительное откровение: христианство как религия любви.

Размышляя о положительном откровении Соловьев начинает с платонизма. Христианская любовь - суть платоническое благо. Идеи (благо, любовь) при этом оказываются "метафизическими существами", постигаемыми с помощью интуиции как "умственного созерцания" (нем. Anschanung ). При этом идея необходимо подразумевает личность. Проницательность греческих философов позволяет называть их вслед за св. Юстином "христианами до Христа".

Осуществленную идею Соловьев называет Софией, "материей Божества" (Чтение 7). Именно в Софии заключается положительный момент христианства, когда в Боге (всеедином) признается не запредельность, но "полнота действительности":

София есть идеальное, совершенное человечество, вечно заключающееся в цельном божественном существе, или Христе (Чтение 8)

При этом "действительное бытие природного мира есть недолжное или ненормальное", поскольку оно противопоставляется божественному. Отсюда библейское выражение, что мир по зле лежит, т.е. в состоянии разъединенности и взаимного соперничества ("хаос разрозненных элементов"). Причина этого зла лежит не здесь, а в области "вечного доприродного мира". Свободным актом мировой души мир отпал от Бога и распался на элементы, сообщает Соловьев. В изначальном, догреховном состоянии (т.е. в божественном Логосе) "все существа образуют один божественный мир". Посему "цель всего бытия" это воссоединение с Богом в первоначальное единство. Эта цель проявляется на разных ступенях "космогонического процесса" (Чтение 10):

  • Астральная эпоха: под воздействием "всемирного тяготения" "космическая материя" "стягивается в небесные тела". Астральная эпоха осознается в астральной религиисабеизма, вариантом которой Соловьев считал мусульманство.
  • Солярная эпоха: на этапе появления солнечной системы проявляются силы "теплоты, света, магнетизма, электричества, химизма". Солярная эпоха осознается в солярных культах светлых богов Адониса, Аполлона, Геркулеса, Кришны, Озириса.
  • Теллурическая эпоха: на Земле появляется "органическая жизнь". Теллурической эпохе соответствует фаллическая религияДиониса и Шивы.

С появлением человека Бог как всеединство получает самосознание, а мировая душа соединяется с божественным началом. Здесь космогонический процесс превращается в теогонический. И решающую роль в этом играют "три великие народа древности": индусы, греки и иудеи, которые впервые осознают идеальный мир "без крови и слез". Именно в иудейском народе вочеловечился Иисус Христос, которого Соловьев предлагает понимать не как отдельное лицо, но как "всеединую личность, заключающую в себя все природное человечество". В книге подчеркивается, что вочеловечивается не трансцендентный Бог, но Бог-Слово, т.е. творческая сила, действующая в мире. Кроме того, сам человек по природе своей уже является соединением божественного и материального. Преобладание материального начала характеризует первобытного человека или Адама, а преобладание божественного - "богочеловеческую личность" Иисуса Христа, явившего миру чудеса любви, милосердия и самоотверженности. Человечество, воссоединенное со своим божественным началом посредством Иисуса Христа, есть Церковь, которая стремится к "свободной теократии". И здесь Соловьев возвращается к Чтению 1, чтобы повторить тезис о плачевном состоянии религии в современном обществе. Выход из этого состояния в воссоединении восточного (византийского) и западного христианства.

Его ученики и последователи, цвет русской философской мысли, изгнанные из России в 1922 году, активизировали культурную жизнь Запада, повлияли на формирование новых западных философских течений. Корни феноменализма, экзистенционализма, персонализма в отечественной философии.

Тем более знакомство с его трудами актуально в наше время, так как служит, во-первых, делу духовного возрождения народа, развитию эрудиции учащейся молодежи и утверждению национальной гордости на основе осознания гигантских возможностей и избранности представителей нашего народа в области мыслительной деятельности, во-вторых, и наконец, это покаяние перед соотечественником, имя которого так незаслуженно очернили и предали забвению. В то время как он заслуживает самого глубокого уважения, искреннего восхищения и благодарной памяти.

Разработанное Соловьевым учение о Богочеловечестве занимает важное место в его религиозной системе. Оно направлено на истолкование истории человечества и общей жизни. Критерий всей деятельности В.С.Соловьева – поиск истины (“…Он был рожден вместе с представлением о том, что земное бытие должно быть покорено высшей истине”) и “Чтения…” он начал с того, что говорить об истинах “правильной” религии равно говорить “…как о предметах чуждых и далеких современному сознанию и цивилизации”. А поиск истины важен во все времена.

Религия в том виде, как она существует, правильно отрицается многими, ибо она как отдельные течения заполняет собой пустоты, образовавшиеся при отсутствии “правильной религии”.

Единство, цельность и согласие в жизни, и сознание человека, дела его из бессмысленных явлений переходят в необходимые события, когда безусловное сосредоточие в его жизни, ее содержание, интересы признают действенность безусловного начала, его постоянную и действительную связь с человеком, осуществляющуюся через “правильную” религию. Значит, религия должна выступать как связь человека с безусловно цельным и эта связь не только понятие связующего, объединения, но и деятельна: объясняет, помогает, снимает бессилие познания.




Осуществление правды, т. е. любви и самопожертвования, невозможно без при­знания безусловного нравственного закона. В царстве природы люди не равны друг другу, не свободны, взаимно чужды и враж­дебны; закон этого царства не любовь, а эгоизм. Правда осуществима только в ца­рстве благодати.

Для Соловьева Богочеловек – это единовременно и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека, Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека – Иисуса Христа. "Своим словом и подвигом своей жизни, начинал с победы над всеми искушениями нравственного зла и заканчивал воскрешением, т.е. победой над злом физически – над законом смерти и тления, - действительный Богочеловек открыл людям царство Божие".

То есть по Соловьеву мир состоит из: всеединства (общественного элемента) и из материального элемента. Этот элемент стремится к всеединству и становится им, когда объединяет себя и Бога. Такое становление всеединства и является развитием мира. Безусловное всеединство (как совершенный онтологический синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьеву, лишь цельным знанием, которое представляет собой соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Причем основу этого цельного знания составляет знание мистическое: вера в безусловное существование предмета познания; интуиция(воображение, дающее истинную идею предмета); творчество (реализация этой идеи в данных опыта).

Используя центральную идею Шопенгауэра, Соловьев рассматривает весь внешний мир как "представление", данное человеку в его сознании и обусловленное действием сверхэмпирического Абсолюта. Реальная множественность элементов "представления" заставляет нас предположить, что его причина, источник также обладает внутренней множественностью: ". общая основа представляется необходимо как совокупность множества элементарных сущностей или причин, вечных и неизменных, составляющих последние основания всякой реальности, из которых всякие предметы, всякие явления, всякое реальное бытие слагается и на которые это реальное бытие может разлагаться. Сами же эти элементы, будучи вечными и неизменными, неразложимы и неделимы. Эти основные сущности и называются атомами, т. е. неделимыми".[1, с 177]

Указанные "атомы", воздействуя на субъект познания, порождают в нем представления, поэтому их необходимо наделить внутренним стремлением, понимать их как динамические силы. С другой стороны, во взаимных отношениях "атомы-силы" не только действуют друг на друга, но и воспринимают действие внутри себя; это означает, что они, как и человек, имеют представления об окружающей их действительность и, значит, обладают сознанием. "Такие силы суть более чем силы - это существа".[1, с179]

Внутреннее качество каждого такого существа, его "характер", составляет, по Соловьеву, его идею, которая в свою очередь имеет внутреннее осуществление, это есть субъективная идея, и выражение во внешнем отношении к другим существам, это есть объективная идея.

Взаимодействие основных существ

Заключение

Величие творчества и личности Вл. Соловьева было очевидно мно­гим его современникам и непосредственным преемникам, на кото­рых мыслитель оказал значительное влияние.

Место и значение творчества Вл. Соловьева в истории русской мысли определяются тем, что он явился завершителем и системати­затором русской философской классики. Его система — вершина русской классической философии. Без творчества Вл. Соловьева едва ли мы во­обще имели бы возможность говорить о русской классической филосо­фии как о реальном факте культуры. Реализуя принцип всеединства, он стремился к максимальному теоретическому обобщению опыта предшествующего философского и культурного развития. В его философии нашли отражение в переосмысленном виде идеи едва ли не всех выдаю­щихся западноевропейских и русских мыслителей.

Уверенность в конечном торжестве идеала над уродствами и бе­зобразиями видимого мира лежит в основе ощущения прочности бы­тия, его незыблемости перед лицом возможных катастроф и потря­сений. Ничто не может нарушить поступательного движения мира в целом, а следовательно, общественного развития, истории челове­чества. Историческая закономерность пробьет себе дорогу. Поэтому катастрофы и неурядицы носят временный, преходящий характер. В этом же русле развивается основная тенденция философского твор­чества Вл. Соловьева.

Задача

1. Позиции какого подхода в понимании движения выражает автор?

2. В чем ограниченность такого подхода?

3. Как Декарт определяет источник движения?

Декарт, характеризуя понятие движения, выражает позиции божественной механики.

Движение для Декарта есть нечто относительное. Оно рассматривается по отношению к чему-то, что считается находящимся в покое. Но ведь всегда можно мыслить то, что движется, как находящееся в покое, а то, что покоится - как находящееся в движении. Не следует ли из этого, что Декарт видел в движении только modus cogitandi? В таком случае, не должны ли мы отличать так понимаемое движение от движения, присущего "самим вещам", т.е. независимого ни от способа измерения времени, ни от выбора системы отсчета?

По-видимому, на эти вопросы следует дать утвердительные ответы, если только не оставаться в плену неверных толкований, которым столь часто подвергают те фрагменты "Первоначал" Декарта, где прямо излагается его учение о движении. В этом заключен стержень метафизики Декарта. Если материальность есть то же самое, что протяженность, то материя может быть приведена в движение только Богом; Бог есть совершенная сущность и, следовательно, он неизменен, а это означает, что общее количество движения во Вселенной постоянно. Законы столкновения тел только уточняют это положение. Однако постоянство количества движения, гарантией чего служит Бог, не имело бы смысла, если бы движение было только относительным. В таком случае постоянство не могло бы достигаться и удерживаться. Выражаясь языком современной науки, законы столкновения тел Декарта как законы сохранения не выполнялись бы, если их рассматривать, например, с точки зрения вращающейся системы отсчета. Но если движение происходит от Бога, то оно ни в коем случае не может быть относительным для него; для Бога движение должно быть in rebus; следовательно, оно есть modus cogitandi только для нас.

Декарт различает изменения, которые мы видим в мире (evidens experientia) и те, в которые мы верим в силу божественного откровения (divina revelatio). Если понять подлинный смысл картезианской, скорее уничижительной по отношению к опыту, установки, которую, как мы видели, иллюстрируют законы столкновения тел Декарта, то станет совершенно ясно, какого рода изменения в мире имеют своей причиной Бога - те, в которые мы верим в силу божественного откровения (in rebus), а не те, которые предстают нашим чувствам или определяются с произвольной относительностью как modus cogitandi.

Список использованной литературы

1. Пыхтина Т.Ф. Хрестоматия по философии. - Новосибирск, НГУЭиУ, 2006.

2. Крюков В.В. Философия: Учебник для студентов технических ВУЗов.-

Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006

Введение

Его ученики и последователи, цвет русской философской мысли, изгнанные из России в 1922 году, активизировали культурную жизнь Запада, повлияли на формирование новых западных философских течений. Корни феноменализма, экзистенционализма, персонализма в отечественной философии.

Тем более знакомство с его трудами актуально в наше время, так как служит, во-первых, делу духовного возрождения народа, развитию эрудиции учащейся молодежи и утверждению национальной гордости на основе осознания гигантских возможностей и избранности представителей нашего народа в области мыслительной деятельности, во-вторых, и наконец, это покаяние перед соотечественником, имя которого так незаслуженно очернили и предали забвению. В то время как он заслуживает самого глубокого уважения, искреннего восхищения и благодарной памяти.

Разработанное Соловьевым учение о Богочеловечестве занимает важное место в его религиозной системе. Оно направлено на истолкование истории человечества и общей жизни. Критерий всей деятельности В.С.Соловьева – поиск истины (“…Он был рожден вместе с представлением о том, что земное бытие должно быть покорено высшей истине”) и “Чтения…” он начал с того, что говорить об истинах “правильной” религии равно говорить “…как о предметах чуждых и далеких современному сознанию и цивилизации”. А поиск истины важен во все времена.

Религия в том виде, как она существует, правильно отрицается многими, ибо она как отдельные течения заполняет собой пустоты, образовавшиеся при отсутствии “правильной религии”.

Единство, цельность и согласие в жизни, и сознание человека, дела его из бессмысленных явлений переходят в необходимые события, когда безусловное сосредоточие в его жизни, ее содержание, интересы признают действенность безусловного начала, его постоянную и действительную связь с человеком, осуществляющуюся через “правильную” религию. Значит, религия должна выступать как связь человека с безусловно цельным и эта связь не только понятие связующего, объединения, но и деятельна: объясняет, помогает, снимает бессилие познания.

Осуществление правды, т. е. любви и самопожертвования, невозможно без при­знания безусловного нравственного закона. В царстве природы люди не равны друг другу, не свободны, взаимно чужды и враж­дебны; закон этого царства не любовь, а эгоизм. Правда осуществима только в ца­рстве благодати.

Для Соловьева Богочеловек – это единовременно и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека, Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека – Иисуса Христа. "Своим словом и подвигом своей жизни, начинал с победы над всеми искушениями нравственного зла и заканчивал воскрешением, т.е. победой над злом физически – над законом смерти и тления, - действительный Богочеловек открыл людям царство Божие".

То есть по Соловьеву мир состоит из: всеединства (общественного элемента) и из материального элемента. Этот элемент стремится к всеединству и становится им, когда объединяет себя и Бога. Такое становление всеединства и является развитием мира. Безусловное всеединство (как совершенный онтологический синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьеву, лишь цельным знанием, которое представляет собой соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Причем основу этого цельного знания составляет знание мистическое: вера в безусловное существование предмета познания; интуиция(воображение, дающее истинную идею предмета); творчество (реализация этой идеи в данных опыта).

Используя центральную идею Шопенгауэра, Соловьев рассматривает весь внешний мир как "представление", данное человеку в его сознании и обусловленное действием сверхэмпирического Абсолюта. Реальная множественность элементов "представления" заставляет нас предположить, что его причина, источник также обладает внутренней множественностью: ". общая основа представляется необходимо как совокупность множества элементарных сущностей или причин, вечных и неизменных, составляющих последние основания всякой реальности, из которых всякие предметы, всякие явления, всякое реальное бытие слагается и на которые это реальное бытие может разлагаться. Сами же эти элементы, будучи вечными и неизменными, неразложимы и неделимы. Эти основные сущности и называются атомами, т. е. неделимыми".[1, с 177]

Указанные "атомы", воздействуя на субъект познания, порождают в нем представления, поэтому их необходимо наделить внутренним стремлением, понимать их как динамические силы. С другой стороны, во взаимных отношениях "атомы-силы" не только действуют друг на друга, но и воспринимают действие внутри себя; это означает, что они, как и человек, имеют представления об окружающей их действительность и, значит, обладают сознанием. "Такие силы суть более чем силы - это существа".[1, с179]

Внутреннее качество каждого такого существа, его "характер", составляет, по Соловьеву, его идею, которая в свою очередь имеет внутреннее осуществление, это есть субъективная идея, и выражение во внешнем отношении к другим существам, это есть объективная идея.

Взаимодействие основных существ

Заключение

Величие творчества и личности Вл. Соловьева было очевидно мно­гим его современникам и непосредственным преемникам, на кото­рых мыслитель оказал значительное влияние.

Место и значение творчества Вл. Соловьева в истории русской мысли определяются тем, что он явился завершителем и системати­затором русской философской классики. Его система — вершина русской классической философии. Без творчества Вл. Соловьева едва ли мы во­обще имели бы возможность говорить о русской классической филосо­фии как о реальном факте культуры. Реализуя принцип всеединства, он стремился к максимальному теоретическому обобщению опыта предшествующего философского и культурного развития. В его философии нашли отражение в переосмысленном виде идеи едва ли не всех выдаю­щихся западноевропейских и русских мыслителей.

Уверенность в конечном торжестве идеала над уродствами и бе­зобразиями видимого мира лежит в основе ощущения прочности бы­тия, его незыблемости перед лицом возможных катастроф и потря­сений. Ничто не может нарушить поступательного движения мира в целом, а следовательно, общественного развития, истории челове­чества. Историческая закономерность пробьет себе дорогу. Поэтому катастрофы и неурядицы носят временный, преходящий характер. В этом же русле развивается основная тенденция философского твор­чества Вл. Соловьева.

Задача

1. Позиции какого подхода в понимании движения выражает автор?

2. В чем ограниченность такого подхода?

3. Как Декарт определяет источник движения?

Декарт, характеризуя понятие движения, выражает позиции божественной механики.

Движение для Декарта есть нечто относительное. Оно рассматривается по отношению к чему-то, что считается находящимся в покое. Но ведь всегда можно мыслить то, что движется, как находящееся в покое, а то, что покоится - как находящееся в движении. Не следует ли из этого, что Декарт видел в движении только modus cogitandi? В таком случае, не должны ли мы отличать так понимаемое движение от движения, присущего "самим вещам", т.е. независимого ни от способа измерения времени, ни от выбора системы отсчета?

По-видимому, на эти вопросы следует дать утвердительные ответы, если только не оставаться в плену неверных толкований, которым столь часто подвергают те фрагменты "Первоначал" Декарта, где прямо излагается его учение о движении. В этом заключен стержень метафизики Декарта. Если материальность есть то же самое, что протяженность, то материя может быть приведена в движение только Богом; Бог есть совершенная сущность и, следовательно, он неизменен, а это означает, что общее количество движения во Вселенной постоянно. Законы столкновения тел только уточняют это положение. Однако постоянство количества движения, гарантией чего служит Бог, не имело бы смысла, если бы движение было только относительным. В таком случае постоянство не могло бы достигаться и удерживаться. Выражаясь языком современной науки, законы столкновения тел Декарта как законы сохранения не выполнялись бы, если их рассматривать, например, с точки зрения вращающейся системы отсчета. Но если движение происходит от Бога, то оно ни в коем случае не может быть относительным для него; для Бога движение должно быть in rebus; следовательно, оно есть modus cogitandi только для нас.

Декарт различает изменения, которые мы видим в мире (evidens experientia) и те, в которые мы верим в силу божественного откровения (divina revelatio). Если понять подлинный смысл картезианской, скорее уничижительной по отношению к опыту, установки, которую, как мы видели, иллюстрируют законы столкновения тел Декарта, то станет совершенно ясно, какого рода изменения в мире имеют своей причиной Бога - те, в которые мы верим в силу божественного откровения (in rebus), а не те, которые предстают нашим чувствам или определяются с произвольной относительностью как modus cogitandi.

Живой журнал

Лекции начались 26 января в Соляном городке в Петербурге. Они были большим событием в жизни столицы. Посещали их видные бюрократы, дамы из аристократии, общественные деятели, писатели, студенческая молодежь. Софья Андреевна Толстая и Софья Петровна Хитрово были неизменными слушательницами Соловьева. Посещал его лекции и Достоевский; один раз был Лев Толстой.

Осуществление правды, т. е. любви и самопожертвования, невозможно без признания безусловного нравственного закона. В царстве природы люди не равны друг другу, не свободны, взаимно чужды и враждебны; закон этого царства не любовь, а эгоизм. Правда осуществима только в царстве благодати.

Таким образом, социализм своим требованием общественной правды приводит к признанию религии. К тому же приводит и позитивизм: ведь отдельные явления представляют истину не в своей обособленности, а в согласии с реальностью всего, т. е. Того, Кто есть все, с реальностью Божией.

Он стоит на распутье; с одной стороны, он еще разделяет славянофильскую критику католической церкви: католичество утвердило себя как мирскую внешнюю силу и поэтому перестало быть высшим началом; превратившись в насилие и угнетение человеческой личности, оно вызвало справедливую реакцию в протестантстве. С другой стороны, Соловьев признает уже правду католической идеи: царство Божие, представляемое на земле церковью, должно обладать царством мира сего и подчинять себе государство и общество.

Великий смысл исторического процесса, начавшегося с реформации, состоит в том, что он обособил личность, предоставив ей сознательно и свободно обратиться к Богу. Человеческая личность имеет безусловное божественное достоинство; западная цивилизация признала только отрицательную безусловность личности (ее свободу от всякого внутреннего ограничения), но не осуществила ее положительной безусловности, т. е. ее требования всецелой действительности, полноты содержания. В современном мире человек имеет божественные права, но не имеет божественных сил; он существо безусловное и в то же время факт среди множества других фактов. В самом центре человеческого сознания заключено трагическое противоречие. Если человек только преходящее явление, то жизнь его бессмысленна: пусть он ест, пьет, веселится, а если ему не весело, пусть кончает самоубийством.

Попутно касаясь материализма, Соловьев доказывает, что материализм прав в своих утверждениях и ложен в своих отрицаниях. Истина заключается в признании, что человеческая личность может достигнуть положительной безусловности, т. е. полноты бытия. Вера в человека есть вместе с тем и вера в Бога, ибо божество принадлежит и Богу и человеку: Богу оно принадлежит в вечности, а человеку дано как возможность.

Человеческое я безусловно в возможности и ничтожно в действительности. В этом противоречии – источник зла и страданий.

В третьем чтении излагается исторический процесс раскрытия божественной истины в человечестве. Существование Бога не может быть выведено из чистого разума, – оно утверждается верою, как, впрочем, и существование внешнего мира. Что есть Бог – в это мы верим, а что такое Он есть – это мы испытываем и знаем. Но кроме веры и религиозного опыта, нужна и философия религии. Религиозный опыт и религиозное мышление составляют содержание религиозного сознания. Со стороны объективной это содержание есть откровение божественного начала, поэтому религиозное развитие должно быть определено как реальное взаимодействие Бога и человека – процесс богочеловеческий. В нем высшие ступени не упраздняют низших; вы- сшие формы обладают наибольшей общностью и вместе с тем величайшей полнотой и цельностью. Религия должна быть всеобщею и единою, т. е. заключать в себе не минимум (как, например, деизм), а максимум содержания: религиозная форма тем выше, чем она богаче, живее и конкретнее.

Первая ступень откровения – политеизм и все религии природы. Божественное начало скрыто за миром явлений, и человек поклоняется служебным существам, силам природы. Эту ступень можно назвать естественным откровением. На второй ступени божественное начало открывается в своем различии с природой, открывается как ее отрицание. Это – отрицательное откровение (буддизм). Природа сама по себе есть ряд безразличных процессов, постоянное движение без цели, переход без конца, достижение, которым ничего не достигается. Если в ней полагается цель и содержание человеческой личности, то она становится злом, обманом и страданием. Буддист воспринимает природу, как все, поэтому для него освобождение от природы превращается в самоуничтожение (Нирвана). Обожествление природы неизбежно приводит к ее отрицанию, вот почему философский натурализм нашего времени заканчивается философским нигилизмом (Шопенгауэр, Гартман).

В соловьевском понятии идеи соединяется учение Демокрита об атомах, Лейбница о монадах и Платона об идеях. Идеи суть существа. Необходимо признать множественность идей, ибо без нее невозможна действительность как система действий и реальность как результат ее. Множество идей составляют одну органическую систему, обусловленную единством общего начала. Связь между идеями не механическая, а внутренняя, идеальная. Нельзя смешивать идеи с рассудочными понятиями. Формальная логика нас учит, что объем понятия находится в обратном отношении к его содержанию: чем шире понятие, тем оно беднее содержанием. Напротив, между идеями отношение объема к содержанию – прямое: общая идея есть самостоятельное существо, и, чем больше идей входит в ее объем, тем многообразнее и определеннее она себя осуществляет. Так и человеческая личность, вступая во взаимодействие с другими, определяя их и определяясь ими, в полноте реализует собственную идею.

Мы познаем идеи с помощью интуиции (intellektuelle Anschauung). Действительность их доказывается фактом художественного творчества: от Платона греки узнали только философскую формулу того идеального космоса, который уже был им известен как живая действительность в Олимпе Гомера и Фидия.

Выполнение этого великого синтеза было делом александрийцев. Филон развил свое замечательное учение о Логосе, Плотин и неоплатоники – о трех божественных ипостасях. Александрийские мыслители определили сущность божества путем чисто умозрительным; та же всеединая божественная жизнь в христианстве явилась, как историческая действительность, в живой индивидуальности исторического лица. Чтобы познать открывшуюся им истину, христиане обратились к греческим и к греко-иудейским мудрецам, которых св. Иустин называл христианами до Христа.

Бог есть сущий, т. е. Ему принадлежит бытие. Но нельзя быть просто, только быть. Бытие может быть мыслимо лишь как отношение сущего к его объективной сущности, или содержанию. Бог не может быть чем-нибудь, ибо Он – абсолют, следовательно, Он должен быть всем. Утверждение всеединства Божия устраняет натуралистический пантеизм и дуализм, ведущий к атеизму.

В первом положении все содержится в Боге, погружено в Нем, как в своем источнике, существует только в возможности.

Во втором положении содержание выступает актуально, как некоторая идеальная действительность, для этого необходим акт самоограничения сущего.

Все богословие Соловьева основано на этом прозрении. Христианство христоцент-рично. Оно есть не теория, не моральная система, а откровение живой Личности, Слова, ставшего плотью. Лишь при таком понимании возможна христианская космология и история. Христос стоит в центре мирового процесса и исторического развития. Он – смысл мира и истории. Божественный Логос воплощается, нисходит в поток времени, становится историческим лицом. Только воплощение оправдывает мировую историю во всех ее запутанных и трагических путях; смена столетий и поколений раскрывается тогда как единый богочеловеческий процесс, как история воссоединения Бога с человеком.

Во всяком организме мы находим два единства: единство производящее и единство произведенное. Во Христе – действующее, единящее начало есть Слово, или Логос; единство произведенное – София. Таким образом, София есть выраженная идея, Тело Божие, материя Божества. Осуществляющий это единство Христос есть и Логос и София.

Между миром божественным и природным нет непроходимой пропасти. Лучи и отблески божества проникают в нашу действительность и составляют все ее идеальное содержание, всю ее красоту и истину. И человек, принадлежащий к обоим мирам, в умственном созерцании вступает в общение с образами царства вечной славы.

Соловьев гениально почувствовал неразрывную связь теологии с антропологией. Познание Бога неотделимо от познания человека, христологическая проблема есть одновременно и проблема антропологическая. Связь между миром божественным и миром природным была бы неразрешимой загадкой, если бы между этими мирами не существовало связующего звена – человека. Человек вмещает в себе все противоположности: он и божество и ничтожество. Произведенное единство в Христе – София есть начало человечества, идеальный или нормальный человек. Христос, причастный в этом единстве человеческому началу, есть человек, или, по выражению Священного Писания, второй Адам.

От антропологии Соловьев переходит к космологии. Как, исходя из интуиции божественного, совершенного мира, можно объяснить возникновение нашего несовершенного, природного мира? Не идеальный космос, а именно наш мир, лежащий во зле, представляется загадочным и непонятным. Мучительный сон отдельного эгоистического существования, самоутверждение каждого против всех – вот коренное зло нашей природы. А так как ни одно существо, оставаясь в своей исключительности, не может быть действительно всем, то эгоизм оказывается не только злом, но и страданием. Итак, зло и страдание суть состояния индивидуального существа. Мир, лежащий во зле, есть тот же божественный мир, но с другим взаимоотношением элементов. Зло не может иметь особого источника бытия, ибо все бытие в Боге. Следовательно, природа есть только другое положение или перестановка элементов, субстанциально данных в мире божественном.

Реализация всеединства есть смысл и цель мирового процесса; мировая душа должна воссоединиться с Логосом. Но почему это воссоединение не происходит разом, в едином акте божественного творчества? На этот вопрос можно ответить одним словом: свобода. Соединение должно быть действием обоюдным; мировая душа только постепенно, рядом последовательных восхождений, воссоединяется с божественным началом. Стремление к всеединству первоначально действует в природе как слепая сила (закон тяготения, химическое сродство тел), затем как принцип организации (растительные и животные организмы); наконец, космогонический процесс завершается созданием совершенного организма – человека. Соловьев различает три ступени мирового процесса: эпоху астральную (сила тяготения образует великие космические тела), эпоху солярную (развитие более сложных сил – теплоты, света, магнетизма, электричества) и эпоху теллурическую (органическая жизнь). С появлением человека процесс развития идеи всеединства вступает в новую форму – сознания и свободной деятельности.

В человеке мировая душа впервые внутренне соединяется с божественным Логосом в сознании как в чистой форме всеединства. В своем сознании человек имеет образ Божий, а его свобода от идеи, так же как от факта, эта формальная беспредельность человеческого я, представляется в нем подобием Божиим.

Соответственно эпохам космогонического процесса идут эпохи процесса теого-нического. 1) Бог астральный, огненный владыка, Кронос или Молох, 2) Бог солнечный – побеждающий, умирающий и воскресающий (Озирис, Аттис, Адонис) и 3) Бог органической, родовой жизни (фаллические культы).

Постепенное одухотворение человека через внутреннее усвоение божественного начала образует исторический процесс человечества.

Далее автор повторяет уже знакомую нам схему исторического процесса: божественное начало открылось индийскому духу как Нирвана, эллинам – как идеальный космос, иудеям – как живая личность. Чтобы одолеть злую волю человека, божественный Логос должен был родиться в самой душе, перерождая ее.

Но Христос не только вочеловечился, но и воплотился: духовный подвиг должен быть довершен подвигом плоти, претерпением страданий и смерти. Природа, очищенная крестной смертью, становится орудием божественного духа, истинным духовным телом. В таком теле воскресает Христос.

Должное отношение между божеством и природой в человечестве, достигнутое Иисусом Христом как главой человечества, усваивается человечеством как телом Его. Человечество, воссоединенное с Богом через Христа, есть Церковь: она должна в конце времен обнять собою всю природу. Тело это растет и развивается. Победы над искушением злого начала совершаются в Церкви как процесс исторический. Искушению духа (властолюбию) подпала католическая церковь в средние века; она пыталась насильно покорить Христу лежащий во зле мир. Искушению ума (гордости) подпало протестантство; в своем поклонении личному разуму оно породило рационализм, нашедший свое завершение в философии Гегеля. Искушению плоти подпала современная западная цивилизация со своим экономическим социализмом и позитивизмом.

Восток не подвергся этим трем искуше-ниям и сохранил истину Христову, но он не осуществил ее во внешней действительности, не создал христианской культуры. Для того чтобы человечество преобразилось в богочеловеческое общество, нужно, чтобы оно сохранило во всей чистоте божественное начало и со всей полнотой развило начало человеческой самодеятельности.

Восток исполнил первое, Запад – второе.

Учение об искуплении крайне характерно для оптимистического мировоззрения Соловьева семидесятых – восьмидесятых годов. У него не было острого чувства греха и трагического ощущения мирового зла. Хотя он и приводит слова апостола о том, что весь мир лежит во зле, но зло это кажется ему только субъективным состоянием сознания, недолжным направлением воли. Стоит только изменить это направление, выпрямить кривую воли, и зло исчезнет. Поэтому и искупление для него совершенно заслоняется боговоплощением, является как бы его придатком. Он почти забывает о первосвященническом служении Христа. Единый безгрешный, взявший на себя грехи мира, Агнец, закланный до создания мира, не стоит в центре его религиозного опыта. Искупление для Соловьева сводится к победе над тремя искушениями, т. е. над самоутверждением человеческой природы. Гефсиманское борение и Голгофа, реальное принятие и изживание Искупителем грехов всего мира, смерть и победа над смертью – Воскресение, почти им не упоминается. И только в девяностых годах, после тяжелого душевного кризиса, Соловьев освобождается от своей оптимистической теософии и приходит к трагическому ощущению мировой истории; тогда эволюционизм его сменяется апокалиптикой.

В описании богочеловеческого процесса нетрудно заметить славянофильские влияния. Три искушения, которым подпадает Запад и от которых остается свободным Восток: самоутверждение человеческого начала как смысл западного религиозного развития и чистота христианской истины, соблюденная православием; грех католичества – насилие над личностью, ведущее к неверию и порождающее из своих же недр протестантство; культ личного разума, провозглашенный протестантством и переходящий в рационализм, – все это круг идей Хомякова. Но Соловьев пользуется ими свободно как материалом для своего собственного построения. Он не считает западное развитие заблуждением и ясно видит грехи Востока. Славянофилы утверждали, что все будущее принадлежит православию и что восточная культура сменит западную; Соловьев, напротив, заявляет, что и у Запада и у Востока есть своя правда и что только в оторванности друг от друга эти правды становятся неправдами. Божественное начало, сохраненное на Востоке, должно соединиться с человеческим, развитым на Западе.

Соловьев так и не разрешил этой антмномии. Она осталась для него пределом, дальше которого мысль его не могла пойти.

Так на протяжении всей жизни вынашивал он в сердце величайшую свою интуицию, многократно возвращался к ней, подходил с разных сторон, менял выражения, колебался, боролся с трудностями, сталкивался с антиномиями, искал наиболее точной и исчерпывающей формулировки. И только за два года до смерти ему удалось показать, что глубочайшая истина христианства о Богочеловечестве, провозглашенная, но не раскрытая на Халкидонском соборе, тесно связана с учением о Софии. Соловьев пророчески предчувствовал, что только на софиологической основе возможно мистическое и богословское раскрытие этой истины. Дальнейшее развитие русской религиозной и догматической мысли оправдало его предвидение (труды о. Бухарева, о. Павла Флоренского и особенно о. Сергия Булгакова).


Начало цикла "Чтений по философии религии" В. С. Соловьева, материал которых лег в основу "Чтений о Богочеловечестве", публиковавшихся в "Православном Обозрении" в 1879–1881 годах.

Первое чтение состоялось 29 января 1878 г. и продолжалось в течение февраля и марта по воскресеньям и пятницам в большой аудитории музея Прикладных знаний в Москве.
В февральском номере "Православного обозрения" за 1878 г была опубликована заметка, в которой говорилось: "Задача чтений г. Соловьева будет: показать разумность положительной религии, показать, что истина веры, во всей полноте ее конкретного содержания, есть вместе с тем и истина разума. Центральная часть чтений - идея Богочеловечности, или живого Бога.
Из двенадцати чтений первые шесть будут представлять необходимый переход от природного содержания человеческого сознания к той центральной идее, впервые получившей историческую действительность в христианстве. Притом будут иметься в виду главные ступени этого перехода, как они выразились в умственной истории дохристианского человечества, а именно: буддийский пессимизм и нигилизм, идеализм Платона, ветхозаветный монотеизм. Остальные шесть чтений будут заняты положительным развитием самой религиозной идеи, в них будет говориться об осуществлении Богочеловечества в вечности и во времени, о мире божественном, о грехопадении духовных существ, о происхождении и значении природного мира, о земном воплощении Христа и об искуплении, о видимой и невидимой церкви, о конце мирового процесса и о полном откровении Богочеловечества".

Далее сообщалась программа чтений:
"Чтение первое. Общее состояние современной культуры. Раздробленность и разлад в жизни и сознании. Отсутствие безусловного начала и средоточия. Социализм и позитивизм. Их действительное и мнимое значение. Религия как единственная область безусловного. Римское католичество, правда его стремлений и неправда его действительности. Религиозное призвание России. Общее определение религии. Понятие истинной религии как всецелой и ее центральное отношение ко всем частным областям человеческой жизни и сознания.
Второе. Божественное начало в человеке. Человеческое Я, его безусловное значение и его ничтожество. Свобода и необходимость. Данная природа человека — внутренняя и внешняя. Искомое содержание, сущность, или идея, человеческой жизни. Смешение этого содержания с природой внешней и внутренней. Природные религии (мифология)
Третье. Сознание превосходства человеческого Я над данной природой и природными богами. Первое систематическое выражение этого сознания в индийской теософии и философии. Отвержение всякого данного бытия как призрачного. Мир как обман, зло и страдание. Отрицательное определение безусловного содержания как нирваны. Общее значение буддийского нигилизма в религиозном сознании.
Четвертое. Определение безусловного содержания как царства идей. Платонизм. Божество как всецелая идея, или идеальное все.
Пятое. Бог как безусловное единое, или Сущий (чистое Я). Религия закона и пророков.
Шестое. Отношение Бога как субъекта, или сущего, к божественному содержанию, или сущности. Психологическое объяснение этого отношения. Необходимость троичности лиц в одном Божестве. Учение Филона о слове (Логос) и неоплатоников о трех ипостасях.
Седьмое. Бог как целое (конкретное) существо, или единое и все. Богочеловек (мессия, или Христос), "в нем же обитает вся полнота Божества телесно". Христос как слово и мудрость (Логос и София). Божественный, или небесный (вечный), мир. Его основные сферы.
Восьмое. Человек как конец божественного и начало природного мира. Половая двойственность. Человек и человечество. Грехопадение.
Девятое. Объяснение основных форм и элементов природного мира. Пространство и время, вещество и движение. Три основные силы мирового процесса.
Десятое. Личное воплощение Христа в природном мире. Искупление природного человека чрез воссоединение с человеком божественным.
Одиннадцатое. Церковь как богочеловеческий организм, или Тело Христово. Видимая и невидимая церковь. Возрастание человека "в полноту возраста Христова".
Двенадцатое. Второе явление Христа и воскресение мертвых (искупление или восстановление природного мира). Царство Духа Святого и полное откровение Богочеловечества".

Читайте также: