Человек во вселенной философская научная и религиозная картина мира кратко

Обновлено: 08.07.2024

Человек во Вселенной. Философская, научная и религиозная картина мира

Другие рефераты по предмету

Министерство образования Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение

Воронежский государственный архитектурно строительный университет

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ФИЛОСОФИИ

« Человек во Вселенной. Философская, научная и

Выполнила: студентка 1 курса

Результат проверки: ___________

Подпись руководителя: _________

  1. Концепция бытия фундамент философской картины мира…….3-4
  1. Диалектико - материалистическая картина мироздания………….5-9
  1. Религиозно - идеалистическая картина мира: эволюционный космизм П. Тейяра де Шардена………………………………………. 10-13

4. Библиографический список……………………………………………. 14

1. Концепция бытия фундамент философской картины мира.

Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие это самое широкое и самое абстрактное понятие.

Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы и т.д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом и т.д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Всё многообразие вещных и духовных явлений, природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания.

На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания.

В истории философии преобладает монистический подход. Наиболее ярко дуалистическая тенденция обнаруживалась лишь в философских системах Р. Декарта и И. Канта. В соответствии с решением основного мировоззренческого вопроса в истории философии существовали две основные формы монизма: идеалистический монизм в виде религиозной и светской разновидности и материалистический монизм также в разнообразных видах. Идеалистически монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона и Аристотеля. Числа, идеи, формы и другие идеальные начала выступают в нем в качестве субстратов мироздания. Свое наивысшее развитие идеалистический монизм получает в системе Гегеля. У Гегеля первооснова мира в виде Абсолютной идеи возведена на уровень субстанции.

2. Диалектико материалистическая картина мироздания.

Сравнительная характеристика, содержание и специфика философской, научной и религиозной картины мира, принципы и факторы их формирования в современном обществе. Роль культуры и цивилизации. Конец света и его понимание в религии, науке и философии.

Рубрика Философия
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 25.09.2013
Размер файла 21,9 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Человек во Вселенной. Философская, религиозная и научная картина мира

1. Человек во вселенной. Философская, религиозная и научная картина мира

В ХХ веке наука раскрыла многие фундаментальные тайны человека и Вселенной. Наука свидетельствует, что жизнь нельзя понять как локальный феномен. Это не значит, что жизнь зародилась вне пределов Земли. Это значит, что предпосылкой для её зарождения стала вся история Вселенной. Выяснилось, что лежащие в основе природы законы образуют уникальное, единственно возможное сочетание, при котором во Вселенной может возникнуть жизнь и разум. Наука доказала, что наблюдаемая Вселенная не вечна, а возникла в результате Большого взрыва. Встаёт ряд важнейших для мировоззрения вопросов. Почему возникла именно такая Вселенная? Закономерно или случайно появился во Вселенной человек? Это не значит, что жизнь зародилась вне пределов Земли. Это значит, что предпосылкой для её зарождения стала вся история Вселенной. Выяснилось, что лежащие в основе природы законы образуют уникальное, единственно возможное сочетание, при котором во Вселенной может возникнуть жизнь и разум.

Сторонники религиозного мировоззрения считают человека целью божественного творения. Следовательно, Вселенная является именно такой, потому что такой её задумал бог, идеально приспособив для человека. положения, потому что у Вселенной вообще нет центра. Наконец, возникло предположение, что и наблюдаемая Вселенная является лишь одной из многих возможных миров.

Каждая из этих картин мира дает свое представление о Вселенной и месте в ней человека. Иногда эти картины мира могут противоречить друг другу. Иногда они дополняют друг друга и способны составить одно целое.

1.1 Философская картина мира

философия религиозный картина мир

Вселенная - в традиционном понимании - материальный мир, вся совокупность материальных объектов, качественно различных форм материи. В настоящее время такое понимание вытесняется уточненным: вселенная - объект космологии, та часть материального мира, которая на данном уровне познания доступна астрономическому (наблюдательному и теоретическому) исследованию. Вплоть до 18 в. объектом космологии была солнечная система (о природе звезд и расстояниях до них фактически ничего не было известно), до 20-х гг. 20 в. - звездная Вселенная, т.е. Галактика, в современных условиях - Метагалактика.

Человек - субъект исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на Земле, биосоциальное существо (представитель вида homo sapiens), генетически связанное с др. формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием

Главная тема философии - соотношение человека и мира, взятое во всех ракурсах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Благодаря этому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяют между собой интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение в собственных утверждениях, постоянная критичность. Это резко отличает философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой.

Огромная разница между объективностью и субъективностью как раз и составляет основу философского поиска. Важнейшими для их различия являются ответы на вопросы: что в мире от нас, и что от самого мира, что от субъективности и что от объективности, что от человека зависит и что не зависит.

1.2 Религиозная картина мира

«Религия неразрывно связана с человеческим духом, с мировой культурой. Египетские храмы и вавилонские гимны, Библия и Парфенон, музыка Баха и Бриттена - все это коренится в религии, которая вносит в земную жизнь высший смысл, связывая ее с Непреходящим…

Что же является главным предметом религиозной картины мира? Главным предметом внимания выступает соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Религиозная картина мира не существует как целостная система знаний, потому что основана на знании-вере. Земное и небесное, сфера человеческого и сфера Божественного - вот что является смыслом религиозных размышлений.

Религиозная картина мира соотносит мир небесный и земной, мир божественного и человеческого. В центре религиозной картины мира стоит Бог. Естественные силы являются частью установленного Богом порядка во Вселенной, который доступен пониманию человеческим разумом. Уяснение места и роли любого феномена в мире определяется в зависимости от его отношения к Богу. Человек как высшая ступень Божественного творения обладает богоподобием. Его особое место в мироздании объясняется одновременной принадлежностью к двум мирам - видимому физическому и невидимому духовному.

Религиозные представления о мире более консервативны в отличие от научных, меняющихся в результате обнаружения новых фактов. В свою очередь, религиозные концепции мироздания могут изменяться, чтобы приблизиться к научным взглядам своего времени. В основе религиозной картины мира лежит вера в истинность тех или иных суждений, принадлежащих какому-либо авторитету.

2. Роль понятий культуры и цивилизации в познании общества

Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом зависят от философского постижения сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия.

Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциальные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.

3. Конец света с точки зрения религии, науки и философии

«Ученые также обсуждают вероятности разных глобальных катастроф (падение большого метеорита на Землю, очень маловероятное столкновение Солнца с другой звездой и т.п. сценарии возможного). Обсуждают также, неизбежное в конечном счете, остывание Солнца (через многие миллиарды лет) и возможное в этой ситуации падение Земли на Солнце.

философия религиозный картина мир

1. Балашов Л.Е. Жизнь, смерть, бессмертие человека

2. Наука. Философия. Религия [Текст]. Кн. 2 / Рос. акад. наук, Ин-т философии; Отв. ред.: П.П. Гайденко,

В.Н. Катасонов. - М.: ИФРАН, 2007. - 247 с.; 20 см. - Библиогр. в примеч. - 500 экз.

При анализе темынеобходимо уяснить глобальность и фундаментальность проблемы. По мере развития науки и техники в 20-21 веках сфера существования человека сокращается и ставит под вопрос выживание человека (демографические проблемы, голод, загрязнение и уничтожение природы, глобальное потепление как результат деятельности человека и т.д.).

Более острыми являются проблемы экологии самого Человека, его деструктивность, агрессивность, самоуничтожение и т.д. Актуальной становится проблема гуманизации и солидарности между членами общества.

Потребительский подход к жизни, реклама как новый тип тоталитаризма уничтожает человека как творца; происходит массовая унификация и стандартизация человека, уничтожение в нем индивидуальности.

Очень важной становится проблема экологии Духа: сохранение фундаментальных ценностей человеческого бытия в борьбе с бездуховностью, цинизмом, жестокостью, патологическими извращениями и т.д.

Изучение темы включает в себя определение границ и основных направлений в эволюции человека. Принципиально новые возможности возникли в связи с открытием генома человека. Кроме того, на рубеже 20-21 веков появился такой феномен как коэволюция,то есть, как человек как биологический вид развивается в контексте и в соответствии с основными этапами технологических изменений в мире.

Следует проанализировать модели мира, которые даются наукой, философией и религией.

Наука, подчеркивая многовариантность развития, представляет мир как сумму вероятностных распределений,где в определенной комбинации взаимодействуют случайность, закономерность и хаос.

Философские модели описывают мир, рассматривая в качестве его центрального звена самого человека: степень развития разума, уровня цивилизованности и культуры определяют диалог человека с миром, его качество и интенсивность.

Религиозные модели мира рассматривают человека в контексте диалога с Богом.Они, прежде всего, ориентируют человека на сохранение Веры, Совести, стремления достичь Блага, внутреннюю гармонию с миром.

При анализе темынеобходимо уяснить глобальность и фундаментальность проблемы. По мере развития науки и техники в 20-21 веках сфера существования человека сокращается и ставит под вопрос выживание человека (демографические проблемы, голод, загрязнение и уничтожение природы, глобальное потепление как результат деятельности человека и т.д.).

Более острыми являются проблемы экологии самого Человека, его деструктивность, агрессивность, самоуничтожение и т.д. Актуальной становится проблема гуманизации и солидарности между членами общества.

Потребительский подход к жизни, реклама как новый тип тоталитаризма уничтожает человека как творца; происходит массовая унификация и стандартизация человека, уничтожение в нем индивидуальности.

Очень важной становится проблема экологии Духа: сохранение фундаментальных ценностей человеческого бытия в борьбе с бездуховностью, цинизмом, жестокостью, патологическими извращениями и т.д.

Изучение темы включает в себя определение границ и основных направлений в эволюции человека. Принципиально новые возможности возникли в связи с открытием генома человека. Кроме того, на рубеже 20-21 веков появился такой феномен как коэволюция,то есть, как человек как биологический вид развивается в контексте и в соответствии с основными этапами технологических изменений в мире.

Следует проанализировать модели мира, которые даются наукой, философией и религией.

Наука, подчеркивая многовариантность развития, представляет мир как сумму вероятностных распределений,где в определенной комбинации взаимодействуют случайность, закономерность и хаос.

Философские модели описывают мир, рассматривая в качестве его центрального звена самого человека: степень развития разума, уровня цивилизованности и культуры определяют диалог человека с миром, его качество и интенсивность.

Религиозные модели мира рассматривают человека в контексте диалога с Богом.Они, прежде всего, ориентируют человека на сохранение Веры, Совести, стремления достичь Блага, внутреннюю гармонию с миром.

Основная задача каждой философии заключается в решении проблемы наличного бытия мира. Решением этой проблемы занимались все философы, как бы различно они не формулировали саму проблему. Тот, кто хочет здесь заклинать дух философии, должен заклинать его здесь.

Шеллинг Ф. Философские письма о догматизме и критицизме // Сочинения: в 2-х т.Т. 1. – М., 1987. – С. 63.

Берем максимум конкретно как бытие и говорим: максимальному бытию не противоположно ничто, а значит, ни небытие, ни максимальное бытие. Как же можно представить максимум несуществующим, если его максимальное бытие есть его максимальное бытие? Притом ничего нельзя представить существующим без бытия, а абсолютное бытие не может быть ничем иным, кроме абсолютного максимума; следовательно, без этого максимума невозможно ничего представить существующим.

Кузанский Н. Об ученом незнании // Сочинения: в 2-х т. Т. 1. – М., 1979. – С. 58.

В самом деле, мы ясно видим теперь, что находим бога путем отстранения причастных ему вещей: все сущее причастно его бытию; если отнять это приобщение к нему всего сущего, останется простейшее бытие, единая сущность всего.

Кузанский Н. Об ученом незнании // Сочинения: в 2-х т. Т. 1, – М., 1979. – С. 76.

Бог, творец Вселенной, равен всякому бытию, и Вселенная сотворена по его подобию. Это высшее и максимальное равенство каждому бытию будет тогда всеми вещами абсолютным образом, а та высшая человеческая природа соединится с ним, и, значит, тот же (200) бог, приняв в себе человечность, через эту человечность будет каждой вещью также и конкретно, подобно тому как он равен всякому бытию абсолютно. Человек, благодаря такому соединению существующий, как в своей ипостаси, в этом максимальном равенстве всякого бытия, будет Сыном бога, то есть Словом, которым все создано, – самим равенством бытия, носящим, как говорилось выше, имя Сына божия, – и все-таки не перестанет быть сыном человеческим, как не перестанет быть человеком…

Кузанский Н. Об ученом незнании // Сочинения: в 2-х т . Т. 1. – М., 1979. – С. 151.

…Философы говорят, что форма дает бытие вещи. Сказать так будет неточным. Ведь нет никакой вещи, которой форма давала бы бытие, раз без формы вещь ничто. Не вещь принимает свое бытие от формы – иначе она была бы до того, как ей быть, – но “форма дает бытие вещи” значит: форма есть само бытие у всякой существующей вещи, так что данность (esse datum) вещи есть сама дающая бытие форма. Но абсолютная форма бытия есть бог, и апостол свидетельствует здесь об этом: раз все бытие всего дано от Отца, а бытие дается формой, то, значит, бог, дающий бытие всему, есть само бытие вещи, – то бог, дающий само бытие, справедливо именуется обычно дарителем форм. Соответственно, бог не форма земли, воды, эфира или чего бы то ни было другого, а абсолютная форма формы земли или воздуха. Земля поэтому ни бог, ни что-то другое, но она есть земля, и воздух есть воздух, и эфир – эфир, и человек – человек, каждое сообразно своей форме: форма любой вещи есть нисхождение от универсальной формы, так что форма земли есть ее формы, а не чего-то другого, и так далее.

Кузанский Н. О даре Отца светов // Сочинения: в 2-х т. Т. 1. – М., 1979.– С. 325.

Но именно человеческая природа, вознесенная над всеми созданиями бога и немного уступающая ангелам, все свертывает в себе все в мире и за то справедливо именуется древними философами микрокосмом, малым миром. Как раз она, поднявшись до соединения с максимальностью, оказалась бы поэтому полнотой всех, совершенство и универсума в целом и каждой отдельной вещи, так что все через человека достигло бы своей высшей ступени.

С другой стороны, человек существует только конкретно, поэтому подняться до соединения с максимумом было бы невозможно только одному, воплотившему в себе всю истину человека. Таким поистине был бы человеком, так же как и богом, и богом так же, как человеком, – совершенством Вселенной, имеющим первенство во всем. Минимальные, максимальные и средние существа, соединяясь в нем с природой абсолютной максимальности, совпали бы, сделав его всеобщим совершенством: все вещи в своей (201) конкретной определенности успокоились бы в нем, как в собственной полноте. Мера этого человека, как говорит Иоанн в Апокалипсисе была бы мерой и ангела и каждого отдельного существа, потому что благодаря соединению с абсолютной сущностью, абсолютным бытием всего во вселенной, она стала бы универсальным и конкретным бытием каждого творения. Через такого человека все вещи получили бы начало и конечную цель своего конкретного существования: через него конкретный максимум, как через начало своей эманации и конечную цель своего возвращения, они и исходили бы из абсолютного максимума в конкретное бытие и восходили бы к абсолюту.

Кузанский Н. Об ученом незнании // Сочинения: в 2-х т. Т. 1. – М., 1979. -С. 151.

Когда мы говорим о бытии и только о бытии, то единство может заключаться лишь в том, что все предметы, о которых идет речь, суть существуют. В единстве этого бытия, – а не в каком-либо ином единстве, – они объединяются мыслью, и общее для всех них утверждение, что все они существуют, не только не может придать им никаких иных, общих или необщих свойств, но на первых порах исключает из рассмотрения все такие свойства. Ибо как только мы от простого основного факта, что всем этим вещам общее бытие, удалимся хотя бы на один миллиметр, тотчас перед нашим взором начинают выступать различия в этих вещах. Состоят ли эти различия в том, что одни вещи белы, другие черны, одни одушевлены, другие неодушевлены, одни принадлежат, скажем, к посюстороннего миру, другие к потустороннему, – обо всем этом мы не можем заключать только на основании того, что всем вещам в равной мере приписывается одно лишь свойство существования.

Единство мира состоит не в его бытии, хотя его бытие есть предпосылка его единства, ибо сначала мир должен существовать прежде, чем он может быть единым. Бытие есть вообще открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения. Действительное единство мира состоит в его материальности, а эта последняя доказывается не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания.

Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Собрание сочинений. Т. 20. – С. 42, 43.

Но ведь вопрос в том, что понимать под действительностью? Относительно недавнее радикальное “разделение” Универсума на бытие и мышление (последнее, несмотря на все “практические приложения”, стало пониматься преимущественно в номиналистическом смысле), как и всякое распадение, есть умирание, отступление от глубинных основ бытия. Оно, вытеснив древнюю интуицию о целостности мира, тождестве бытия и мышления, породило (202) изощренную, часто аксиологически нейтральную, субъект-объектную гносеологию (в известной степени преодоленную в экзистенциализме), ищущую, в основном, ответ на вопрос “как?”, а не “зачем”. Понятия “ценности”, “смысла” были субъективированы и психологизированы, утратив какую-либо связь с Бытием, которое стало подниматься как что-то отвлеченно чуждое…

В христианской метафизике не только утверждается наличие сверхъестественного, но и само понятие Иного, Другого доводится до своего предела, что обозначается терминами: “нетварный” (Бог), соотносительно с “тварным” (миром). Это оказывается возможным благодаря Библейскому учению о творении мира “из Ничего” (см.: Мак. 7, 28), не встречающемуся в других религиях, которые в силу одного этого склонны к пантеизму или внутренне, в известном смысле, противоречивому дуализму. Важность этого положения трудно преувеличить, так как только при таком понимании Бытия возможно высоконапряженное метафизическое поле, побуждающее движение, по сравнению с которым любое “самодвижение” оказывается вторичным, несамодостаточным, хаотическим, как движение без определенного направления и цели…

Христианское мировоззрение, будучи теизмом, не ограничивается признанием сверхъестественного начала бытия, но исповедует его личностный характер, что углубляет древнее учение о микрокосме (человеке) и макрокосме (Вселенной). Было бы contra-dictio in adjecto [противоречит в определении], если бы макрокосм не обладал бы каким-либо свойством микрокосма, в том числе и личностного. Именно этот пункт часто представляет “камень преткновения” для современного сознания, для которого непременным условием истинности знания является его объективность, понимаемая в смысле безличности (парадоксальный для нашего времени рецидив древнего пантеистического мировоззрения).

Игумен Вениамин (Новик). О православном миропонимании // Вопросы философии. – 1993. – №4.– С. 135-149.

Человек, скорее самим бытием “брошен” в истину бытия, чтобы, эк-зистируя таким образом, беречь истину бытия, чтобы в свете бытия, сущее явилось как бы сущее, каково оно есть. Явится ли оно и как явится, войдут ли в просвет бытия, будут ли присутствовать или отсутствовать Бог и боги, история и природа и как именно присутствовать, решает не человек. Явление сущего покоится в историческом событии бытия. Для человека, однако, остается вопрос, сбудется ли он, осуществится ли его существо так, чтобы отвечать этому событию; ибо соразмерно последнему он призван как экзистирующий хранить истину бытия. Человек – пастух бытия. Только к этому подбирается мысль в “Бытии и времени”, когда экстатическое существование осмысливается там как забота (ср. 44 а, С. 226 см.). (203)

Но бытие – что такое бытие? Оно есть Оно само. Испытать и высказать это должно научиться будущее мышление. “Бытие” – это не Бог и не основа мира. Бытие шире, чем все сущее, и все равно оно ближе человеку, чем любое сущее, будь то скала, зверь, художественное произведение, машина, будь то ангел или бог. Бытие – это ближайшее. Однако ближайшее останется для человека самым далеким. Человек всегда уже заранее держится прежде всего за сущее и только за него. Представляя сущее как сущее, мысль, конечно, вступает в отношение к бытию, но мыслит по-настоящему всегда только сущее как таковое и как раз никогда – бытие как таковое. “Проблема бытия” вечно остается вопросом о сущем. Проблема бытия – пока вовсе не то, что означает это коварное обозначение: не вопрос о Бытии. Философия даже там, где она, как у Декарта и Канта, становится “критической”, неизменно впадает в колею метафизического представления. Она мыслит от сущего и в ориентации на сущее, проходя через момент обращенности к бытию. Ибо всякое отталкивание от сущего и всякое возвращение к нему заранее всегда уже стоит в свете бытия.

Просвет бытия метафизике ведом, однако, либо только как взор пребывающего в “виде” (“идее”), либо – в критической философии – как то, что рассматривается в кругозоре категоризирую-щего представления: исходящего от субъективности. Это значит: истина бытия в качестве его просвета остается для метафизики потаенной вместе с тем не порок метафизики, а от нее самой закрытое и все же ей завещанное сокровище ее подлинного богатства. Сам просвет есть бытие. Именно он внутри бытийной истории метафизики только и делает возможным то явление, благодаря которому присутствующее затрагивает присутствующего при нем человека, так что сам человек впервые оказывается способен своим вниманием прикоснуться к бытию (Аристотель. Метафизика IX). Всякое рассмотрение уже только тянется за этим явлением. Второе препоручает себя первому, когда внимание превращается в представление-перед-собой, в “восприятие” (perceptio) предмета “мыслящей вещью” (res cogitans) как “субъектом” всякой “достоверности” (certitude).

Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Бытие и время. – М., 1992. – С. 202 .

Каким бы образом не брались истолковать сущее, или как дух в смысле спиритуализма, или как материю и силу в смысле материализма, или как становление и жизнь, или как представление, или как волю, или как субстанцию, или как субъект, или как энергию, или как вечное возвращение того же, всякий раз сущее как сущее является в свете бытия. Повсюду, когда метафизика представляет сущее, бытие высветилось. Бытие в некой потаенности пришло. Приносит ли бытие, как оно с собой приносит такую (204) непотаенность, открывает ли бытие, как оно с собой приносит такую непотаенность, открывает ли, как Оно открывает себя в метафизике и в качестве метафизики остается скрытым. Бытие в своем высвечивающем существе, то есть в своей истине не продумывается. И все-таки в своих ответах на свой вопрос о сущем как таковом метафизика говорит из незамеченной открытости бытия. Истина бытия может быть поэтому называется почвой, на которой держится метафизика как корень дерева философии, из которой она питается.

Хайдеггер М. Введение к кн.: “Что такое метафизика?” – С. 27.

Туда к бытию в целом, тянет нас в нашей ностальгии. Наше бытие есть это притяжение. Мы всегда уже так или иначе направились к тому целому или, лучше, мы на пути к нему. Но “нас тянет” – это значит нас одновременно что-то неким образом “тащит назад, мы пребываем в некоей оттягивающей тяготе. Мы на пути к этому “в целом”. Мы сами же и есть переход, “ни то, ни другое”. Что такое это наше колебание между “ни то – ни то”? Ни одно, ни равным образом другое, вечное, пожалуй, и все-таки нет, и однако же”. Что такое этот непокой неизменного отказа? Мы называем это конечностью. – Мы спрашиваем: что это такое – конечность?

Конечность не свойство, просто приданное нам, но фундаментальный способ нашего бытия. Если мы хотим стать тем, что мы есть, мы не можем отбросить эту конечность или обмануть себя на ее счет, но должны ее сохранить. Ее соблюдение – сокровеннейший процесс нашего конечного бытия, то есть нашей сокровеннейшей обращенности к концу.

Исходным понятием, на базе которого строится фи- лософская картина мира, является категория бытия. Бы- тие — это самое широкое, а значит, и самое абстрактное понятие. Разберемся, какой смысл вкладывают филосо- фия в понятие бытия.

Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает су- щественное влияние на формирование мировоззрения

человека. Бытие есть, то есть нечто существует как ре- альность и с этой реальностью необходимо постоянно счи- таться человеку.

Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жиз- ни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы и т. д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия, которые существуютмеждулюдьмиивещами, между при- родой и обществом и т. д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естест- венно связан с признанием бытия. Все многообразие вещ- ных и духовных явлений, природы и культуры объединя- ет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благо- даря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания.

На основе категории бытия в философии дается са- мая общая характеристика мироздания: все существую- щее — это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться пред- ставители различных школ, течений и направлений. Про- тиворечия между ними возникают при конкретном осмыс- лении категории бытия и, прежде всего, при решении во- проса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания.

зиЬз^аНа — сущность, то, что лежит в основе) означает первооснову всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, яв- ления и процессов, посредством которых и через которые они существуют. Таким образом, если через понятие суб-

страт философы разъясняли, из чего состоит бытие, то по- нятием субстанции фиксируется всеобщее основание бы- тия. Как правило, философы стремятся создавать картину мироздания, исходя из какого-то одного начала (воды, ог- ня, атомов, материи, идей, духа и т. д.). Учение, принимаю- щее за основу всего существующего одно начало, называ- ется монизмом. Монизму противостоит дуализм, рисую- щий картину мироздания, опираясь на какие-либо равноценные два начала.

В истории философии, как показано ранее, преобла- дает монистический подход. Наиболее ярко дуалистичес- кая тенденция обнаруживалась лишь в философских сис- темах Р. Декарта и И. Канта. В соответствии с решением основного мировоззренческого вопроса в истории филосо- фии существовали две основные формы монизма: идеали- стический монизм в виде религиозной и светской разно- видности и материалистический монизм — также в разно- образных видах. Идеалистический монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона и Аристотеля. Числа, идеи, формы и другие идеальные начала выступают в нем в ка- честве субстратов мироздания. Свое наивысшее развитие идеалистический монизм получает в системе Гегеля. У Ге- геля первооснова мира в виде Абсолютной идеи возведена на уровень субстанции. Идеалистический монизм в форме объективного идеализма Гегеля довольно подробно рас- смотрен при изложении соответствующего раздела немец- кой классической философии. В данной лекции нам хоте- лось бы уделить основное внимание анализу диалектико- материалистического и религиозно-идеалистического монизма.

Диалектика-материалистическая картина мироздания Диалектико-материалистическая концепция мироздания получила свое наиболее яркое и всестороннее развитие в марксистско-ленинской философии.

Марксистско-ленин- ская философия продолжает традицию материалистиче- ского монизма. Это значит, что она признает в качестве ос- новы бытия материю. В домарксовском материализме гос- подствовал субстратный подход к понятию материи.

Человек во Вселенной Философская, научная и религиозная картина мира 189

Материя как таковая не существует. Она существует в конкретных бесконечно многообразных видах и формах вещей, про- цессов, явлений, состояний и т. д. Ни один из этих многооб- разных видов, форм, процессов, явлений, состояний не мо- жет быть отождествлен с материей, но все их многообра- зие, включая из связи и взаимодействия, составляют материальную действительность.

(Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. — С. 131). Таким обра- зом, В. И. Ленин отделил понятие материи от всех конкрет- но-научных представлений о ней. Единственное свойство материи, с которым связана философия — это свойство объективной реальности, т. е. существование реального мира вне и независимо от сознания каждого конкретного человека и человечества в целом. А это значит, что ленин- ское определение материи содержите себе материалисти- ческое решение основного мировоззренческого вопроса о первичности материального или идеального бытия. Оно ориентирует людей на признание существования вне и не- зависимо от сознания материального мира. А, следователь- но, ученые, исследующие этот мир, должны знать, что они имеют дело не с фантомами сознания, а с объективной ре- альностью.

Сознание же в целом трактуется в диалектическом материализме как особое свойство материи, присущее ей на высшей стадии развития, а именно на той стадии, когда в процессе развития материи сформировалось человечество. Таким образом категория материи в диалектическом мате- риализме возведена на уровень субстанции. Все многооб- разие бытия диалектический материализм рассматривает как производные от материи виды и формы ее проявления.

Неотъемлемые свойства субстанции в философии называются атрибутами. Диалектический материализм в качестве атрибутов материи рассматривает движение, пространство и время. Диалектический материализм рас- сматривает движение как способ существования мате-

Человек во Вселенной Философская, научная и религиозная картина мира 191

Движение как абсолютный способ существования материи существует в бесконечно многообразных видах и формах. Эти виды и формы являются объектом изучения конкретных естественных и гуманитарных наук. Филосо- фия же рассматривает движение как изменение вообще. Сказать, что материя находится в постоянном движении, значит признать, что материя находится в процессе не- прерывного изменения. Следовательно, рассматривая движение как способ существования материи, диалекти- ческий материализм утверждает, что источник движения следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселен- ная при таком подходе представляет как самоизменяюща- яся, саморазвивающаяся целостность.

сосуществования материальных образований. Время — отражает изменения происходящие в материальных об- разованиях.

Таким образом на основе субстанционального истол- кования материи диалектический материализм рассмат- ривает все многообразие бытия во всех его проявлениях под углом зрения его материального единства. Бытие, Все- ленная предстает в этой концепции как бесконечно разви- вающееся многообразие единого материального мира. Вы- работка конкретного представления о материальном един- стве мира не является функцией философии. Это входит в компетенцию естественных и гуманитарных наук и осу- ществляется в рамках создания научной картины мира. Диалектический материализм, как в период своего фор- мирования, так и в настоящее время, опирается на опреде- ленную научную картину мира. Естественно-научной предпосылкой формирования диалектического материа- лизма, как отмечали его создатели, послужили три вели- ких открытия:

1) закона сохранения энергии, утверждающего не- уничтожимость энергии, ее перехода из одного вида в дру- гой;

2) установление клеточного строения живых тел, ког- да было доказано, что клетка является элементарной структурной единицей всего живого: растений, животных, микроорганизмов;

3) теория эволюции Ч. Дарвина, обосновавшего мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Зем- ле, а также положение о естественном происхождении в процессе этой эволюции человека.

Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном единстве мира. Эта идея вскоре получила дополнительное естественнонаучное обоснование, когда химики синтезировали мочевину, находимую ранее толь- ко в животных организмах, показали, то при всей глубине различий живого и неживого между ними нет непроходи- мой пропасти. Живое может возникать из неживого. Дру- гим, не менее важным выводом из этих открытий следова- ло признание принципа всеобщности эволюции и разви- тия и, следовательно, истолкования единства мира как саморазвивающейся системы.

Человек во Вг пленной Философская, научная и религиозная картина мира 193

1) Каждая форма движения связана с определенным материальным носителем: механическое — движение тел, физическое атомов, химическое — молекул, биологичес- кое — белков, социальное — индивидов и социальных общ- ностей.

2) Все формы движения материи связаны друг с дру- гом, но отличаются по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства, ко- торые придают специфику данным формам движения.

3) При определенных условиях формы движения ма- терии переходят друг в друга.

Дальнейшее развитие естествознания заставляло вносить изменения в классификацию форм движения ма- терии. Советские ученые-науковеды, сохраняя принципы классификации Ф. Энгельса, предпринимали попытки привести диалектико-материалистическую картину ми- ровоззрения в соответствие с достижениями науки. Наи- более серьезную попытку предпринял директор институ- та естествознания и техники АН СССР академик Б. М. Ке- дров. Ориентируясь на его идеи, мы здесь в сокращенном виде рассмотрим схему вариант классификации.

Как видно из приведенной схемы, Б. М. Кедров ис- ключил из ряда форм движения простейшую, механичес- кую. Ранее она понималась как перемещение тел в прост- ранстве и описывалась законами классической механики.

Виды Микро- движения механическое движение

субатомный уровень супратомный уровень

физическое поля, ядра, атомы

макротела, галактики молекулы

биологическое популяция, биоценоз

Религиозно-идеалистическая картина мира: эволюционный космизм П. Тейяра де Шардена Диалектико-материалистической картине мира в опреде- ленной степени противостоит религиозно-идеалистичес- кая интерпретация мироздания. Основные принципы этой интерпретации были изложены нами при рассмотрении христианского мировоззрения. Однако реализация этих принципов в конкретных философско-теологических сис- темах существенно разнится. И это различие находится в определенной зависимости от личных установок того или иного мыслителя, а также от той картины мира, на кото- рую он опирается в своих философско-теологических ис- следованиях.

В средневековой картине мироздания Бог рассмат- ривается как стоящая над миром абсолютная субстанция. Так, например, в томистской философско-теологической

Человек во Вселенной Философская, научная и религиозная картина мира 195

П. Тейяр де Шарден (1881—1953) — француз по про- исхождению, католический священник, член ордена иезу- итов, закончил Оксфордский университет, где прослушал циклы естественнонаучных и теологических дисциплин,

Субстанцией всего мироздания, по мне- нию французского мыслителя, является Бог. Бог — это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Каждый элемент этой реальности зарождается VI пребывает в Боге. Бог настолько имманентен миру, рас- творен в нем, что весь мир представляет собой Божест- венную среду.

В ходе создания эволюционно-космической картины мироздания Тейяр заимствует ряд принципов диалекти- ческой методологии, и, прежде всего, главный принцип этой методологии — принцип развития. Принцип разви- тия конкретизируется в системе Тейяра положениями ди- алектической методологии о качественном многообразии образующих мир объектов, их подвижности, изменчивос- ти, взаимопереходах, взаимосвязи и развитии. В своей ар- гументации он часто обращается к естественнонаучным данным: черпает материал из астрономии, физики, геоло- гии, биологии и других пограничных наук.

Человек во Вселенной. Философская, научная и религиозная картина мира 197

Биологическая эволюция играет большую роль в ста- новлении Космоса. Однако не она определяет закономер- ности его развития. Решающее значение Тейяр придает третьему этапу эволюции, связанному со становлением и развитием человечества. Человек, согласно его учению, есть звено в биологической эволюции, связанное с пред-

Человек во Вселенной Философская, научная и религиозная картина мира 199

С раскрытием Омеги как органического центра Все- ленной, ее перводвигателя и целевой причины, по замыс- лам Тейяра, завершается первая часть его философско- теологической системы, в которой произошло рациональ- ное обоснование монотеизма (единобожия). Во второй части Тейяр ставит перед собой задачу придать монотеиз- му христианский характер. Образ Бога — Омеги в этой ча- сти системы уступает место образу Христа-универсаль- ного, Христа- эволюционера. Здесь Тейяр стремится обос- новать положение, что богочеловек — Иисус Христос в силу механизма Воплощения обладает з'ниверсальными и космическими атрибутами, благодаря которым он высту- пает как личностный центр всего Универсума, от которого начинаются и к которому сходятся все пути эволюции. Христос, по утверждению Тейяра, есть внутреннее содер- жание мира, укорененное в него по самое сердце наиболее маленького из атомов. Вокруг Христа происходит все есте- ственное развитие не только Земли и человечества, но и звезд, и других планет: Сириуса, Андромеды и т. д. — всех реальностей, от которых мы зависим физически.

Христос представляется Тейяром как неисчерпае- мый синтез элементов и системы, единства и множествен- ности, духа и материи, бесконечного и личного. Таким об- разом, Христос предстает как органический центр гармо- низации всего универсума. Он накладывает решающий отпечаток на все свойства универсума. Универсум опреде- ляется его выбором, воодушевляется его формой. В нем сходятся все линии мира, созидается целостно материя и дух. Он придает всем свою консистенцию и, следователь- но, в нем находится вершина творения, завершающая и достигающая наивысшей точки в универсальных измере- ниях, в сверхъестественных глубинах. Вся Вселенная представляет собой, по Тейяру, ничто иное как тело Иису- са Христа — Божественную среду. Все члены этого тела находятся в определенной связи друг с другом, взаимо- обусловливают друг друга.

Следует отметить внутреннее противоречие в уста новках христианского эволюционизма. Христианский эво" люционизм, как отмечалось выше, стремится построить картину мира на основе использования диалектической

тогенезе.ТакимобразомконцепцияТейяраостаетсявГм" ках основных установок христианского мировоззрения- креационизма, антропоцентризма, провиденциализма и эсхатологизма. «-ии^ма и

Подводя итог в изложении данной темы следует кон стажировать, что все три типа картины мирозданиГфило" софскии, научный и религиозный имеют свои специфике ские черты, но вместе с тем, на каждом конкретном истТ

Читайте также: