Человек есть мера всех вещей смысл высказывания кратко
Обновлено: 05.07.2024
Да, человек познает мир, измеряя все относительно себя (большое, маленькое, быстрое или медленное), и это естественно — мы все соизмеряем с собой, своим мнением, пониманием.
Здесь начинается самое сложное и самое интересное. Мы с вами входим в пространство философии. Конечно, об этом размышляло не одно поколение философов и оставило своим современникам и потомкам (то есть нам) даже письменные труды! В ответ на слова Протагора Сократ говорит о существовании Истины вне зависимости от человека и его представлений об этом, а Платон представляет учение об Идеях, являющихся причиной всего мира вещей.
Но если допустить существование абсолютных категорий в мире идей и этических понятий, то это будет подобно законам физики. Закон тяготения или закон гравитации существует вне зависимости от того, нравится он нам или нет, знаем мы о нем или нет, существует в нашей голове такое понятие или нет, — мы все испытываем его воздействие. А электричество и магнетизм существовали задолго до их официального открытия в мире науки, не правда ли? В момент открытия закона находится тот, кто формулирует причинно-следственную связь (то есть формулу), как этот закон работает.
В данном высказывании автор поднимает проблему относительности всякой истины, ее зависимости от познающего субъекта. Протагор говорил о том, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Иными словами, Древнегреческий философ считал, что единственным мерилом всех вещей в этом мире является человек, а так как все люди разные и их взгляды существенно отличаются друг от друга, то для каждого из нас истина будет своя. Поэтому не существует абсолютной истины, есть только относительная, в полной мере зависящая от конкретно взятого индивида. С мнением автора трудно не согласиться. Действительно, тип мышления человека, его кругозор и мировосприятие существенно влияют на всю его познавательную деятельность и определяют в итоге, какую информацию человек будет считать истинной, а какую ложной, что он будет относить к добру, а что к злу и так далее.
Понятие истины как определенного знания, которое в полной мере выражает сущность изучаемого предмета, издавна вызывало у философов множество споров.
В конечном счете, ученые выделили несколько аспектов истины: объективный, абсолютный и относительный. Объективность истины выражается в ее независимости от человека, иными словами такая истина не зависит ни от чувств, ни от эмоций, ни от желаний людей, она просто есть и с этим ничего не поделаешь. Относительной истиной, в свою очередь, является неполное, неточное знание о мире, которое соответствует определенному уровню развития общества, и которое может быть изменено с течением времени. А так как человечество постоянно развивается, и по всему миру существуют множество стран с различной культурой, менталитетом и сложившимися традициями, то всегда найдутся люди, которые будут оспаривать те или иные утверждения. Поэтому абсолютной истины в нашем мире крайне мало, все держится лишь на теориях и догадках самих людей.
Примером этому может послужить случай из истории, когда в Средневековой Европе человек был крайне религиозен и верил, что небо – это твердь, что инквизиция – это святое дело, приносящее людям только благо, и что земля плоская, а Солнце и звезды вращаются вокруг нашего мира, и человек создан по образу и подобию божьему. Конечно же, со временем эти утверждения признали ошибочными, но ведь в то время люди действительно верили в подобное и находили этому логические объяснения, пускай даже и самые нелепые и простые. Знание в полной мере зависело от людей, и именно они определяли, каким в их представлении будет мир.
Другой пример относительности истины можно найти и в наше время в СМИ. Страшнейший пожар в Кемерово, случившийся 24 марта 2018 года, надолго остался в памяти многих из нас. Сведенья о его причинах, о пострадавших и о количестве жертв до сих пор сильно разнятся. В первые дни трагедии люди со всех уголков страны получали информацию то о пяти погибших, то пятидесяти, кто-то даже говорил о нескольких сотнях. Некоторые винили в случившемся власть, другие – самих пострадавших, третьи считали, что все это террористический акт. Люди вышли на митинги, но многие критиковали такие меры. В итоге общественное мнение разделилось, ведь каждый оценил это событие со своей точки зрения. В любом случае, подобные различия в предоставляемой информации говорят о ее относительности и о том, что она еще может измениться.
Таким образом, можно сделать вывод, что Протагор прав. Человек действительно является мерой всех вещей, ведь только он может познавать мир в привычном нам понимании.
человек есть Вселенная в миниатюре. С научной (геометрия), он прямая проекция Высшего, вплоть до процессов зачатия (по образу и подобию). Подробности в теософической лит-ре. Блаватская"Тайная Доктрина".Выражение"Познай себя" соотносится с познанием Вселенной. Есть очень древний афоризм"Над человеком, познавшим себя, не властен даже Бог"
Нет Danz. Человек может думать как человек и никак иначе (вообще сложно ответить) , например кто знает какого цвета на самом деле апельсин, ведь видно только не поглощённый (отражённый) свет.. . Вот и человек придумал меру красоты и уродсва, целомудренности и похоти, зла и добра. И эти меры меняются в месте с ЧЕЛОВЕКОМ и на оборот.
К чему бы не прикоснулся человек, всё он очеловечивает. Отсюда и единицы измерения: локоть, фут и т. д. Также и чужой внутренний мир человек "мерит" по себе. Потому что другого "материала" просто нет. Шекспир:
"Как может взгляд чужих порочных глаз
Судить во мне игру горячей крови?
Пусть грешен я, но не грешнее вас,
Мои шпионы, мастера злословья". Перевод Маршака.
Все измерения условны, как человек измеряет, так и чувствует, заблокирован в своём двоичном разуме.
Для него ВСЁ - относительно, а как поймёт что ВСЁ может быть только бесконечным и измерения в прямом смысле не существуют, он передёт в 4-ое измерение, где мера всему есть ЯА есмь Бесконечность!
Ранние греческие философы обращали свою мысль к тайнам мироздания и посвящали жизнь исканию истины ради нее самой. В тесном кругу друзей, объединенных духовными интересами, они делились своими идеями, но, как правило, не искали публичного признания. В глазах окружающих они часто выглядели чудаками, людьми "не от мира сего".
Фалес, один из греческих "семи мудрецов", однажды был осмеян служанкой, увидевшей как он, наблюдая за звездным небом, упал в колодец. Зачем он ищет самое далекое, если не видит того, что у него под ногами!
Первыми, кто сделал философию своей профессией, были софисты. Софистами или "учителями мудрости" они называли себя потому, что ставили задачу образования, готовя юношей к исполнению гражданского долга. В V веке до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла рабовладельческая демократия.
Возникали новые выборные учреждения – народные собрания и суды, что порождало потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова. Каждый, кто хотел влиять на общественные дела, должен был уметь отстаивать свою позицию в суде и народном собрании, ясно и убедительно выражать свое мнение по любому общественно значимому вопросу.
Чтобы убеждать людей, надо понимать их природу. Поэтому в центре внимания оказался уже не Космос, а человек, тайны человеческого сознания.
Один из "старших" софистов Протагор сформулировал великую мысль, которая и сегодня не оставляет нас равнодушными: "Человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, и несуществующих – что они не существуют".
Трудно устоять перед соблазном истолковать эту мысль как открытие достоинства человеческой личности, утверждение ее самоценности. В действительности, смысл утверждения Протагора иной, это – утверждение относительности всякого человеческого восприятия и знания.
О каждой вещи, полагал он, возможны противоположные мнения (не случайно мы привычно говорим: "с одной стороны", "с другой стороны"). Чтобы ориентироваться в реальной ситуации, человек руководствуется своим собственным мнением, которое выражает его субъективное отношение к происходящему. Объективно же все мнения равноценны. Такая позиция, утверждающая относительность всех человеческих понятий, этическихнорм и оценок, получила название релятивизм (от латинского relativus – "относительный").
"Какими мне представляются вещи, таковы они и будут для меня, а какими тебе, такими будут для тебя". Вот дует ветер, один зябко ежится при его порывах, другой с удовольствием подставляет ему лицо. Так какой ветер сам по себе? Он холодный или теплый, приятный или неприятный? Все зависит от того, как к нему относиться, т.е. от самого человека. Нет объективного критерия для различения справедливого и несправедливого, добра и зла, истины и видимости истины.
В одном из своих диалогов Платон выводит двух братьев-софистов, которые берутся доказать простаку Ктисиппу, что его отец – собака, а сам он – брат щенят.
"Скажи-ка, есть ли у тебя собака?" – "Есть, и очень злая".
"А есть ли у нее щенята?" – "Да, и тоже злые".
"А отец этих щенят – твой?" – "Конечно, мой!" – отвечает простак, даже не подозревая, что тем самым он "признал" то, что требовалось доказать. Ясно, что доказательство это – мнимое, так как оно основано на подмене понятий. Местоимение "мой" в ответе Ктисиппа означает не отношения родства, а отношения владения. Но братьев-софистов интересует не логичность рассуждения, а поставленные на кон деньги.
Конечно, нарисованный Платоном образ софистов – скорее едкая карикатура, чем реалистический портрет. Но разве не карикатурно выглядит такое рассуждение: "Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков – благо".
Перенесению приемов софистики в сферу гражданской жизни софисты обязаны своей дурной репутацией, из-за которой слово "софистика" стало нарицательным ("преднамеренное использование мнимых доводов", "умение выдавать видимость за действительность").
Против этического релятивизма софистов, подрывающего моральное единство – основу не только общественного порядка, но и благополучия каждого отдельного человека – выступил афинский философ Сократ.
Познай самого себя!
"Познай самого себя!" Эти слова были начертаны на колонне дельфийского храма Аполлона, бога солнечного света, лучи которого могут быть целительными и губительными.
Знаменитостью храма был дельфийский оракул, прорицатель судьбы. Сократ верил, что философствовать он призван самим светоносным Аполлоном. Один из друзей Сократа отважился задать дельфийскому оракулу вопрос: "Есть ли среди людей кто-либо мудрее Сократа?" Ответом оракула было: "Нет никого мудрее Сократа!"
Сократ был озадачен: он никогда не считал себя мудрее других. Чтобы понять, что же хотел сказать оракул, он обратился к тем людям, которые слывут мудрыми во мнении большинства – к политикам, поэтам, даже простым ремесленникам. Политики, когда он присмотрелся к ним поближе, хотя и делали вид, что все знают, были ничем не мудрее других. Ремесленники, люди знающие в своем деле, считали себя мудрыми и во всем остальном. Вывод, к которому пришел Сократ, был следующим: если я и мудрее остальных, то потому только, что я знаю, что я не знаю.
Первоначально надпись "Познай самого себя!" на колонне храма Аполлона служила в качестве призыва к самоконтролю и означала: "знай себя", т.е. не зазнавайся, не впадай в гордыню. Сократ придает этому дельфийскому изречению новый смысл, делая самопознание основным принципом своей философии. Познание себя, своей нравственной сущности и ее осуществление в жизни – таков путь к достижению смысла человеческой жизни. "Познай, кто ты есть, и стань собой!"– говорит философ.
Исходя из принципа самопознания, Сократ развивает ряд идей, которые оказались исключительно плодотворными для всего последующего развития философии:
1. Чтобы прожить достойную жизнь, надо жить осознанно. Недостойно жить изо дня в день, не давая себе отчета в том, как я живу.
2. Истина находится в каждом из нас – не в расположении звезд, не в заветах отцов и не во мнении большинства. Следовательно, никто не может преподать истинное знание о жизни, его можно достичь только собственными усилиями.
3. У самопознания есть внутренний враг, это – самомнение. Часто человек уверен в том, что обладает знанием истины, хотя на деле лишь защищает свое субъективное мнение. Люди постоянно говорят о справедливости, о мужестве, о прекрасном, считают их важными и ценными в жизни, при всем том не зная, что это такое. Получается, что они живут, словно во сне, не отдавая себе отчета в своих словах или поступках.
Пробуждать от этого сна разума, способствовать осознанному отношению к своей жизни – задача философа. Вступая в беседу с Сократом, человек, даже если сначала разговор заходил о чем-то другом, не мог остановиться прежде, чем он пройдет какой-то отрезок пути самопознания, пока не отдаст "отчета в себе самом, как он жил и как живет теперь".
Философия – это систематическое и критическое исследование способа наших суждений, оценок и действий, имеющее целью сделать нас более мудрыми, лучше познать самих себя и тем самым совершенствоваться.
Ранние греческие философы обращали свою мысль к тайнам мироздания и посвящали жизнь исканию истины ради нее самой. В тесном кругу друзей, объединенных духовными интересами, они делились своими идеями, но, как правило, не искали публичного признания. В глазах окружающих они часто выглядели чудаками, людьми "не от мира сего".
Фалес, один из греческих "семи мудрецов", однажды был осмеян служанкой, увидевшей как он, наблюдая за звездным небом, упал в колодец. Зачем он ищет самое далекое, если не видит того, что у него под ногами!
Первыми, кто сделал философию своей профессией, были софисты. Софистами или "учителями мудрости" они называли себя потому, что ставили задачу образования, готовя юношей к исполнению гражданского долга. В V веке до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла рабовладельческая демократия.
Возникали новые выборные учреждения – народные собрания и суды, что порождало потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова. Каждый, кто хотел влиять на общественные дела, должен был уметь отстаивать свою позицию в суде и народном собрании, ясно и убедительно выражать свое мнение по любому общественно значимому вопросу.
Чтобы убеждать людей, надо понимать их природу. Поэтому в центре внимания оказался уже не Космос, а человек, тайны человеческого сознания.
Один из "старших" софистов Протагор сформулировал великую мысль, которая и сегодня не оставляет нас равнодушными: "Человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, и несуществующих – что они не существуют".
Трудно устоять перед соблазном истолковать эту мысль как открытие достоинства человеческой личности, утверждение ее самоценности. В действительности, смысл утверждения Протагора иной, это – утверждение относительности всякого человеческого восприятия и знания.
О каждой вещи, полагал он, возможны противоположные мнения (не случайно мы привычно говорим: "с одной стороны", "с другой стороны"). Чтобы ориентироваться в реальной ситуации, человек руководствуется своим собственным мнением, которое выражает его субъективное отношение к происходящему. Объективно же все мнения равноценны. Такая позиция, утверждающая относительность всех человеческих понятий, этическихнорм и оценок, получила название релятивизм (от латинского relativus – "относительный").
"Какими мне представляются вещи, таковы они и будут для меня, а какими тебе, такими будут для тебя". Вот дует ветер, один зябко ежится при его порывах, другой с удовольствием подставляет ему лицо. Так какой ветер сам по себе? Он холодный или теплый, приятный или неприятный? Все зависит от того, как к нему относиться, т.е. от самого человека. Нет объективного критерия для различения справедливого и несправедливого, добра и зла, истины и видимости истины.
В одном из своих диалогов Платон выводит двух братьев-софистов, которые берутся доказать простаку Ктисиппу, что его отец – собака, а сам он – брат щенят.
"Скажи-ка, есть ли у тебя собака?" – "Есть, и очень злая".
"А есть ли у нее щенята?" – "Да, и тоже злые".
"А отец этих щенят – твой?" – "Конечно, мой!" – отвечает простак, даже не подозревая, что тем самым он "признал" то, что требовалось доказать. Ясно, что доказательство это – мнимое, так как оно основано на подмене понятий. Местоимение "мой" в ответе Ктисиппа означает не отношения родства, а отношения владения. Но братьев-софистов интересует не логичность рассуждения, а поставленные на кон деньги.
Конечно, нарисованный Платоном образ софистов – скорее едкая карикатура, чем реалистический портрет. Но разве не карикатурно выглядит такое рассуждение: "Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков – благо".
Перенесению приемов софистики в сферу гражданской жизни софисты обязаны своей дурной репутацией, из-за которой слово "софистика" стало нарицательным ("преднамеренное использование мнимых доводов", "умение выдавать видимость за действительность").
Против этического релятивизма софистов, подрывающего моральное единство – основу не только общественного порядка, но и благополучия каждого отдельного человека – выступил афинский философ Сократ.
Познай самого себя!
"Познай самого себя!" Эти слова были начертаны на колонне дельфийского храма Аполлона, бога солнечного света, лучи которого могут быть целительными и губительными.
Знаменитостью храма был дельфийский оракул, прорицатель судьбы. Сократ верил, что философствовать он призван самим светоносным Аполлоном. Один из друзей Сократа отважился задать дельфийскому оракулу вопрос: "Есть ли среди людей кто-либо мудрее Сократа?" Ответом оракула было: "Нет никого мудрее Сократа!"
Сократ был озадачен: он никогда не считал себя мудрее других. Чтобы понять, что же хотел сказать оракул, он обратился к тем людям, которые слывут мудрыми во мнении большинства – к политикам, поэтам, даже простым ремесленникам. Политики, когда он присмотрелся к ним поближе, хотя и делали вид, что все знают, были ничем не мудрее других. Ремесленники, люди знающие в своем деле, считали себя мудрыми и во всем остальном. Вывод, к которому пришел Сократ, был следующим: если я и мудрее остальных, то потому только, что я знаю, что я не знаю.
Первоначально надпись "Познай самого себя!" на колонне храма Аполлона служила в качестве призыва к самоконтролю и означала: "знай себя", т.е. не зазнавайся, не впадай в гордыню. Сократ придает этому дельфийскому изречению новый смысл, делая самопознание основным принципом своей философии. Познание себя, своей нравственной сущности и ее осуществление в жизни – таков путь к достижению смысла человеческой жизни. "Познай, кто ты есть, и стань собой!"– говорит философ.
Исходя из принципа самопознания, Сократ развивает ряд идей, которые оказались исключительно плодотворными для всего последующего развития философии:
1. Чтобы прожить достойную жизнь, надо жить осознанно. Недостойно жить изо дня в день, не давая себе отчета в том, как я живу.
2. Истина находится в каждом из нас – не в расположении звезд, не в заветах отцов и не во мнении большинства. Следовательно, никто не может преподать истинное знание о жизни, его можно достичь только собственными усилиями.
3. У самопознания есть внутренний враг, это – самомнение. Часто человек уверен в том, что обладает знанием истины, хотя на деле лишь защищает свое субъективное мнение. Люди постоянно говорят о справедливости, о мужестве, о прекрасном, считают их важными и ценными в жизни, при всем том не зная, что это такое. Получается, что они живут, словно во сне, не отдавая себе отчета в своих словах или поступках.
Пробуждать от этого сна разума, способствовать осознанному отношению к своей жизни – задача философа. Вступая в беседу с Сократом, человек, даже если сначала разговор заходил о чем-то другом, не мог остановиться прежде, чем он пройдет какой-то отрезок пути самопознания, пока не отдаст "отчета в себе самом, как он жил и как живет теперь".
Философия – это систематическое и критическое исследование способа наших суждений, оценок и действий, имеющее целью сделать нас более мудрыми, лучше познать самих себя и тем самым совершенствоваться.
Читайте также: