Чайная церемония в буддизме кратко

Обновлено: 18.05.2024

Дзэн и чайную церемонию объединяет постоянное стремление к упрощению. Дзэн устраняет всё ненужное в своём познании высшей реальности, а чайная церемония – в жизни, одним из типичных проявлений которой является которой является чаепитие в чайной. Чайная церемония – это эстетизм примитивной простоты. Её идеал – приблизиться к природе – воплощается в том, что вы располагаетесь под соломенной крышей в комнате, едва достигающей десяти квадратных метров, которая однако, отделана и обставлена со вкусом. Дзэн также стремится содрать всю шелуху искусственности, которой человечество покрыло себя, вероятно, для того, чтобы казаться более солидным. Чайная церемония символизирует упрощение, прежде всего, в виде незаметной одинокой соломенной хижины, сооружённой, например, под старой сосной, причём эта хижина является как бы частью Природы, а не творением, специально созданным человеческими руками. Когда форма, таким образом, раз и навсегда становится символом, она допускает художественную церемонию. Само собой разумеется, что принцип церемонии – совершенное подчинение первоначальной идее, лежащей в ее основе, то есть идее избавления от всего ненужного. Чайная церемония – это своего рода приём, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов. Натуральная чайная церемония, практикуемая в Дзэн-буддистских монастырях, стоит в стороне от искусства, которое сейчас в моде среди широких слоёв населения. Чай делает ум свежим и бодрым, но не опьяняет. Вполне естественно, что он получил широкое распространение в буддистских монастырях, и что монахи были первыми, кто привёз его в Японию.

Остановимся подробнее на четырех принципах чайной церемонии, сформулированных Рикю.

Ва-Гармония – сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем – вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука — естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Важно отметить, что чайная церемония своим содержанием идеально переплетается с тремя философскими понятиями – югэн (красота сокровенного), саби (прелесть обыденного) и ваби (вечное одиночество).

И еще. Ошибкой будет считать, что целью чайной церемонии является стремление к идеальной красоте. Высшим достижением считалось достижение естественности. Именно поэтому совершенно неправильно представление о чайной церемонии, как о сложном и вычурном ритуале. Мы просто принадлежим к другой культуре и смотрим на тяною другими глазами. Не забывайте, что самой причиной современной чайной церемонии стало стремлении ее основателей к простоте.

Остановимся подробнее на четырех принципах чайной церемонии, сформулированных Рикю.

Дзэн и чайную церемонию объединяет постоянное стремление к упрощению. Дзэн устраняет все ненужное в своем познании высшей реальности, а чайная церемония – в жизни, одним из типичных проявлений которой является чаепитие в чайной. Чайная церемония – это эстетизм примитивной простоты.

Ее идеал – приблизиться к природе – воплощается в том, что вы располагаетесь под соломенной крышей в комнате, едва достигающей десяти квадратных метров, которая однако отделана и обставлена со вкусом. Дзэн также стремится содрать всю шелуху искусственности, которой человечество покрыло себя, вероятно, для того, чтобы казаться более солидным. Прежде всего Дзэн объявляет войну разуму, так как, несмотря на его практическую пользу, он мешает нам докопаться до глубины бытия. Философия может поставить перед разумом ряд всевозможных вопросов, но она никогда не претендует на способность удовлетворить духовно, что должно быть доступно каждому из нас, независимо от того, насколько слабо мы развиты интеллектуально. Философия доступна только тем, кто интеллектуально вооружен, и не может, таким образом, быть дисциплиной широких масс.

Чайная церемония символизирует упрощение, прежде всего, в виде незаметной одинокой соломенной хижины, сооруженной, например, под старой сосной, причем эта хижина является как бы частью Природы, а не творением, специально созданным человеческими руками. Когда форма, таким образом, раз и навсегда становится символом, она допускает художественную церемонию.

Само собой разумеется, что принцип церемонии – совершенное подчинение первоначальной идее, лежащей в ее основе, то есть идее избавления от всего ненужного. Чай был известен в Японии еще до эпохи Камакуры (1185-1338 гг.), но впервые он получил широкое распространение, как обычно полагают, благодаря Эйсаю (1141-1215 гг.), учителю Дзэна, который привез семена чая из Китая и занялся его культивацией на монастырском земельном участке, принадлежащем его другу. Говорят, что его книга о чае, вместе с образцами чая, приготовленного из чайных кустов, была подарена Минамото Санэтомо (1192-1219 гг.), сегуну тех времен, который случайно заболел.

Таким образом, Эйсай стал известен как отец культивирования чая в Японии. Он считал, что чай обладает определенными лекарственными свойствами и с успехом может применяться при лечении многих болезней. По всей видимости, он не учил тому, как следует руководить чайной церемонией, принципы которой он, вероятно, подметил в Дзэн-буддистских монастырях Китая. Чайная церемония – это своего рода прием, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов.

Монахом, который познакомил с этим ритуалом японцев, был Дайо, Народный Учитель (1236-1308 гг.). Это произошло полвека спустя после Эйсая. После Дайо несколько монахов стали мастерами этого искусства, и, наконец, Инкю (1394-1481 гг.), известный аббат Дотокуд-зи, обучил технике чайной церемонии одного из своих учеников, Суко (1422-1502 гг.), художественный гений которого развил ее и с успехом приспособил к вкусу японцев. Таким образом, Суко стал основоположником чайной церемонии и обучил ее искусству Асикагу Есимасу (1435-1490 гг.), сегуна, который был великим покровителем искусства.

Я часто связывал чайную церемонию с буддистской жизнью, которая во многом, кажется, несет элементы этого искусства. Чай делает ум свежим и бодрым, но не опьяняет. Он обладает качествами, которые могут быть по достоинству оценены учеными и монахами. Вполне естественно, что чай получил широкое распространение в буддистских монастырях и что монахи были первыми, кто привез его в Японию.

Если чай символизирует Буддизм, то нельзя ли сказать того же самого о вине в отношении христианства? Христиане широко используют вино. Оно применяется в церкви в качестве символа крови Христа, которая, согласно христианскому преданию, была пролита во имя искупления грехов человечества. Вероятно, по этой причине в средние века монахи хранили вино в погребах своих монастырей. Стоя у бочки с вином и держа в руках кружки, христиане выглядят веселыми и счастливыми. Вино сначала возбуждает, а затем опьяняет. Оно во многом отличается от чая: аналогичный контраст существует между Буддизмом и Христианством.

Гармония скорее связана с формой, тогда как нежность – с внутренним переживанием. Общая атмосфера чайной комнаты стремится пропитать этой нежностью все вокруг – предметы, к которым вы прикасаетесь, нежные, аромат в комнате нежный, она нежно освещена, и звуки вы слышите нежные. Вы берете в руку чашку ручной работы, неправильной формы, и иногда неровно покрытую глазурью, но, несмотря на всю примитивность, этот маленький прибор дышит своеобразным очарованием и нежностью, умиротворенностью и скромностью. Курильница никогда не распространяет терпкого и возбуждающего запаха, а испускает нежный аромат, наполняющий собою все. Окна и шторы также преисполнены нежного очарования, и комната всегда залита мягким и спокойным светом, который предрасполагает к созерцательному настроению. Ветерок, просачивающийся сквозь иглы старой сосны гармонично сливается с шипением железного чайника на огне.

Фактически это первая заповедь, оставленная сознанию японского народа, которую в той или иной степени он воплощает в жизнь на протяжении веков цивилизации. Хотя японская нация последнее время проявляла воинственность, такое представление о ней ошибочно в отношении народа, который может сказать о себе, что в целом он обладает мягким характером. Имеются всякие основания допустить это, так как физическая атмосфера всех островов Японии характеризуется всеобщей умеренностью климата и погоды. Это в основном вызвано присутствием большого количества влаги в воздухе. Горы, леса, деревни и прочее окутаны довольно влажной оболочкой и не отличаются контрастностью; цветы, как правило, не имеют слишком яркой окраски, им присущи умеренные и нежные тона; в то же время весенняя листва отличается необычайной свежестью. Чувствительные натуры, воспитанные в среде, подобной этой, не могут не впитать в себя всего этого, и с ним – нежности душевной.

Такуан о чайной церемонии (тя-но-ю)

Способствовали ли в какой-то мере чайная церемония и Дзэн укреплению определенных демократических основ в общественной жизни Японии? Несмотря на острую социальную иерархию, установившуюся в феодальные времена, идея равенства и братства прочно укоренилась в сознании народа. В чайной, немногим превышающей девять квадратных метров, гостей, принадлежащих различным социальным кругам, принимают совершенно одинаково, ибо там колени простолюдина соприкасаются с коленями знатного человека, и они говорят с должным уважением друг к другу о предметах, представляющих для них взаимный интерес. В Дзэне, конечно, не допустимы никакие земные различия, и Дзэн-буддистские монахи свободно общаются с представителями любого класса общества и со всеми чувствуют себя непринужденно.

Живя, мы думаем о смерти, умирая – тоскуем по жизни; пока мы заканчиваем одно, много всего другого, не всегда связанного с тем, что нужно и, обычно, неуместного, переполняет наши мозги, отвлекая и рассеивая энергию, которую следует сосредоточить на том, что делаем в данный момент. Когда вода вливается в чашку, то это не просто вода – много разных вещей попадает в нее, хороших и дурных, чистых и грязных, которые никогда и никуда не должны выливаться, за исключением своей собственной бездны бессознательного. Вода чая, как покажет анализ, содержит всю грязь, которая беспокоит и заражает поток нашего сознания. Искусство становится совершенным только тогда, когда оно перестает быть искусством; когда в нем есть совершенство безыскусственности, когда сокровенная искренность нашего существа утверждает себя. Вот, что такое почитание в искусстве чайной церемонии.

В одном стихотворении Рикю, мы читаем следующее:

Здесь, так же, как и в последующих стихотворениях, он описывает свое собственное умственное состояние, которое он испытывает, когда сидя в своей чайной, устремляет спокойный взор в окно:

Это поистине разум чистый, безмятежный и свободный от волнующих его эмоций, разум, который может наслаждаться одиночеством Абсолюта:

Чтобы с достоинством оценить бедность и принимать все, что бы ни давалось судьбой, необходим и пассивный разум, но как в саби, так и в ваби есть также элемент объективности. Просто быть спокойным или пассивным – это еще не саби и не ваби, всегда существует нечто объективное, что пробуждает в человеке настроение, которое можно назвать ваби. Ваби не является также простой психологической реакцией на определенную окружающую среду. В нем содержится активное эстетическое начало, когда оно отсутствует, бедность становится нуждой, одиночество превращается в остракизм, мизантропию или бесчеловечную необщительность. Поэтому саби или ваби можно определить как активное эстетическое отношение к бедности; когда о ней упоминается в связи с чайной церемонией, она означает творческое переустройство окружающей среды таким образом, чтобы пробудить чувство ваби или саби.

В некотором смысле ваби есть саби, а саби есть ваби: это взаимозаменяемые термины. Сюко, ученик Иккю (1394-1481 гг.) и учитель Асигаки Есимасы (1435-1490 гг.), раскрывая своим ученикам суть чайной церемонии, обычно рассказывал такую историю: «Один китайский поэт сочинил однажды следующее двустишие:

В таком, случае жизнь в духе ваби можно определить как невыразимую, тихую радость, скрывающуюся глубоко под покровом бедности полнейшей, а искусство чайной церемонии стремится к художественному выражению этой идеи. Но если сюда примешивается малейшая искусственность, весь эффект совершенно пропадает. В основе этого искусства должны лежать неподдельные внутренние сокровища, и в то же время должно создаваться впечатление будто их вовсе нет, они должны быть обнаружены как бы случайно. В начале вы совершенно не подозреваете о том, что здесь есть нечто необычное, однако что-то привлекает вас, «подходите ближе, внимательно присматриваетесь, – и вдруг обнаруживаете сверкающую глыбу золота среди неизвестного. Но само золото всегда остается тем же, независимо от того, находите вы его или нет. Оно сохраняет свою реальность, то есть искренность по отношению к себе, невзирая ни на какие случайности.

Ваби – значит быть верным себе. Хозяин спокойно живет в своей скромной хижине. Неожиданно к нему заходит друг, подает чай, приносит свежие цветы, и посетитель приятно проводит время, наслаждаясь покоем, дружеской беседой и гостеприимством. Разве это не самая настоящая чайная церемония?

Интересно отметить, что этот автор считает Аматэрасу Омиками знатоком искусства чайной церемонии, жизнь которого была подчинена духу ваби. Тем не менее, это свидетельствует о том,что чайная церемония является эстетическим идеалом примитивной простоты: другими словами, она представляет собой эстетическое выражение страстного желания, которое, кажется, большинство из нас ощущает в глубине своего сердца, и которое заключается в стремлении приблизиться к природе настолько, насколько позволяется нам жить в гармонии с ней.

Таким образом, мы видим, что спокойствие, являющееся четвертым и самым важным фактором, составляющим суть чайной церемонии, в конечном итоге, означает своего рода эстетический идеал бедности в том смысле, как его понимал Экхарт. Знатоки искусства чайной церемонии называются ваби или саби, в соответствии с объектами, которые они характеризуют этим термином.

Кратко об авторе

Дзэн-буддизм в последние годы вызывает к себе самый живой интерес как в Америке, так и в Европе. Пробуждению на Западе такого интереса к одной из наиболее древних и глубоких религий Восток в значительной мере способствовал автор данной книги Дайсэцу Тайтаро Судзуки, которому теперь уже более 90 лет. Он является самым прославленным и красноречивым истолкователем Дзэна на земном шаре.

Судзуки сначала преподавал в нескольких ведущих университетах Японии, а затем расширил свою деятельность, перенеся ее за рамки родного отечества и развивая ее в международном масштабе.

Начиная с посещения Великобритании в 1936 году в качестве преподавателя (по обмену), он затем читал лекции в различных университетах Америки и Европы. Он также написал более ста работ о Дзэне и Буддизме как на японском, так и на английском языке. Целый ряд его работ был переведен на другие западные языки. В число книг, опубликованных на английском языке, входят:

В молодые годы автор жил в качестве мирского ученика Буддизма в Энгакукее, большом монастыре Камакуры. За выдающиеся заслуги и сделанный им вклад в области религии и за популяризацию японской культуры за рубежом он был награжден императором Японии в 1949 году медалью и был избран членом японской Академии. В 1954 году он был награжден премией Асахи за заслуги в области культуры.

Люблю всей глубиной души зеленоватые листья в жаркой водице. Открывает внешнюю и внутреннюю красоту человека при беседе. Когда надо взбодрит, когда надо успокоит. А главное, с ним словно с Вселенной. Принимаешь себя, принимаешь окружение, правду, истину, природу, ум, мысли. Все едино и в гармонии.

Ритуал чайной церемонии наполнен глубоким смыслом и символами. А эстетическая сторона полна восхищения. Поэтому сегодня я хочу уделить внимание именно ему, чайному листку…

В азиатском мире традиционное чаепитие сильно отличаются. Основные страны, которые внесли свою этику в обряд, являются Китай, Корея, Тайвань и Япония. Для того чтобы понять различия чаепитий разных государств, стоит капнуть глубже и узнать какие трансформации претерпел зелёный листок и как 3 основные религии Поднебесной – родины чая, повлияли на процесс заваривания чая.

История чайной церемонии.

Чай, как напиток, человек пьет относительно недавно. А открытие и употребление лежит далеко в древнем Китае и датируется 5 в.до н.э. Шень Нун – земледелец, древний фармацевт, являлся персоной весьма бесстрашной. Собирая зелень в горах и позже приготовленный из неё отвар, испытывал на себе прежде, чем пустить в массы. Заварив однажды листок, как оказалось позже чая, в глиняной посуде, он выявил удивительный эффект – токсины, попавшие в организм, естественным образом выходили. С того времени чай считался драгоценным зельем и употреблялся исключительно в лечебных целях в основном знатными персонами. В какое -то время его употребляли как овощ. Но в час правления династии Хань (200-ые года до н. э. ) чай начали выращивать повсюду, что дало возможность обширного использования населением Китая. Напиток почивали высшие слои и обычные люди, приносили в дар императору и просто наслаждались питием.На протяжении 3000 тыс. лет чай использовался в лечебных целях и как овощ. Лишь на этапе, когда люди начали наслаждаться им как напитком, он начал настраивать людей на духовный путь. Горсть листов отныне не являлась статикой, а двигалась словно театральное представление в сопровождении лучших музыкантов. Вкус перевоплотился в танец. Отныне чайная церемония несла высококонтекстуальность. Всякий предмет, жест, прикосновение, слово и глоток, отображал глубочайший смысл.

Рассмотрим три религиозные практики и вида чайной церемонии:

1. Даосская чайная церемония

______________________________________________

В истории Китая чай отобразился в Даосизме раньше других религий. Поэтому сначала стоит поведать о чайной церемонии в понятии “Пути”.

“Путь ведущий к единению человека со своей природой” – так бы я выразила Даоссизм словами. В чаепитии практикующие как раз и ступают на данную тропу. Наверняка многие видели в китайской живописи человека стоящего на горе или возле водоема, созерцающего вдаль. Одинокий, но полон изнутри, умиротворенный имеющим, но и видящий впереди смысл бытия. Подобное состояние ощущает человек на чайной церемонии.

В Инь и Ян, которые являются одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской практике, существует круги порождения и преодоления. Ранее я описывала их здесь (Фэншуй — гармония в доме. Равновесие Инь и Ян). В преобразовании пяти частиц: вода является водой, дерево – чаем, огонь остаётся огнём, земля – предметы (чаша, пиала, чайник, и.т.д.), а металл – человек, который запускает процесс. Даосские мастера стремятся к равновесию и гармонии во взаимодействии всех пяти элементов. Важно все: выбор воды, работа с окружающими предметами, средой, выбор посуды, выдержка времени заваривания и заданный ритм с общим настроением. Алхимик в своём роде входит в медитацию, смешивает, переливает, добавляет горсть листьев с одной баночки и другой, снова смешивает, достигает мысленного равновесия и ощущает Дао в каждое действие.

Жидкость долголетия и умиротворенной жизни – постулат даосской чайной церемонии. Практикующие верят, что чай сохранит здравый ум, успокоит мозг, улучшит сердечнососудистую систему, сохранит надолго здоровый организм, что в процессе чаепития разум и душа приходят в изначальное, природное физиологическое состояние.

2. Чайная церемония в контексте Буддизма

______________________________________________

Китай, отчасти,- буддистская страна. В тоже время, чайная церемония не может ужиться на территории, где блаженство и спокойствие достигается лишь на небесах, а земля – место страданий и испытаний. Ведь в момент чаепития и возникает умиротворение и любовь к жизни. В Китай Буддизм пришёл с Индии и нес как раз призыв к земным мучениям. Поэтому в эпоху Тан, когда даосы “демонстрировали” чайную церемонию, возникала масса противоречий. Древний Китай представлял огромную пламенную печь, которая переплавляет чужеземную философию, прежде чем она пустит корешки. Индийский буддизм в тот час говорил об одиночестве и страдальческом образе жизни, что не воспринимали добросердечные китайцы. Образовывалось все больше религиозных индийских сект навязывающих, что каждый может стать Буддой, что каждый верующий должен плакать пока жив и не бояться смерти. Что земля – это лишь грязное место, в котором нет благодати. Китайский народ недоумевал, почему они не могут радоваться чудесным садам, зелёным полям и нежному, любящему всех, солнцу. Конечно же данные учения не поселись в сердцах у жителей Поднебесной. И с того времени Буддизм на территории Китая начал приобретать добрые, миролюбивые, характерные китайскому народу, черты.

Буддийская чайная церемония направлена на концентрацию ума и тесно связана с практиками. В середине правления императора Кайюаня в храме на горе Тайньшань монахам запрещалось в определённые дни медитаций ужинать и спать, но разрешалось пить чай. Монахов бодрил и в тоже время успокаивал и помогал войти в нужное состояние ум. Человек оставался спокойным и в тоже время находился в здравом рассудке. Так, чистое нутро и здоровое тело постигало истину. Черты и эффект проявляющиеся от чая считались сродни буддизму.

Закупка в те времена качественного чая была затратной и постепенно буддийские служители начали разбивать в горах плантации и выращивать самостоятельно. Большинство храмов стояли высоко в горах, на влажной почве и чистом воздухе, поэтому чай рос отменно. У монахов было много времени на осваивание различных вариаций заваривания чая. Они собирались вместе, дискутировали и выслушивали друг друга, изучали законы, учились новому, медитировали с чаем. Чайная трапеза утвердилась как неотделимая частичка духовной жизни.

Искусство чайной церемонии постепенно спускалось с гор к поселениям. Все больше открывалось лавочек, продававших “мудрые” зелёные листья, кафе, чайные дома. Мастер схож с путеводителем, передающий любовь и заботу участвующим в обряде. А те делились наполненными теплыми сердцами с окружающими. В этом и кроется красота практик.

Художественность чайной церемонии выдвигается на второй план. Главное – это мысли и ощущения, красота смотрящих глаз.

3. Чайная церемония в понятии Конфуцианства – это абсолютное подчинение и уважение, определяющие взаимоотношения в кругу людей

Из выше перечисленных – это самая молодая духовная практика, поэтому я явно чувствую продуманность и логику действий. Благодаря ней Китай оставался неизменным 3 тыс. лет. В учениях прослеживается идеология государства и строгое следование ритуалам , что отчётливо прослеживается и в чайной церемонии. В целом в конфуцианстве, наверное, самое важное место отдается 5 отношениям: отца и сына, правительства и служащих, старших и младших братьев, мужчин и женщин, друзей. Поэтому обычаи проводятся “снизу- вверх”. То есть “низшие” по определению готовят чай “высшим”. Так демонстрируется уважение к старшим, чистое сердце без гордыни.

Чайный обряд отличается от аскетичного даосского и добросердечного буддийского. Конфуцианская церемония весьма пышная, торжественная. Гостями оценивается радушие хозяина, щедрость в первую очередь, а затем и качество чая. Разноцветные характерные аксессуары, украшения, цветы и лепестки, красивые люди и приятная одежда – неизменная особенность конфуцианского чаепития.

Допустим, на традиционной свадьбе может проводиться 2 чайные церемонии. Одну готовят молодые родителям, а вторая делается семьёй для знакомства с дальними родственниками.

Может Вы и не встретите на западных землях ни одного традиционного обряда. Но все же истинные ценители одним взглядом определят по жесту настоящего мастера и его принадлежность к одному из трёх течений:

Становления буддизма и чая в Китае

В чайной культуре Китая миф о происхождении чая связан с Бодхидхармой, первым Патриархом Чань Буддим, а отдельные, эзотерические тантры возводят происхождение чая и чайной медитации к Готаме Будде. Рассвет чайной культуры и укоренение Чань Буддизма в Китайской Империи пришелся на династию Тан(VII-X н.э.) В данную эпоху Бодхидхарма дарует Учение о Изначальной Природе Ума, а Лун Юй создает эпохальный труд о чае “Чайный Канон”.

Гун Фу Ча – чайная церемония изначально сформировалась в буддийских монастырях и получила распространение по всему Китаю именно в эпоху Тан. В Китае каждый буддийский монастырь выращивал чай. Таким образом, чай стал изначальным социальным медиатором, мостом между обществом и буддистским мировоззрением.

Император Китая Сюань Цзун был осведомлен о роли чая в обителях последователей Будды и как чай способствует ясному состоянию присутствия здесь и сейчас.

Монах. Чайный Мастер. Император

Сюань-Цзун осознавал Путь Чая чая как одни из элементов традиционного буддийского психотренинга и понимал важность чая как целительного напитка для тела и ясности ума мирского населения Китая. Максимальная социальная интеграции чая произошла при китайском императоре Сюань Цзяне, который был несколько лет послушником в буддийском монастыре и стал Мастером Чая.

При Сюань-Цзуне Чань Буддизм и Путь Чая максимально интегрировался в общество и культуру Китая. Сам император медитировал и придерживался в своей резиденции скромного монастырского уклада и всячески способствовал продвижению философии Чань Буддизма и чая в ежедневную жизнь общества Китая.

Сбалансированное действие чая приводит в баланс сердце и успокаивает тревожные мысли. Культура чая, в китайском обществе, стала социальным лифтом. Чай объединил различные социальные группы, в едином потоке эстетического и духовного эффективней, чем Дао или Чань.

Чань и Чай едины

Культура чайной медитации, стала важным элементом церемонии по вступлению в должность нового Мастера Медитации.Чайный ритуал сопровождал первые наставления по медитации нового Патриарха и был неотъемлемым элементом передачи ментального состояния которое транслировал Мастер, во время чайной церемонии и медитации.

Путь Чая(Ча Но Дао) синтезировал в себе наиболее значимые Знания о духовном мире Востока и является проводником, рефлексией всех этапов становления Ума на Пути Просветления.

При этом чайное действие, в значительной степени, пробуждает и формирует принцип, сквозь ежедневную практику Ча Но Дао сонастраивать пространство и мысли, на волну чистого, осознанного присутствия, в повседневной жизни.

Чай в жизни монахов

Уникальная роль чая и его роль, как нейромедиатора и проводника чистого присутствия позволяет понять, центральную роль чая в китайской культуре. Чайное Действие столь сильно интегрировалось у последователей Будды, что возник знаменитый афоризм: 茶禅一味

Зал чайной церемонии был в каждом монастыре Чань Буддизма в Китае. Какие бы трудности не переживала община монахов, ежедневная чайная церемония не прекращалось ни при каких обстоятельствах. Монастырская община могла испытывать недостачу овощей и риса, но чай оставался первостепенным атрибутом ежедневной жизни послушника и количество чая, необходимое для нужд монастыря, никогда не уменьшалось. Чай и в любом количестве должен быть всегда - это важнейший принцип Чань Буддийского Монастыря.

Важнейшей деятельностью монахов и их Мастеров был процесс приготовления чая: сбор листьев, их просушивание и обжаривание. Практика приготовления чая сама по себе превращалась в медитационное действие, по взращиванию спокойного эмоционального и ясного ментально Сознания.

По завершении приготовления чая Ча Тоу подводил итог, и давал наставлении ученикам, чтобы лучше понять важность пережитых моментов озарения во время приготовления чая и осознать на примере чая буддийский принцип причины/следствия.

Основные Принципы Чайной Церемонии

Культура чайного действия интегрировала основные принципы философии буддизма и сформировала уникальную культуру взаимодействие с чаем. Каждый элемент чайной церемонии проявляет – Четыре Абсолютных Совершенства, которые позволяют понять на личном опыте Четыре Благородные Истины Будды.

Чайная Церемония – это синергия и синтез: простоты, покоя, чистоты и ясной концентрации.

俭 простота (Цзянь): Чай любит лаконичность и простоту, поэтому во время чайного действия
Войти чистое состояние естественного присутствия;
清 чистота (Цин): Чай почитает чистоту, причём на физическом и ментальном уровнях, чайная церемония служит проводником гармонии, чистоты и беспристрастия.
和 гармония (Хэ): Ча Дао – Чайный путь это дорога к гармонии, на уровне общества, семьи, тела и ума;
静 ясная концентрация/озарение (Цзин): Чай дарит безмятежное состояние спокойного присутствия, благодаря чаю мы можем погрузиться в глубокую медитацию и ощутить внутренний покой и ясность наблюдателя.

Четыре Абсолютных Совершенства чая выводит чайное действие на уровень медитации и проводника в состояния Естественного Присутствия.

Ритуал чайной церемонии

Перед чайной церемонией совершалось омовение рук и лица, что бы символически очистите тело и ум от иллюзий и неудолитворенности ума. Чайное Действие часто происходит в Зале Бодхисаттвы Гуаньинь, где играет сакральная музыка и благоухают благовония.

Чайную медитацию условно можно классифицируют на внешнюю(экзотерическую) и внутреннюю(эзотерическую).

Экзотерическая форма чайной медитации проявляется в последовательном понимании всех элементов (дхарм) окружающего мира с тем, чтобы обнаружить собственное бытие в потоке сущего и проследить причинно-следственные взаимодействия. Внешняя форма чайной медитации устраняет иллюзию ума в контексте пустотности всех дхарм и неизменном потоке непостоянства.

Эзотерическая форма чайная медитации дает возможность понять во время чайного действия важнейший принцип восточной философии и квантовой физики, провозглашенной Буддой в Алмазной Сутре: Пустота есть форма а форма есть пустота

Опыт медитации во время чайной церемонии монахи описали в Десяти ступенях Чайного Прозрения.

Храмовая чайная церемония разделялась на несколько этапов. Сначала чай подносите Будде, далее Небу и Земле и Патриарху монастыря. Только после подношения чая монахи, усаживались на специальные подушечках для медитации, начинали пить чай.

Десять ступеней Чайного Прозрения:

Все происходящее во время чайной церемонии пронизано духом глубокого умиротворения и готовностью воспринять откровение истины. Чайная Церемония на каждом этапе пронизана духом и сутью Учения Будды и чай служит проводником на Другой Берег.

Чайная медитация и как элемент прозрения сердца и ума в буддизме, не раз наглядно демонстрировалась многими Мастера Чань. Чай может быть мостом на Другой Берег, где все феномены и ноумены проявлены в изначальной природе Пробужденного Ума.

Чайная культура неразрывно связана с природой и обществом, в то время как буддизм призывал к достижению блаженства на небесах. Китайская чайная культура полна оптимизма и любви к жизни, а буддизм проповедовал ценность одиночества и испытаний. В философии чань-буддизма это противоречие нашло свое разрешение, и в результате два подхода к чайной культуре сблизились и образовали единое целое.

С появлением секты Чань буддизм начал приобретать китайские черты, и его теории вошли в полное соответствие с идеологией чайной культуры. Секта Чань внесла свою лепту в распространение чайной культуры следующим образом.

Во-первых, она всячески популяризировала практику чаепития.

Во-вторых, они разбивали чайные плантации и выращивали чай на склонах гор.

Чай, который монастыри закупали для монахов, обходился им очень дорого, поэтому в некоторых районах монахи стали создавать чайные плантации или выращивать чай на склонах гор.

В-третьих, они подходили к искусству чая с позиций самопознания и создали буддийскую составляющую чайной церемонии.

У других сект также имелись свои взгляды на чайную церемонию.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Педагогизация любви в русской культуре XIX века и в ранней советской культуре

Педагогизация любви в русской культуре XIX века и в ранней советской культуре В русской литературе XIX века возникновение и развитие любовных сюжетов существенно связано с проблемой письменной медиализации, с медиумом письма. Письмо Татьяны к Онегину может служить

Роль буддизма

Роль буддизма Действительно, буддисты играли основную роль в усовершенствовании экономического процветания Китая. Сильные энергией и преданностью своих почитателей, буддийские общины никогда не стеснялись остаться в стороне от всех, жить в покинутых людьми местах,

Глава 4 Дух китайской чайной церемонии

Глава 4 Дух китайской чайной церемонии Люди, когда-либо видевшие японскую чайную церемонию, часто задают вопрос: почему эта процедура в Японии называется церемонией, а в Китае – искусством чая? В том ли дело, что в Китае просто нет чайной церемонии, как таковой, или в том,

Конфуцианство и дух китайской чайной церемонии

Конфуцианство и дух китайской чайной церемонии Каждая нация имеет свою собственную уникальную систему с присущими ей чертами. Между Востоком и Западом есть существенное различие в тенденциях развития культуры и в основополагающих человеческих ценностях. Запад

Дух даосской чайной культуры

Дух даосской чайной культуры Общественное звучание китайской чайной культуры в основном отражено в философии конфуцианства, в то время как ее эстетика и практическое наполнение сложились под влиянием философии даосизма.Философская школа даосизма и даосизм – две

Вклад маньчжуров в развитие чайной культуры

Вклад маньчжуров в развитие чайной культуры Маньчжуры династии Цин были потомками нучхенов, которые начали пить чай в начале правления династии Ляо (916—1125) и во время династии Цзинь (1115–1234). Согласно хроникам династии Сун (960—1279), у нучхенов сохранились многие обычаи

Лекция 12. Место и роль россии в мировой культуре

Лекция 12. Место и роль россии в мировой культуре 1. Культура России и русский национальный характерНесмотря на богатую историю и культуру, в России можно наблюдать недостаток среднего уровня культуры. Отечественный философ Николай Бердяев отмечал, что русские –

Служители истины: художники-передвижники. Их роль в художественной культуре XIX в.

Место и роль России в мировой культуре

За неделю до экзамена Структура и состав современного культурологического знания Для современной культуры характерны динамизм, эклектичность, многозначность, мозаичность, полицентричность, разрыв ее структуры и др. С развитием информационных технологий СМИ

ТЕМА 6. МЕСТО И РОЛЬ ИГРЫ В КУЛЬТУРЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII – XX ВВ.)

ТЕМА 6. МЕСТО И РОЛЬ ИГРЫ В КУЛЬТУРЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII – XX ВВ.) XVII век – сложная, противоречивая, полная драматизма эпоха кризиса феодальной системы. Дисгармония в развитии сказалась и на отношении к человеку, который стал осознаваться как противоборство двух начал –

Читайте также: