Церковь в византии кратко
Обновлено: 05.07.2024
КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (КПЦ; Вселенский патриархат; греч. Οἰϰουμενιϰὸν Πατριαρχεῖον) - православная Поместная церковь; со времени отпадения Римской церкви от Вселенского православия занимает первое место в диптихе (списке православных поместных церквей).
Согласно преданию, в I веке святой апостол Андрей Первозванный стал основателем Церкви в г. Византий. Общеправославное значение эта Церковь начала приобретать в 324 году, когда на месте Византия Константином Великим был основан названный в его честь г. Константинополь, ставший новой столицей Римской империи. Замещение епископской кафедры Константинополя в большой степени зависело от императора власти; императоры часто возводили на эту кафедру самых выдающихся деятелей того церковного направления, которого придерживались сами.
В 532-537 годы по приказу императора Юстиниана I в Константинополе возведён новый большой кафедральный Святой Софии храм, в котором кафедра константинопольских патриархов находилась до завоевания Константинополя турками в 1453 году .
В 726 году император Лев III Исавр открыл эпоху иконоборчества. Римский папа оказал сопротивление новой ереси, за что императорская власть изъяла из его юрисдикции обширные области на Балканах и в Южной Италии, включив их в юрисдикцию патриарха Константинопольского. Лишь с приходом к власти имп. Ирины и с помощью назначенного ею в 784 году патриарха св. Тарасия Константинопольского иконопочитание было восстановлено и догматически утверждено VII Вселенским собором в Никее в 787 году. Однако в 813 году император Лев V Армянин открыл новый период иконоборчества, продолжившийся до смерти императора Феофила в 842 году. Церкви за пределами Византии не принимали иконоборчество, поэтому КПЦ в этот период утратила своё общехристианское влияние.
После окончательного падения иконоборчества начался быстрый подъём КПЦ и расширилась сфера её влияния. В 860-х годах активизировалась её миссионерская деятельность среди славян. В 863 году византийские миссионеры Константин и Мефодий (см. Кирилл и Мефодий) были посланы в моравскую миссию и положили начало слав. письменности. Около 865 года произошло крещение Болгарии (см. Болгарская православная церковь). В отличие от Моравии, которая, попав под духовное и культурное влияние Константинополя, оставалась в юрисдикции Рим. церкви, христианизированная Болгария стала епархией Константинопольского патриархата. В эти же годы разгорелся острый конфликт между Константинополем и Римом. Папа Римский не признал свт. Фотия законным патриархом Константинопольским. Фотий на Константинопольском соборе 867 года осудил западную Церковь за догматическое новшество - Filioque и ряд канонич. нововведений. Пришедший вскоре к власти имп. Василий I Македонянин низложил Фотия и в 869 году созвал в Константинополе собор (в Римско-католической церкви считается VIII Вселенским), на котором папские легаты добились не только осуждения Фотия и его сторонников, но и определённого контроля Рима над КПЦ. Болгарский кн. Борис I, ища церковной независимости, переподчинил Болгарскую церковь Риму, но оказалось, что Рим в ещё меньшей степени был готов предоставить независимость, нежели Константинополь. По новой договорённости Болгария вернулась в Константинопольскую юрисдикцию и получила статус автономной архиепископии с множеством епархий. В 879-880 годы в Константинополе проходил собор вновь с участием папских легатов, который полностью реабилитировал Фотия, к тому времени вторично занявшего патриарший престол, и даже осудил Filioque. (Некоторые православные богословы - и древние, и современные - называют этот собор Вселенским.) Около 988 года произошло Крещение Руси, и Русь на более чем четыре с половиной столетия стала митрополией в составе Константинопольского патриархата (см. Русская православная церковь).
В 1204 гоуд 4-й крестовый поход (см. Крестовые походы) окончился захватом Константинополя и значит. части территории Византии. На захваченных землях православных заставляли признать власть папы Римского. В Константинополе был учреждён латинский патриархат. Новым центром православного Константинопольского патриархата стал г. Никея, столица Никейской империи, одного из трёх православных государств, возникших на развалинах Византии. Из двух остальных государств Трапезундская империя в церковном отношении подчинялась Никее, а Эпирский деспотат - Охридской архиепископии, имевшей автокефалию с 920-х годов. В новом положении Константинопольский патриархат снисходительнее рассматривал просьбы о даровании автокефалии. В 1219 гоуд автокефальной стала Сербская православная церковь (что, однако, не привело к умалению КПЦ, поскольку серб. земли прежде подчинялись Охридской архиепископии), в 1235 году Константинопольский патриархат согласился на создание Тырновского патриархата в Болгарии. В 1261 году Константинополь был освобождён от латинян, но давление Запада на Византию значительно возросло. Это вынудило имп. Михаила VIII Палеолога заключить в 1274 унию церковную с Римом, послав своих светских и духовных представителей на Вселенский собор католической Церкви в Лион (см. Лионские соборы 1245 года, 1274 год). Уния насаждалась в Византии жестоким насилием, и ей активно противились самые широкие слои населения - от крестьян до членов имп. фамилии. Михаил VIII до своей смерти (в 1282 году) оставался верен унии, хотя под конец жизни Рим отлучил его от Церкви за неусердное её насаждение. Сын Михаила имп. Андроник II Палеолог, вступив на престол, немедленно отменил унию.
Исихастскими спорами (см. Исихазм) отмечен XIV веков Константинопольские соборы 1341, 1347 и 1351 годов утвердили учение свт. Григория Паламы о Божественных энергиях как учение православной Церкви. Не будучи формально вселенскими, эти соборы были реципированы всеми православными церквами.
КПЦ простирала свою юрисдикцию далеко за пределы стремительно умалявшейся Византии. После решающей победы турок над болгарами Константинопольский патриархат в 1393 году включил Болгарскую церковь в свой состав. Это соответствовало тогдашней доктрине КПЦ, гласившей, что полноценные патриархаты - только те пять (Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский), которые упоминаются в древних соборных правилах, а такие церкви, как Болгарская, несмотря на уступленный им патриарший титул, не могут быть полностью самостоятельны.
В XIX веке ширилась освободительная борьба народов Османской империи. Выделение из её состава независимых нац. государств приводило к созданию в них автокефальных церквей. В 1833 гоуд провозглашена автокефалия Элладской православной церкви, признанная КПЦ в 1850 году. После того как Сербия получила автономию, в 1831 гоуд стала автономной Сербская церковь, в 1879 году Церковь независимой Сербии получила автокефалию. Румынская православная церковь получила автокефалию в 1885 году. В Румынии, где были большие владения греческих церковных институтов (Афонских монастырей, Святогробского братства и др.), прошли обширные конфискации, греческие клирики изгонялись. Об угнетении греческим духовенством негреческой паствы нередко заявляли болг. лидеры. Стремясь к созданию независимой Церкви, болгары на основании султанского фирмана провозгласили в 1872 гоуд создание в составе Константинопольского патриархата автономного Болгарского экзархата с центром в Константинополе. Поскольку КПЦ решительно отказалась признать эту структуру, неканонически созданную указом светской и к тому же иноверной власти, экзархат фактически стал независимым. В обширных областях со смешанным населением создавалась параллельная церковная структура, в ряде городов было по два правящих епископа. В том же, 1872 год, в Константинополе состоялся собор с участием др. восточных патриархов, осудивший как ересь церковный национализм (см. Филетизм религиозный), приводящий к разделению единой Церкви по племенному принципу; болгары были объявлены схизматиками. Лишь в 1945 году при посредничестве Русской церкви между Болгарской и Константинопольской церквами было восстановлено церковное общение, КПЦ даровала Болг. церкви канонич. автокефалию.
Во второй половине XIX века многие греки эмигрировали в Америку. Проблема хаотичности юрисдикций в диаспоре в 1908 году была решена подчинением всех греч. приходов в Америке и др. странах рассеяния Элладской православной церкви.
Созванное в 1923 году в Константинополе патриархом Мелетием IV (1921-1923 годы) Всеправославное совещание рассматривало, в частности, вопрос о календарной реформе. В результате в КПЦ был принят новоюлианский календарь. Патриарх Мелетий IV отменил постановление 1908 года о подчинении греков диаспоры Элладской церкви и переподчинил всю греческую диаспору КПЦ. С этого времени Константинопольский патриархат выдвигает не разделяемую негреческими православными церквами доктрину, согласно которой не только греки, но и все др. православные, живущие за пределами каноническойтерриторий православных церквей, должны окормляться КПЦ. Ввиду начавшихся в 1918гоуд гонений на Церковь в России, временно парализовавших там патриаршее управление, в ответ на просьбы епископов Финляндии и Эстонии Мелетий IV принял под свой омофор Церкви этих государств на правах автономии. Русская церковь не признала этих деяний, как и последующего принятия под окормление Константинополя Церкви в Латвии и дарования Константинопольским патриархатом автокефалии Православной церкви в Польше (1924 год).
Греко-турецкая война 1919-1922 годов окончилась малоазийской катастрофой: геноцид греков унёс более 200 тыс. человек и более 2 млн. чел. были вынуждены бежать из Малой Азии; последующие обмены населением свели на нет греческое присутствие в этом регионе. Постепенно сокращавшееся греческое население оставалось лишь в Константинополе и его окрестностях. С того времени подавляющее большинство паствы КПЦ находится за пределами Турции. После Мелетия IV неск. месяцев патриархом был Григорий VII, тесно связанный с тур. властями и запятнавший себя поддержкой русскго обновленчества. В 1937 гоуд при патриархе Вениамине КПЦ даровала автокефалию Албанской церкви.
Активную межправославную и межхристианскую деятельность развил патриарх Афинагор I. При нём проходили Всеправославные совещания (1961, 1963, 1964, 1968 годы), имевшие целью подготовку к Великому Всеправославному собору. В 1965 году КПЦ и Римско-католич. церковь отменили взаимные анафемы 1054 года. В 1970 гоуд Русская церковь предоставила автокефалию Русской митрополии в Америке, стремившейся к объединению в единую Церковь всех православных континента. В результате образовалась Православная церковь в Америке, которую КПЦ, как и др. греческой церкви, не признаёт. Положение Константинопольского патриархата в Турции ухудшилось после Кипрского кризиса 1974 года (см. в статье Кипр), в частности была закрыта богословская школа (академия) на о. Халки.
В юрисдикцию КПЦ входят также некоторые негреческие церковные группировки. С 1931 года, когда под окормление Константинопольского патриархата перешёл митр. Евлогий (Георгиевский), управлявший русскими приходами в Западной Европе, существует Западноевропейский экзархат русских православных приходов. К началу XXI века экзархат во главе с архиепископом имел 44 прихода и 3 монастыря во Франции, небольшое число приходов в Германии, Бельгии, Дании, Испании, Италии, Нидерландах, Норвегии и Швеции; в 2006 году в его состав включено викариатство Великобритании и Ирландии, насчитывающее 20 приходов. С 1928 года в юрисдикции КПЦ существует укр. церковная группировка в Северной Америке, возглавляемая архиепископом и имеющая 4 незначительные епархии: в США и Канаде; в Великобритании; в Бельгии, Германии и Франции; в Южной Америке. В 1938 в юрисдикцию КПЦ вошла группировка карпатороссов в Северной Америке, возглавляемая ныне митрополитом и насчитывающая 80 приходов в США и 3 в Канаде. В 1990 году в Константинопольскую юрисдикцию вошла группировка канад. украинцев, возглавляемая архиепископом и имеющая 3 епархии и 66 приходов (в т. ч. несколько приписных сельских церквей). В 1995 году, когда неканоническая Украинская автокефальная православная церковь начала разворачивать свою деятельность в Украине, в юрисдикцию КПЦ вошли приходы этой группировки в диаспоре. Возглавляемая архиепископом, эта структура имеет 3 епархии в США (76 приходов) и приходы в Австралии и Новой Зеландии.
Дополнительная литература:
Исторический список епископов и потом патриархов Святой и Великой Церкви Христовой, находящейся в Константинополе, от 36 года по Р. Х. по 1834. СПб., 1862;
Барсов Т. Константинопольский патриарх и его власть над Русскою Церковью. СПб., 1878;
Лебедев А. П. Очерки внутренней истории византийско-восточной церкви в IX, X и XI вв. М., 1878. СПб., 2003;
он же. Исторические очерки состояния византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV в. М., 1892. СПб., 2003;
он же. Вселенские соборы IV и V в. СПб., 1896. СПб., 2004;
он же. Вселенские соборы VI, VII и VIII в. СПб., 1897. СПб., 2004;
он же. История греко-восточной церкви под властью турок. 2-е изд. СПб., 1903. СПб., 2004. Кн. 1–2;
Скабаланович Н. А. Византийское государство и церковь в XI в. СПб., 1884. СПб., 2004. Кн. 1–2;
Clément O. Dialogues avec le patriarche Athénagoras. P., 1969;
Καρυϰοπούλου Χ. Τὸ διεθνὲς ϰαθεστὼς τοῦ οἰϰουμενιϰοῦ Πατριαρχείου. Ἀθήνα, 1979;
Γιανναϰόπουλος Κ. Ἐπίτομη ἱστορία τοῦ οἰϰουμενιϰοῦ Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Θεσσαλονίϰη, 1990.
Иллюстрации:
Новое здание патриаршей резиденции в районе Фанар в Стамбуле. Архив БРЭ.
Резиденция константинопольских патриарховв Константинополе (Стамбул). Гравюра. 1737. Архив БРЭ.
Храм Святой Софиив Константинополе (Стамбул). Прорисовка южного фасада.
Герб Константинопольского патриархата. Изображение над входом в кафедральный собор во имя Святого великомученика Георгия Победоносца в районе Фанар в Стамбуле. Архив БРЭ.
Фото С. Власова / Пресс-служба Московской патриархии. Сослужение предстоятелейи представителей поместных православных церквей в кафедральном соборе Константинопольской православной церкви во имя Святого великомученика Георгия Победоносцав районе Фанар в Стамбуле. 12.10.2008.
Фото П.В. Кузенкова. Кафедральный собор во имя Святого великомученика Георгия Победоносцав районе Фанар в Стамбуле.
1. Церковь и государство
Эта роль императора в делах Церкви так и не получила развития в виде фиксированной, юридически оформленной системы. Она была ясно обусловлена одним решающим фактором – православием императора. Императору-еретику подчиняться не следовало. Многочисленные герои веры – Афанасий Александрийский (f373), Иоанн Златоуст (t407), Максим Исповедник ( 662), Иоанн Дамаскин (Ϊ750), Феодор Студит (759–826) – почитались святыми после своей смерти, наступившей в результате противления императорской воле; в то же время память многих императоров, в частности, Констанция I (337–361), Льва III (717–741), Константина V (741–775) и Михаила VIII (1250–1282), была официально предана проклятию из-за того, что они поддерживали неправославные учения.
В придворных церемониях и официальных текстах на императора часто переносили язык ветхозаветной монархии; но как Давид и Соломон были прообразами мессианского царства, так христианский император неизбежно рассматривался как образ Христа. Он созывал соборы и при желании всегда мог оказывать решающее влияние на церковные назначения, в том числе назначение Константинопольского патриарха и тех епископов, которые играли важную дипломатическую роль в византийских иностранных делах (Охридского архиепископа, русского митрополита и др.). Надо сказать, что между 379 и 1451 гг. из 122 Константинопольских патриархов 36 были силой низложены под давлением императоров 2 .
Однако относительную зависимость патриаршего сана от императора надо рассматривать в контексте постоянной нестабильности самой императорской власти. Две трети всех византийских императоров были убиты или низложены, причем многие из них стали жертвами, по крайней мере частично, собственной религиозной политики.
2. Восточные патриархаты
Престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и сто пятьдесят боголюбезнейших епископов [Константинополя, 381 г.] предоставили равныя преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивши честь быти градом царя и синклита и имеющий равныя преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. 3
Различие между восточным и западным подходами к проблеме первенства лучше всего видно на истории Иерусалимской Церкви. Упомянутая под своим римским именем Элии Никейским собором (правило 7), она оставалась в орбите влияния Антиохии, пока не обрела, пользуясь известностью как центр паломничества, после 451 г. в результате хитроумных интриг иерусалимского епископа Ювеналия (431–458) статус отдельного патриархата, включающего три области Палестины. Однако ее апостольское и даже Божественное происхождение никогда не шло в ход ради обоснования более высокого места в порядке патриархатов, чем пятое.
Поэтому когда император Юстиниан предпринял грандиозную попытку воссоздать всемирный характер империи путем отвоевания Запада, византийское видение Вселенской Церкви состояло в пентархии патриархов – Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, объединенных верою, равных в правах, но строго связанных порядком приоритета, запечатленного имперским законодательством. Монофизитский раскол, исламское завоевание и возвышение папства на Западе вскоре упразднили пентархию как конкретную историческую реальность, но она выживет как идеал византийского видения христианской вселенной.
Выбираемые в ранний период большей частью из белого духовенства Константинополя, а после XIII в. в основном из монашества, причем иногда возвышаемые прямо из положения мирян, патриархи за редким исключением были образованными людьми и порой подлинными святыми. Список Константинопольских патриархов включает такие имена, как Григорий Назианзин (379–381), Иоанн Златоуст (398–404), Тарасий (784–806), Никифор (806–815), Фотий (858–867, 877–886), Арсений Авториан (1255–1259, 12611265), Филофей Коккин (1354–1355, 1364–1376). С другой стороны, частые политические бури двора и нескончаемые христологические споры с необходимостью вовлекали в свою орбиту патриархов. Некоторые из них, как Несторий (428–431), вошли в историю с репутацией ересиархов. Другие, особенно во время царствования Ираклия и Констанция II, следуя тогдашнему имперскому политическому курсу, поддержали монофелитство. Это произошло с Сергием (610–638), Пирром (638–641), Павлом (641–653) и Петром (654–666). Они были осуждены как еретики Шестым Вселенским собором (680 г.).
4. Арабское завоевание и иконоборчество
Когда в VII веке исламская буря обрушилась на древние христианские византийские области Палестины, Сирии, Египта и Северной Африки, докатившись до самых врат Константинополя, большинство христиан в этих землях уже порвало связи с имперской Православной Церковью. Египет с середины V в. был почти полностью монофизитским; то же надо сказать об армянских регионах на востоке Малой Азии и по крайней мере о половине населения Сирии. Усилия Юстиниана и позже догматические компромиссы Ираклия и его монофелитских преемников не привели к религиозному объединению империи. Более того, раскол, начавшийся спором между грекоязычными богословами о правильном определении личности Иисуса Христа, развернулся в культурный, этнический и политический антагонизм. На Ближнем Востоке халкидонское православие было к тому времени представлено почти исключительно греками, лояльными к империи, тогда как общины коренных жителей – коптов, сирийцев и армян – отказывались принимать веру Халкидонского собора и возмущались грубыми попытками императорской власти изгнать их вождей и силой навязать религиозное согласие.
Уменьшенная до размеров восточной Малой Азии, южных Балкан и южной Италии, Византийская империя нашла силы для успешного противостояния исламу. Но во время этой борьбы, в период между 726 и 843 гг., византийские христиане пережили тяжелый кризис, во многом сформировавший облик средневекового византийского христианства – кризис иконоборчества, окончившийся торжеством православного иконопочитания.
Последствия этого кризиса носили как богословский, так и культурный характер. На православном Востоке образы были навсегда признаны главными средствами богообщения, так что искусство, богословие и духовность оказались неразрывно связаны друг с другом. В то же время борьба за иконы укрепила авторитет монашества, получившего большее, чем в предшествующие столетия, признание в качестве действенного противовеса в византийском обществе произволу императорской власти. Но в то же время иконоборческий кризис способствовал отчуждению между восточной и западной половинами христианского мира. Поглощенные борьбой с исламом, императоры-иконоборцы небрегли своей властью и влиянием в Италии. Более того, в отместку за противодействие пап их религиозной политике они передали Иллирик, Сицилию и южную Италию из папской юрисдикции в константинопольскую. Униженный и брошенный своими традиционными покровителями, в страхе перед лангобардским вторжением, папа Стефан II встретил короля франков Пепина Короткого в Понтионе (754 г.), признал его покровительство и добился его помощи в создании папского государства в Италии, составленного из прежних византийских территорий.
5. Миссионерство: обращение славян
Утрата ближневосточных земель под натиском арабов и постепенное отчуждение между Западом и Востоком могли превратить Константинопольский патриархат в центр этнически и культурно ограниченной греческой церкви. Однако сразу же после окончания иконоборчества Византийская Церковь предприняла впечатляющий миссионерский поход в Восточную Европу.
Обращение Болгарии практически совпало по времени с моравской миссией. Как в Моравии и многих других частях Европы, обращение, почву которого готовили миссионеры и дипломаты из Византии, совершалось через правителей страны. Так в 865 г. хан Борис Болгарский стал христианином, причем крестным отцом его был император Михаил III. После попытки присоединения к юрисдикции Рима (866–869) Борис окончательно ввел свою страну в византийскую религиозную орбиту. Его сын и наследник Симеон (893–927) и затем западно-болгарский царь Самуил (976–1014) превратили свои столицы – соответственно Преслав и Охрид – в крупные религиозные центры, где славяне успешно усваивали богослужение, богословие и религиозную культуру Византии. Поскольку же византийские каноны в принципе допускали множественность церковных центров, болгарские цари учредили в своих столицах независимые патриархаты. Но так как они стали претендовать и на императорский титул, Византия, восстановив свою былую военную мощь, особенно при императоре Василии II (976–1025), временно упразднила независимость Болгарии. При этом, однако, она не упразднила полностью принципы и практику отправления богослужения на славянском языке.
Наконец, византийские памятники сообщают в тот же период о миссионерской деятельности на Кавказе, особенно среди аланов, предпринятой по инициативе патриарха Николая Мистика (901–907,911–925).
Таким образом, около начала второго тысячелетия Византийская Церковь осуществляла свое служение на территории, простиравшейся от северных регионов до оккупированного арабами Ближнего Востока и от Адриатики до Кавказа. Ее центр Константинополь, казалось, не имел себе равных не только в силе и богатстве, но и в интеллектуальных, художественных и литературных достижениях.
6. Раскол между Востоком и Западом
Однако более всех иных различий напряжение в отношениях между Востоком и Западом начали создавать экклезиологические вопросы, особенно же возрастающее расхождение в понимании римского первенства. Как мы уже видели, ведущее положение Рима, против которого Византия никогда не возражала, объяснялось (как и преимущества ряда восточных престолов) прагматическими соображениями, тогда как апостольское происхождение кафедры не играло решающей роли. Это прагматическое объяснение было запечатлено в соборных постановлениях, которые Восток считал общей традицией, хотя римляне в свое время и протестовали против обнародования текстов, отрицавших, что Рим получил свое первенство от Христа через апостола Петра. К счастью, в течение ряда столетий обе стороны воздерживались от того, чтобы доводить эти расхождения до полного разрыва отношений. Однако в IX, X и XI веках начали накапливаться конфликты, в которых культурные и политические элементы переплелись с догматическими и дисциплинарными вопросами.
В поздневизантийский период папы и императоры династии Палеологов (1261 –1453) предпринимали неоднократные попытки вернуть утраченное единство. В 1274 г. представители императора Михаила VIII присутствовали на Лионском соборе, где было зачитано личное исповедание веры императора, признающее римскую веру. Исходя в первую очередь из политических соображений, Михаил навязал Константинопольской Церкви в патриархи сторонника унии Иоанна Векка. Но такая, введенная, по существу, силой уния прекратилась со смертью Михаила (1282). В 1285 г. собор в Константинополе официально отверг ее и утвердил подробное – и в определенном смысле непредвзятое – опровержение Filioque, составленное патриархом Григорием Кипрским (1283–1289). Переговоры об объединении велись и в течение всего XIV столетия, которое стало свидетелем личного обращения в Католичество императора Иоанна V (1369); впрочем, церковь не последовала в этом за своим императором, и он сам впоследствии молчаливо отказался от своего обращения. Именно соборное движение на Западе вызвало радикальные изменения в позиции папства по отношению к идее подлинного объединительного собора. После долгих предварительных переговоров с папами Мартином V и Евгением IV император Иоанн VIII, патриарх Иосиф и многочисленные представители греческого духовенства прибыли в Феррару, а затем во Флоренцию, где наконец состоялся собор (1438–1439), когда над Византией уже вплотную нависла угроза турецкого завоевания. После многомесячных споров изнуренная греческая делегация подписала декрет об унии, признававший основные вероучительные положения Римской Церкви. Лишь один греческий епископ; Марк Ефесский, отказался подписывать унию, но по возвращении делегации в Византию его позиция была поддержана абсолютным большинством народа и духовенства. Падение Константинополя в 1453 г. положило конец самой унии и дальнейшим переговорам.
Этот раскол, ставший результатом постепенного отчуждения, невозможно формально связать ни с какой определенной датой или конкретным событием. Но первопричина его, несомненно, лежит в различном понимании вероучительного авторитета, который для Запада сосредоточился в личности папы, тогда как Восток никогда не считал, что какое-либо отдельное лицо или учреждение может формально гарантировать истину, и не ставил никакой авторитетный центр выше соборного процесса, в котором участвуют епископы, но который также требует согласия народа.
7. Богословие и каноническое право
В течение всей своей истории Византия поддерживала непрерывную традицию учености, восходящую к античности и греческим отцам Церкви. Хотя императорский университет в Константинополе и, в частности, отдельная патриаршая школа готовили будущих государственных и церковных чиновников, эти учреждения не были ни единственными, ни даже главными центрами богословского развития. Византия никогда не знала того расцвета университетов и формальной схоластики, которое играло такую огромную роль на Западе начиная с XII в. Большинство византийских богословов трудились на церковной кафедре или в монашеской общине. Надо отметить также, что богословие никогда не было монополией духовенства. Богословские сочинения публиковали не только епископы или монахи, но и образованные миряне.
8. Богослужение и гимиография
Помимо центрального таинства Евхаристии, византийская традиция настаивала на важности крещения (совершаемого всегда тройным погружением), миропомазания (эквивалента западной конфирмации, но совершаемого священником, который помазывает святым миром) и других таинств, в число которых иногда включались пострижение в монахи и погребение 9 .
Из всех христианских средневековых традиций византийская располагает богатейшим гимнографическим наследием. Поэтические и богословские по своему характеру, византийские песнопения составляют огромный литературный корпус, часто в истории служивший плодотворной заменой и школы, и церковного амвона. К сожалению, византийские neuntes, т. е. нотные знаки, до сих пор не расшифрованы, за исключением богослужебных рукописей позднего периода (XIII-XIV вв.). Показано было, однако, что византийская музыка восходит к еврейским синагогальным традициям раннехристианского периода и что ее средневековая форма была подобна западному григорианскому хоралу, хотя, вероятно, богаче его.
Сочиняя свои песнопения, византийские гимнографы должны были сочетать богословские познания, поэтическое и музыкальное искусство. В их числе – великий Роман Сладкопевец (VI в.) и множество авторов иконоборческого и последующего периодов (Андрей Критский, Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Феодор Студит). Роман писал кондаки ( κοι τάκια ), или поэтические проповеди, состоящие из метрических строф, исполняемых певчим, за которым собрание повторяло рефрен. Вероятно, самый известный византийский кондак – так называемый Акафист Божией Матери, чья популярность не снижается в течение многих столетий. В VII и VIII вв., однако, кондаки в большинстве случаев уступают место более структурированным и утонченным формам литургической поэзии – канонам, сочетавшим в себе библейские песни, такие как Исх. 15 , Втор. 32 и Песнь Богородицы ( Лк. 1 ), с новосочиненными песнопениями.
Шмнографическое творчество, в общем следовавшее образцам VIII и IX вв., продолжалось в течение всего Средневековья.
9. Наследие христианской Византии
Однако вскоре Сербия (1389) и Болгария (1393) пали под натиском оттоманских турок, а гармоничные отношения между Константинопольской церковью-матерью и дочерней церковью Руси были нарушены событиями, связанными с Ферраро-Флорентийским собором (1438–1439). Грек Исидор, поставленный в Византии на кафедру Русской митрополии, подписал во Флоренции декрет об унии, но по возвращении в Москву (1441 г.) был отвергнут своей паствой. В 1448 г. русские епископы, без обращения к Константинополю, избрали его преемника, митрополита Иону, и истолковали падение Византии под натиском турок (1453) как божественное возмездие за предательство Православия во Флоренции.
Подготовлено для публикации после 1983 г. в Dictionary of the Middle Ages, изд. Scribner""s, New York, при содействии American Council of Learned Societies.
Е. Herman, Cambridge Medieval History IV, 2 (Cambridge, 1967), p. 109.
Византийская церковь находилась в тесной связи с состоянием государства. Историю ее можно разделить на 4 периода. Первый период от издания Константином В. миланского эдикта в 313 г., коим христианство было поставлено во главе и выше всех религий. В этот период организуется управление при посредстве митрополитов и поместных соборов и развиваются богослужение и церковная дисциплина. Этот период знаменуется ростом православия и появлением в его среде ересей. Для сохранения чести и спокойствия христианской церкви К. созвал Первый вселенский собор в г. Никее (325 г.). На этом соборе был составлен так называемый никейский символ веры. Кроме того собор занялся решением вопросов о праздновании Пасхи, о безбрачии духовенства, о правах и власти епископов. Собор установил церковный мир, но непрочно. Вообще после Константина и до Феодосия церковь переживали тяжелое время вследствие господства ариан и гонения на православных епископов. Некоторое умиротворение внес 2-й вселенский собор, в 381 г., в Константинополе. Был окончательно составлен символ веры из 12 членов. Феодосий В. прилагал много усилий к прекращению споров. Он издал указы, в которых говорил: "мы желаем, чтобы все, следующие закону вселен. собор., именовались христианами кафолическими, а инакомыслящие назывались еретиками". За арианскими возникли в церкви новые споры несторианские. Виновником ереси был Несторий, архиепископ константинопольский, учивший, что естества в Христе были разделены, что рождение Христа от Девы, по Несторию, Христородицы, было человеческое. Лжеучение это естественно вызвало волнение и побудило вождя православных, архиепископа александрийского Кирилла, выступить против Нестория. Был созван третий вселенский собор в 431 г. в Эфесе, формулировавший догмат о воплощении Господа Иисуса Христа. Но Эфесский собор, распавшись на 2 части несторианскую и православную, не примирил церкви. Из несторианства выродилась монофизитская ересь, родоначальником коей был монах Евтихий, осужденный на соборе в Константинополе (448 г.). Однако на соборе следующего года высказались открыто в пользу монофизитства. В 451 г. император Маркиан созвал IV вселенский собор в Халкидоне. Здесь торжественно утверждено вероопределение и составлено несколько канонических правил. Ересь не была еще совершенно истреблена; лжеучения глубоко разрослись в стране, и под их влиянием открыто происходили мятежи, возмущения. Это вызвало неудачное вмешательство гражданской власти в лице императоров Василиска (466 - 477 г.) и Зенона, которые бестактными мерами только способствовали развитию монофизитства. Позднее император Юстиниан по вступлении на престол деятельно занялся церковными делами. Он крестил многих язычников, содействовал постройке храмов и монастырей. Самою его пламенною заботою было умиротворить церковь. В 553 г. император созвал пятый вселенский собор в Константинополе при участии 164 епископов во главе со столичным патриархом Евтихием. Но после этого собора монофизитство проявилась в новом виде, как ересь монофелитская. Она приобрела широкое распространение при императоре Ираклии. Чтобы пресечь возникшие волнения, Ираклий в 638 г. издал указ, провозглашавший учение об одной воле во Христе. Указом Констанса II, преемника Ираклия, в 648 г. под названием "типос" совершенно запрещались споры об одной и двух волях во Христе, причем явное предпочтение было отдано монофелитству. Типос вызвал протест православных, из коих многие поплатились жизнью. Тогда же выдвинулись борцы за православие: иерусалимский патриарх Софроний, св. Максим Исповедник и папа римский Мартин. Император Константин Погонат отказался от гражданского вмешательства и в 680 г. созвал шестой вселенский собор в Константинополе, на котором были признаны "две естественные воли и действие во Христе, согласно сочетавшиеся для спасения рода человеческого". Для церкви наступили мир и покой. В VIII веке появилась совсем новая ересь иконоборческая. Император Лев Исаврянин, в интересах государства, предпринял гонение на церковь: иконы истреблялись, св. мощи уничтожались, монастыри и богословские школы закрывались. Но ненадолго: седьмой вселенский собор в Никее в 787 г. при императрице Ирине с участием 307 отцов церкви утвердил иконопочитание. При Михаиле I, Льве Армянине, Михаиле II и Феофиле убежденных иконоборцах ересь снова боролась с православием. Наконец, 11 марта 843 года, собор при содействии императрицы Феодоры провозгласил иконопочитание, постановил ежегодно в первый воскресный день четыредесятницы совершать особое торжество православия. Во все время Император имел большое влияние на дела церкви, напр., на избрание патриархов и епископов. К концу этого периода особенно широко расцвело монашество. Из келий, в которых жили монахи, составлялись лавры и монастыри, руководствовавшиеся сначала уставом св. Василия В. в константинопольской и св. Саввы освященного в иерусалимской церквах. В этот период обращено было много внимания на богослужение. Стали употребляться колокола, свечи, фимиам, появились песнопевцы и творцы, из коих славен св. Иоанн Дамаскин, усовершенствовалась проповедь. Второй период истории виз. церкви простирается до 1054 г. и характеризуется отпадением от единой вселенской церкви западной. Причиной распадения была борьба 2-х партий: игнатианской во главе с патриархом Игнатием и фотианской во главе с Фотием. Император Варда лишил первого в 857 г. престола, Игнатий не хотел признать вновь избранного Фотия. В 859 г. созванный собор стал на сторону Фотия. Начались смуты, которые использовал папа римский Николай I. Он выступил против Фотия, думая показать свою власть, но ошибся в расчетах. Фотий энергично противодействовал и отстоял независимость византийской церкви не только перед Николаем, но и перед папами Адрианом II и Иоанном VIII, а собор (879 - 880) закрепил притязания Фотия. Отсюда начинается история разделения церквей. В X веке папа Сергий III вмешался в дело о бракосочетании императора Льва Философа. Лев недоволен был патриархом Николаем Мистиком, осудившим брак, и заместил кафедру Евфимием. Собор 920 г. при участии папских легатов признал Николая правым. Натянутые отношения между Римом и Константинополем порвались окончательно в середине XI века. Возмущенный притязаниями римского папы Льва IX, патриарх Μ. Керулларий уклонился от переговоров с посольством кардинала Гумберта. 16 июля 1054 г. Гумберт положил во время богослужения в храме св. Софии отлучительную буллу папы. Тогда Керулларий созвал собор, на котором римских легатов предали анафеме. В недрах самой византийской церкви происходили трения. Патриарх Тарасий кротко относился к иконоборцам и попустил незаконный брак Константина VI из принципа так называемой экономии, т. е. ради высших целей церковно-государственной политики нарушил церковные каноны. Противником выступила монашеская партия, порвавшая общение с патриархами Тарасием, Никифором, Мефодием. Борьба между белым духовенством и черным достигла апогея во времена патриарха Арсения (1255 - 1260 - 1261 - 1267 гг.) Раздоры усугублялись неуничтожавшимися ересями, каковы: павликианство, аревурды, или дети солнца, смесь христианства с почитанием Ормузда, евхиты, или энтузиасты. Из положительных сторон этого периода нужно упомянуть деятельность византийских миссионеров, распространявших в Пелопоннесе, Эпире, Фессалии, а также среди болгар, кроатов, славонцев, далматинцев, буковинов и русских свет христианского учения. Третий период В. церкви длится от 1054 до 1453 г. Блестящий вначале, он ко времени господства латинян и нападения турок являл признаки упадка. В 1099 г. на соборе в Бари были сделаны попытки воссоединить западную и восточную церкви. Со стороны папы выступил знаменитый Анзельм Кентерберийский, но ни он, ни позднее архиепископ Петр Хрисолан не добились церковного союза. Переговоры возобновились в царствование Мануила Комнина (1143 - 80 гг.), когда особенно хлопотал патриарх Фома Морозини. Его попытки продолжал Герман II (1232 г.). Особенно известна лионская уния (1274 г.) Подобные же попытки были при Иоанне Кантакузине, Иоанне V Палеологе, который лично ездил к папе, но дальше слов никто не шел. Наконец в 1439 г. ферраро-флорентийский собор провозгласил формальную унию. Византийцы не сочувствовали унии и предпочитали "лучше видеть в Константинополе турецкую чалму, чем папскую тиару". В этот период возгорелись снова христологические споры, возбужденные еретиками монахом Нилом, архиепископом Евстратием, митрополитом Львом и другими. Первый спор был из-за слов: "ты еси приносяй и приносимый и приемляй"; второй из-за понимания слов Христа: "Отец мой болий Мене есть" (Иоан. 14, 28), и третий по поводу: "анафема Богу Магометову, о котором Магомет говорит, что он есть Бог". Споры были достойно осуждены византийской церковью. Из крупных религиозно-философских движений известны богомильство, ересь Варлаама, движение исихастов. Каноническое законодательство трудами соборов 861 г. и императоров Василия Македонянина и Льва Мудрого, а также патриарха Фотия обогатилось и значительно расширилось. В XI и XII веках появились известные комментаторы церковного права Иоанн Зонара, Алексей Аристин и Федор Вальсамон, Арсений (1225), Константин Арменопул (1350) и Матфей Властарь. Центром монашества была св. гора Афон; известны также в Константинополе Студийская обитель, Перивлент, монастырь Акимитов, в Пелопоннесе монастырь Великой пещеры, в Аттике Дафнийский, в Беотии св. Луки, в Фессалии Метеорские и на Патмосе св. Иоанна Богослова. Широкое развитие получило церковное искусство (архитектура, живопись, мозаика, позолота, резьба, миниатюры, музыка, пение). Богослужение дополнилось новыми чинами и праздниками.
Полный православный богословский энциклопедический словарь. В двух томах. - Спб.: Изд-во П. П. Сойкина . П. П. Сойкин . 1913 .
Полезное
Смотреть что такое "Византийская церковь" в других словарях:
Церковь Святых Апостолов — Церковь Святых Апостолов: Церковь Святых Апостолов (Венеция) церковь в Венеции, в районе Каннареджо. Церковь Святых Апостолов (Салоники) крестокупольная базилика в городе Салоники, Греция. Церковь Святых Апостолов (Афины) … … Википедия
ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ — восточная часть Римской империи, пережившая падение Рима и утрату западных провинций в начале Средних веков и просуществовавшая до завоевания Константинополя (столицы Византийской империи) турками в 1453. Был период, когда она простиралась от… … Энциклопедия Кольера
Церковь Святых Апостолов (Афины) — У этого термина существуют и другие значения, см. Церковь Святых Апостолов. христианский храм Церковь Святых Апостолов Солакиса греч. Άγιοι Απόστολοι Σολάκη … Википедия
Церковь Хора — Фасад церкви Хора Церковь Христа Спасителя в Полях (греч. ἡ Ἐκκλησία του Ἅγιου Σωτῆρος ἐν τῃ Χώρᾳ) из ансамбля монастыря в Хоре наиболее сохранившая свой первозданный вид византийская церковь в Стамбуле (бывш. Константинополь). С 1948 г. открыта… … Википедия
Византийская империя — лат. Imperium Romanum Orientale греч. Βασιλεία Ῥωμαίων Империя … Википедия
Византийская Империя — Восточная Римская империя Ромейская империя Imperium Romanum Βασιλεία Ῥωμαίων Basileía tôn Rhōmaíōn … Википедия
ВИЗАНТИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — возникла в связи с утверждением Византийской империи и распространением в ней христианства (т.е. с 6 – 7 вв.); предшественниками этой философии являются греч. отцы церкви: Прокопий из Газы (465 – 525), Леонтий Византийский (475 – 543), Иоанн… … Философская энциклопедия
ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ I — [Вост. Римская империя, Византия], позднеантичное и средневек. христ. гос во в Средиземноморье со столицей в К поле в IV сер. XV в.; важнейший исторический центр развития Православия. Уникальная по своему богатству христ. культура, созданная в В … Православная энциклопедия
ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ II — Право и Церковь Рецепция римского права в Византии. Понятие византийского права Правовая культура В. и. с начала ее истории вплоть до падения К поля была основана на рецепции классического римского права. Источники рим. права подразделялись на… … Православная энциклопедия
Основу населения Византии составлял греческий народ. Но на огромной территории государства проживали также сирийцы, армяне, грузины, евреи, славяне. Империя на момент расцвета включала в свой состав такие территории, как Балканский полуостров, Малая Азия, Сирия, Египет, часть Закавказья.
Одним из самых могущественных императоров Византии был Юстиниан (527–565). Предприняв попытку восстановить Римскую империю в прежних границах, он организовал крупные военные походы на запад Средиземноморья. Результатом войн, которые вел Юстиниан, стало завоевание Северной Африки (королевство вандалов), Италии (королевство остготов), южной части Испании (королевство вестготов). Однако преемники Юстиниана не смогли удержать эти завоевания. Часть территорий на востоке пришлось уступить Ирану. Начиная с VII в. под натиском арабов Византия потеряла такие провинции, как Сирия, Палестина, часть Армении, Египет, все территории в Северной Африке, острова Крит и Сицилию. Несколько раз арабское войско безуспешно осаждало сам Константинополь.
В Х–ХI вв. Византия временно восстановила могущество, вернув в свой состав такие территории, как Грузия, Армения, Болгария. У арабов отвоевали Сирию и Палестину. Но уже в 1071 г. византийская армия потерпела крупное поражение от турок-сельджуков, которые вскоре завоевали бо́льшую часть Малой Азии. В 1204 г. в ходе четвертого крестового похода западноевропейские рыцари захватили Константинополь и создали Латинскую империю. Она просуществовала до 1261 г., когда византийцы вернули эти земли и восстановили свое государство. Однако постоянные войны ослабили Византию, которая к XV в. уже утратила былое могущество. Этим воспользовались турки-османы, захватившие 29 апреля 1453 г. Константинополь. Византийская империя перестала существовать.
Читайте также: