Буддизм в бурятии кратко

Обновлено: 05.07.2024

Республика Бурятия, наряду с Тывой и Калмыкией, традиционно считается одним из трех буддийских регионов России. Здесь расположен центр Буддийской Традиционной Сангхи (церкви) России, возглавляемому Пандито Хамбо-ламой, институту которого в этом году исполнится 242 года. На протяжении десятка лет ситуация в буддийской общине Бурятии динамично развивалась и была полна неоднозначных событий. Сегодня Сангхе приходится не только бороться за свое влияние на верующих с независимыми буддийскими общинами, пользующихся поддержкой местных властей, но и лавировать между буддистами Китая, Индии (Тибета) и Японии, заинтересованных в укреплении своих идеологических позиций в регионе.

Содержание

Введение …………………………………………………………………………3
I. Появление буддизма в Бурятии ……………………………………………. 4
II. Развитие буддизма в Бурятии………………………………………………..5
III. Особенности буддизма в Бурятии………………………………………….7
Заключение ……………………………………………………………………. 10
Список использованной литературы…………………………………………. 11

Работа содержит 1 файл

Буддизм в Бурятии реферат.docx

Министерство образования и науки Российской Федерации

ФГОУ ВПО Бурятская государственная сельскохозяйственная академия

им. В.Р. Филиппова

Реферат по дисциплине: Культура Бурятии

Выполнил: студентка 5308гр.

Проверил: Балданова А.Ц.

I. Появление буддизма в Бурятии ……………………………………………. 4

II. Развитие буддизма в Бурятии………………………………………………..5

III. Особенности буддизма в Бурятии………………………………………….7

Список использованной литературы…………………………………………. 11

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

Большинство бурятских историков относят время проникновения буддизма в лесостепные районы Забайкалья к середине ХVI века. Их оспаривают археологи. Например, археолог Баир Дашибалов, считает, что буддизм проник в регион в V веке с юго-запада через Афганистан и Среднюю Азию, а возможно и раньше, в хуннское время, то есть во II веке нашей эры. Это подтверждают и монгольские ученые Дамдин лама и Сухбаатар. Второй этап распространения буддизма археологи относят к XIII-XIV векам, к эпохе Чингисхана. Тогда при хане Хубилае Учение Будды приняло статус государственной религии, и в Монгольской империи проводилась политика интенсивного строительства храмов и монастырей. И третий, уже общепризнанный этап, это XVII век, когда в 1646 году К.И. Москвитин посетил войлочный храм на юге нынешней Бурятии. В 1727 году в Кяхте был заключён "Русско-Китайский договор о границе", и буряты стали подданными Российского государства. В ХУШ веке стало очевидно, что буддизм играет огромную роль в жизни бурятского народа и в 1741 году Императрица Елизавета Петровна официально признаёт буддийскую церковь на территории Российской империи.

В 1764 году императрица Екатерина II официально утвердила институт Пандидо Хамбо ламы, главы буддийской церкви всего Забайкалья, а первым на этой должности был утвержден Дамба Даржа Заяев, получивший образование и посвящение от Панчен-ламы и Далай-ламы. В 2004 году исполнилось 240 лет со дня утверждения этого института и автокефальности буддийской церкви России (дата широко отмечалась Сангхой). Сделано это было с целью ограждения российских буддистов от влияния Тибета и Китая.

Став одной из официальных религий империи, буддизм стал быстро распространяться среди бурятских племен, и дацаны стали строиться повсеместно. В середине ХIХ века в Забайкалье было 34 монастыря, 144 храма и 4500 лам. Таким образом, постепенно, буддизм вобрав в себя традиционные верования, становится образом жизни большинства населения забайкальских бурят. После Октябрьской революции 1917 года для буддизма, как и для других конфессий России, наступают тяжелые времена. Пик гонений пришелся на 30-е годы. В это время большинство храмов и монастырей были разрушены до основания, превращены в тюрьмы, машинно-тракторные станции и даже скотобойни, а тысячи монахов расстреляны, сосланы в лагеря и ссылки. В это время, практически, весь цвет буддийского духовенства был уничтожен и церковь, казалось, перестала существовать.

Но, в 1945 году коммунисты разрешают строительство единственного дацана в республике, Иволгинского, в окрестностях города Улан-Удэ. А жители Агинского Бурятского национального округа восстанавливают Агинский дацан. В это же время восстанавливается институт Пандито Хамбо лам, и создается Центральное духовное управление буддистов СССР с центром в Иволгинском дацане, куда собираются уцелевшие в тюрьмах и ссылках ламы. В тяжелейших условиях тоталитарного режима они сохраняют преемственность передачи знаний, тем самым, создав фундамент для возрождения веры. Новый этап развития буддизма в Бурятии начинается в эпоху Перестройки, когда Хамбо лама Мунко Цыбиков начинает восстановление дацанов в Бурятии и в Агинском национальном автономном округе, а в стране поднимается волна интереса к религии. В конце 80-х, начале 90-х годов, в буддийской церкви происходит естественная смена поколений и к ее руководству приходит поколение лам, получившее образование в Буддийском институте монгольского монастыря Гандан.

Буряты с древних времен были шаманистами. Во всех случаях жизни они видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским понятиям, является серединным миром.

На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.

В XVIII–XIX веках все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию Бурятии проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам.

Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды, обогащающие опыт бурятских эмчи-лам.

В медицинских трактатах "Чжуд-ши" и "Вайдурья-онбо" описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья. Тибетские лекарства отличаются многокомпонентностью (от 3 до 25 составляющих) и применяются в виде различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей.

После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 году старомонгольская письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С 1927 по 1938 гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991 году к двум действующим добавились еще 10.

С 1991 г. велось строительство новых дацанов во многих районах Бурятии. Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине, Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.

Кроме ежедневных служб в храмах проводятся большие хуралы - праздники, посвященные различным событиям: дню рождения, просветления и паринирваны Будды; Цзонхаве - великому тибетскому учителю и реформатору монашеской сангхи ; ожиданию прихода следующего будды - Майтреи и др. В монастырях создаются духовные учебные заведения, печатается религиозная литература, работают врачи тибетской медицины.

Буддизм в Бурятии является самым северным ответвлением центрально-азиатской культурно-исторической вариации буддизма Махаяны, сформировавшейся в Тибете в конце XIV — начале XV вв. и получившей название Гэлуг (хотя есть сведения и о влиянии традиции Ньингма). Основатель этой школы выдающийся деятель Цонгкхапа (бур. Зонхобо) почитается последователями буддийской религиозной традиции в Бурятии наравне с основателем всей буддийской традиции Буддой Шакьямуни. Последователи Гэлуг в Бурятии предпочитают употреблять либо это самоназвание школы, либо общий термин "учение Будды", "махаянское учение", подчеркивая тем самым отсутствие в тибетском буддизме принципиальных различий с учением буддизма Махаяны.

Незначительные отклонения от общемахаянской традиции проявляются в бурятском буддизме в основном в культовой системе, в обрядности и магической практике и обусловлены влиянием традиционных, более древних и архаичных верований, культов, обрядов тибетцев и бурят-монголов. В частности, в культовую систему буддизма были инкорпорированы и ассимилированы традиционные народные обряды, ритуалы и верования, связанные с культом обо, почитанием духов земли, гор, рек, деревьев. В эзотерической религиозной практике монахов большую роль играют методы тантрического происхождения, образующие основу буддизма Ваджраяны. Резкое различие в обрядности обыденного и эзотерического уровней буддизма проявляется также в том, что на первом особую сотериологическую роль в "спасении" верующих от страданий Сансары играет учитель-наставник (лама), а на втором — решающее значение придается личному морально- психологическому самосовершенствованию адепта с помощью тантрической практики, йогического созерцания и других эзотерических методов, позволяющих освободиться от причинно-следственной зависимости закона кармы (но всё же непременно под руководством учителя). В философском, психологическом и этическом учении бурятского буддизма нет серьёзных отличий от фундаментальных положений буддизма Махаяны, изложенных в тибетском варианте буддийского канона — Кэнгьюр (бур. Ганжуур) (108 томов) и Тэнгьюр (бур. Данжуур) (225 томов).

Буддизм оказал мощное позитивное влияние на развитие традиционной науки и культуры бурят-монголов. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование и развитие философской мысли, норм нравственного поведения, медицины, хронобиологии, биоэнергетики, культуры психической деятельности и психотехники, художественной литературы, изобразительного искусства и кулинарии.

Из огромного количества различных культовых отправлений обрядового комплекса в бурятских дацанах в настоящее время отмечаются 6 больших хуралов: Сагаалган (Новый год), Дуйнхэр (Калачакра), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни), Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи), Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита), Зула-хурал (день памяти Цонгкхапы). Укреплению не только административной, но и духовной автокефальности буддийской церкви в России способствовало бурятское чудо – феномен нетленного тела хамбо ламы Итигэлова. В сентябре 2002 года саркофаг с телом Хамбо ламы Итигэлова был поднят из земли, с места, где оно находилось 75 лет и при этом не подверглось разрушению. Великий лама умер в 1927 году, во время медитации в позе лотоса. Эта находка стала сенсацией мирового масштаба. О ней сообщили ведущие информационные агентства, телекомпании и газеты всего мира. Почти сразу нетленное тело великого ламы стало объектом массового поклонения верующих. По словам Дагба-ламы, ширетуя Иволгинского дацана с 2002 года его посетило около 500 тысяч человек. Среди них Анатолий Чубайс, Владимир Рушайло, Юрий Скуратов. А вице-адмирал Дорогин назвал феномен "духовной составляющей национальной безопасности России и достоянием нашего народа и мирового сообщества".

Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал - полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение.

В 90-е годы социологические исследования, проведенные в Республике Бурятия, Усть-Ордынском и Агинском округах показали резко возросшее в отличие от 80-х, количество верующих. 61,2 % бурят назвали себя приверженцами буддизма, 21,9 % - шаманизма, и 0,4 % - православия. При этом многие буряты считают себя одновременно и буддистами, и шаманистами. Однако, сколько среди них истинно верующих, регулярно совершающих религиозные обряды сказать сложно.

Скорее всего, ситуация в Бурятии не отличается от общероссийской, оказывающей, что вера занимает не слишком большое место в жизни россиян. Тем не менее, буддийские ламы оказывают большое влияние на общество, и в частности на политику. Кроме того, буддизм, в отличие от аморфного, неструктурированного шаманизма, остается, практически, единственной силой могущей объединить расколотый на несколько субъектов федерации бурятский народ. Не случайно, в последние годы Сангха ведет целенаправленную политику распространения буддизма среди иркутских бурят, в основном придерживающихся шаманизма. Сейчас в Прибайкалье открыты несколько дацанов. Еще в начале прошлого века, бурятские лидеры признавали роль буддизма в противодействии русификации, эта роль остается актуальной и в наши дни.

Буддизм в Бурятии — региональная форма буддизма.

Содержание

История проникновения буддизма [1]

Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. На территории Иволгинского городища в хуннском захоронении найдены остатки буддийских чёток.

В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Первоначально был распространён преимущественно среди этнических групп, вышедших незадолго до этого из Халха-Монголии (селенгинских и джидинских бурят); в конце XVII — начале XVIII вв. распространился на территории всего Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Трашикьил в провинции Амдо.

В 20-х годах XX века часть бурят переселилась из Забайкалья (в основном из Аги) во Внутреннюю Монголию (местность Шэнэхэн) и продолжила там собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этом регионе.

Развитие буддизма

Современное состояние буддизма

В конце XIX — начале XX в. в бурятском буддизме началось мощное обновленческое движение, получившее дальнейшее развитие после установления в Бурятии советской власти.

Особенности

До прихода советской власти в Бурятии было 16 тысяч лам и множество дацанов. К концу Великой Отечественной войны лам оставалось всего пятьсот, дацаны были закрыты. В 1945 году началось строительство первого дацана при советской власти, в 1991 году при нём основали буддийский университет. Колесо сансары пошло на очередной оборот.

Под присмотром божеств

В главном соборном храме Иволгинского дацана — Согчен дугане — прохладно и спокойно. Через левую дверь входят верующие, направляясь вперёд, к алтарю, уставленному статуями Будды и бодхисатв. Перед алтарём — длинные столы, на которых горками насыпаны конфеты, печенье, монеты, стоят открытые пакеты с молоком. Над столом к стеклу, ограждающему алтарь, прикреплён лист бумаги, на котором крупно напечатано: "Рис, зерно, пшено и другие сыпучие продукты на стол не класть".

В центре зала сидят за низкими столиками монахи в шафранно-бордовых одеждах. Они то ли читают, то ли поют мантры на старотибетском, тихонько перелистывая вытянутые в ширину страницы молитвенников, традиционно сделанных в форме листьев священного дерева бодхи. Каждый ведёт свою партию, их голоса наполняют храм, напоминая пчелиный гул в летний полдень.

Статуи святых многочисленны и разнообразны — яркие, многоглазые, многоголовые, многорукие. В центре — большая золотая скульптура Будды Шакьямуни, изготовленная монгольскими мастерами в подарок Иволгинскому дацану. Слева от неё — Зелёная Тара. Человек успевает лишь моргнуть, а она уже тысячу раз облетела вокруг Земли, помогая каждому, кто её об этом просит. Справа — Белая Тара, символизирующая сострадание, богиня медитации и покровительница практик долгой жизни.

Пройдя вдоль всего алтаря и оставив подношения, нужно пятиться по направлению к правой двери, ведущей из храма. Поворачиваться к божествам спиной невежливо, это можно сделать, только отступив на несколько шагов. Центральные двери закрыты до особых случаев — в них входят ламы, проводящие молебны.

Тара в переводе означает Спасительница. По преданию, достигнув совершенства и освобождения, она отказалась от нирваны из сострадания к людям. Существует 21 воплощение этой богини, у бурят больше всего почитаются Зелёная Тара и Белая Тара.

Зелёная Тара восседает на лотосе, спустив с него правую ногу, чтобы по первому же зову прийти на помощь. Если человека одолевают демоны, достаточно прочитать её мантру "Ом Дари Дудари Дури Суха", чтобы злые силы отступили. Причём мантра работает, даже если её не помнить целиком, достаточно произнести часть.

Белая Тара помогает спастись от болезней и других угроз жизни. Чтобы уберечься от беды, достаточно произнести её имя. Российские буддисты ассоциировали с нею двух императриц. Елизавета Петровна признала буддизм одной из государственных религий страны. Екатерина II в 1764 году учредила пост Пандито Хамбо-ламы. Первого из них — Дамба-Даржу Заряева она пригласила в Москву как делегата, когда нужно было составить новое религиозное уложение для последователей различных религий. С тех пор каждый Пандито Хамбо-лама давал особую клятву верности Белому царю, пока в стране не сменилась власть.

Очевидное-невероятное

Одна из главных святынь дацана — тело XII Пандито Хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова, официально умершего в 1927 году. Сев в позу лотоса, он завещал собравшимся вокруг ученикам проверить его тело через 75 лет, а потом попросил читать ему молитву-благопожелание для умершего. Те стали отказываться, и лама сам приступил к чтению молитвы, так что ученикам пришлось присоединиться. Когда Итигэлов перестал подавать признаки жизни, его похоронили в той же позе в кубе, сделанном из кедрового дерева.

7 сентября 2002 года восьмидесятилетний Амгалан Дабаев, единственный, кто ещё помнил место захоронения ушедшего в нирвану ламы, указал это место XXIV Пандито Хамбо-ламе Дамбе Аюшееву. Три дня спустя тело Итигэлова перенесли в дацан. Ещё через шесть лет для него выстроили особый дворец, копию Деважин дугана, которую в своё время спроектировал для Янгажинского дацана сам Итигэлов. Там его можно навестить и попросить о помощи. Лама не ест и не пьёт, но за шесть лет после открытия саркофага набрал около десяти килограмм. Кроме того, он регулярно потеет. Смотритель Бимбо-лама, время от времени переодевающий тело, отмечает, что от него исходит благоухание.

Группа учёных во главе с профессором Виктором Звягиным провела исследования тела Хамбо-ламы и отметила отсутствие трупного запаха, эластичность кожи, подвижность суставов и тот факт, что белок в тканях Итигэлова по характеристикам не отличается от белка живых людей. При этом профессор не мог аттестовать ламу как живого — температура тела оказалась ниже 20 градусов, а это "абсолютный признак смерти".

Во время восьми больших богослужений-хуралов тело Хамбо-ламы переносят в Согчен дуган, чтобы он мог принять участие в молебнах. Служители говорят, что в эти периоды Итигэлов особенно сильно потеет и его приходится постоянно протирать салфетками. Люди рассказывают о волшебных исцелениях и других чудесах, происходящих в непосредственной близости от Драгоценного тела.

Впрочем, чудеса Итигэлов творил ещё при жизни. Так, он благословил триста янгажинских казаков, уходящих на Первую мировую войну. Все до единого вернулись целыми и невредимыми. Рассказывают, как Хамбо-лама спешил в дацан и раздвинул воды озера, чтобы не объезжать его, а проскакать к цели напрямую. В начале ХХ века, говорят, бурятские ламы умели многое — левитировали, становились невидимыми, телепортировались из одного места в другое. Когда буддизм в России пришёл в упадок, практики такого уровня исчезли. Но сейчас гонения на священников остались далеко позади. Спустя 75 лет Итигэлов вернулся, чтобы помогать тем, кому это нужно. В дацане вновь ламы проводят службы и обучают новых учеников.

Свет учения

В 1991 году Центральное духовное управление буддистов России решило учредить высшее учебное заведение. Его открыли при Иволгинском дацане, дав название "Даши Чойнхорлин", что в переводе с тибетского означает "Земля счастливого учения". Первых педагогов приглашали из Тибета и Индии, кроме того, было несколько бурятских лам, получивших буддистское образование в Монголии.

Первым в Буддийском университете открылся философский факультет. Одна из форм обучения — диспуты. Простые длятся одну минуту, сложные могут тянуться до нескольких суток. Великие ламы способны обсуждать вопросы философии несколько дней и ночей, не прерываясь. Кроме того, студенты изучают логику, общую философию, старомонгольскую письменность, тибетский и английский языки и другие предметы.

Со временем открылись и другие факультеты: медицинский, буддийской живописи (танкописи) и тантрический. Сложнее всего даётся последний: чтобы поступить на этот факультет, необходимо сначала восемь лет обучаться философии в университете и ещё восемь — в Индии.

"Необходимо закончить шестнадцатилетний курс общефилософского образования, только после этого желающие могут перейти к обучению тантре. Она по силам далеко не всем, практики требуют большой дисциплины. Можно сравнить сутру и тантру как два пути на вершину горы. Первый — более пологий и безопасный, но он длиннее, за одно воплощение его не одолеть. Второй — крутой и быстрый, позволяет достичь просветления в течение одной жизни, но и риск сорваться очень велик". Дид Хамбо-лама Иволгинского дацана Дагба Очиров

Дид Хамбо-лама Дагба Очиров — один из первых выпускников университета, он окончил философский факультет. Судьбу ламы ему предрёк дед, который в 1911 году, шести лет от роду, уехал из России учиться в Монголию, а в 1930-е годы вернулся уже в Советский Союз. "Когда его отправляли из Монголии домой, все понимали, какая в стране ситуация, и предупреждали: "В храмы не иди" , — вспоминает Дагба-лама. — Он прошёл Великую Отечественную войну, потом женился. Когда я был маленький, дед мне говорил: "Ты станешь ламой". Я не верил, конечно, — советское время, какие ламы! Закончил педагогический институт по специальности "преподаватель химии и биологии", преподавал, работал инженером-химиком, заведующим лабораторией, начальником очистных сооружений… А когда в 1990-е годы открылся наш университет, я приехал сюда учиться. Меня приняли, поставив условие: пройти обучение полностью с первого курса, отказавшись от привычной жизни. Так что сидел я, тридцатилетний усатый дядька, с четырнадцатилетними подростками в одном классе. Самая счастливая пора была!"

В университете обучается около 120 хувараков — студентов. Стипендии не предусмотрено, но жильё и еду они получают бесплатно, за счёт пожертвований и подаяний прихожан. Выпускникам вручают дипломы государственного образца по специальности "философ", "танкописец" или "эмчи-лама", то есть лекарь.

В гостях у ламы

Чтобы обратиться к ламе за советом, нужно уточнить в информационном центре, кто из лекарей или астрологов принимает посетителей. В прихожей деревянного дома, где живёт Дид Хамбо-лама Очиров, стоят старенький потёртый диван и кресло для ожидающих своей очереди. Из комнаты доносятся тихие голоса, время от времени прерываемые постукиванием камушков — лама бросает их, прежде чем ответить на тот или иной вопрос. Через некоторое время из дверей выходит, прощаясь с ламой, пара молодых людей — можно заходить внутрь.

Перед посещением рекомендуется совершить гороо — ритуальный обход территории монастыря по часовой стрелке нечётное количество раз. По пути нужно по три раза вращать молитвенные барабаны хурдэ , установленные вдоль тропы. В каждом из них намотаны на ось от нескольких сотен до миллиона свитков с сутрами, так что, повернув барабан один раз, человек "читает" сразу множество молитв.

В знак уважения ламе можно поднести хадак — шёлковый шарф, символизирующий пожелание счастья и мира. Его подают на ладонях обеих рук, слегка придерживая сверху пальцами. Белый хадак означает чистые помыслы, святость, благополучие. Синий — гармонию, доброту и спокойствие. Жёлтый — веру, процветание, учение Будды, а также достаток и стабильность.

Дагба Очиров сидит за большим столом, заваленным книгами, сбоку стоит стул для посетителей. На табуретке у книжного шкафа в большой картонной коробке свернулась клубком бело-серая молодая кошка. Пока мы разговариваем с Дид Хамбо-ламой, она просыпается и отправляется совершать моцион по комнате, чувствуя себя там полной хозяйкой.

— До революции почти каждая семья отдавала одного из своих детей в монастырь на обучение, — рассказывает Дагба Очиров. — Дацан в то время был центром культуры, попавшие в него получали образование, недоступное другим. Дети начинали учиться в шесть-семь лет, после 16–17 многие защищались и заканчивали обучение с научной степенью. Они были элитой. Именно поэтому после революции лам безжалостно отправляли в ссылку — они пользовались очень большим авторитетом.

— А вам лично удалось встретить кого-нибудь из лам "старой закалки"?

— Да, мне довелось общаться с теми, кто получил дореволюционное образование. В 2003 году я провожал в последний путь одного из них и спросил его: "Что можешь сказать о своей жизни?" Он мне ответил: "Я счастливый. Я застал расцвет буддизма, видел великих лам — Даши-Доржо Итигэлова, Агвана Доржиева и других. Видел, как буддизм приходил в упадок, и дожил до его возвращения в Россию. Я больше полувека этого ждал".

— В Бурятии помимо буддизма распространён шаманизм. Они не противоречат друг другу?

— Буддизм — самая старая из мировых религий и самая демократичная. Как-то при мне великого Бабу-ламу спросили, как он относится к шаманизму, и он сказал: "Это благодатная благородная почва, прекрасно вспаханная. На ней хорошо всходят семена буддизма, христианства или ислама". Рано или поздно люди дорастают до одной из мировых религий, многие шаманисты переходят в буддизм.

Беседу прерывает кошка, которая внезапно взвивается в воздух в погоне за пролетающей мухой. Промахнувшись, она пытается уцепиться за шкаф и с размаху шлёпается мне на колени. Пока я поглаживаю её по шелковистой спине, кошка вновь подбирается, прыгает и гордо уносит добытый трофей куда-то в уголок.

— Вот оно, счастье! — смеюсь я.

— В колесе сансары счастья нет, — улыбается в ответ Дид Хамбо-лама. — Только удовольствие. Знаете, в чём разница? Счастье непрерывно, а удовольствие — временное явление.

Колесо сансары — в буддийской религии бесконечный круг перерождений. В зависимости от накопленных душой хороших и плохих деяний она перерождается в одном из шести миров. В каждом из них есть страдания, но только в человеческом мире можно сознательно совершать благодеяния, что позволяет в конце концов вырваться из колеса и достичь вечного блаженства в нирване.

В Бурятии мирно соседствуют буддизм, шаманизм, православие и старообрядчество. Но больше всего республика известна в мире как центр российского буддизма.

Справочно. В начале XVII века тибетский буддизм из соседней Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Первоначально он был распространён среди этнических групп, вышедших незадолго до этого из Халхи, исторической области Монголии. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. Уже в конце XVII — начале XVIII веков буддизм распространился на территории всего Забайкалья, где появились 11 дацанов (буддийских монастырей-университетов) и 150 лам (религиозных учителей) при них.

Императрица Елизавета Петровна, признавая этот факт, в 1741 году узаконила их существование, тем самым буддизм в России получил официальное признание. В конце XIX века началось интенсивное проникновение буддизма в Предбайкалье — Северную Бурятию, а уже перед Октябрьской революцией1917 года в Бурятии функционировало 46 дацанов.

В монастырях – дацанах буддистские монахи изучают священные тексты и отрешаются от мирских соблазнов. Говорят, что благодаря затраченным материальным средствам и массе усилий буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии большое количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции разных направлений буддизма.

Сегодня дацаны Бурятии – это те достопримечательности, которые посещает большинство туристов во время своего визита в Республику. Мне же посчастливилось увидеть лишь некоторые из них.

Разумеется, это самое значимое место паломничества буддистов не только на территории России, но и во всем мире -главный буддийский храм страны — Иволгинский дацан. Так его называют из-за месторасположения - в 36 км от Улан-Удэ в селе Верхняя Иволга.

И сами священнослужители, и студенты проживают тут же, в скромных домах.

Вот что рассказала мне моя попутчица и одновременно сотрудница ТИЦ Дина Надмитова.

На территории комплекса множество ступ.

Я обратила внимание, что над входом в каждый дуган - всегда одна и та же скульптурная композиция. В ней обязательно присутствуют колесо и олени (лани или косули), самец и самка.

Огромный интерес представляет феномен XII Пандито Хамбо-Ламы Даши-Доржо Итигэлова, который в 1927 году, находясь в состоянии медитации, погрузился в состояние нирваны. До сих пор он пребывает в позе медитации. Как показали многие научные исследования, мозг и тело Ламы по физическим характеристикам соответствуют состоянию живого организма. Я увидела нетленное тело Хамбо ламы Итигэлова и вышла из дацана, потрясенная увиденным.

Впрочем, не я одна. К телу и духу Ламы совершают паломничество люди со всего света, верящие, что прикосновение к великому Ламе имеет чудодейственную силу. Посетители подолгу стоят перед ним во дворце и про себя думают о сокровенном, мысленно обращаясь к Ламе за помощью. Нынче много ажиотажа и споров вокруг нетленного тела Хамбо ламы Итигэлова, многие ученые отмечают, что тело находится в неизвестном для науки состоянии.

Ну и, конечно, воспоминания о замечательной архитектуре буддистских строений.

Читайте также: