Судебная система мусульманского права кратко

Обновлено: 02.07.2024

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально связующую империю ислама. Верховная судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменять их решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т. п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованья им не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

Кади проводил суд, как правило, во вспомогательных помещениях мечети. Тяжущиеся обращались в суд при помощи записок, и сами должны были явиться в суд.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одним из первых правовых институтов возникших в исламе является институт судебной власти. Подобно системе общего права, мусульманское право развивалось частично в процессе развития судебной системы. Если в начале судебная система была частична независимая, то впоследствии оно стало инструментом в руках властей. Вместе с этим судебная власть в мусульманских государствах никогда не была послушным инструментом в руках правителей, хотя и есть исключения.

Мусульманское судопроизводство всегда отличало приверженность к идеалам религии, хотя во многих случаях применялись чисто светские правила в вынесении каких-либо решений. В целом судопроизводство основывалось на принципах мусульманской юриспруденции, разработанных представителями правовых школ ислама. В этом смысле мусульманское судопроизводство неразрывно связано с развитием мусульманского права.

Мусульманское право (фикх) является одной из трех наиболее распространнённых правовых систем мира наряду с континентальным и общей системами права. Процесс формирования мусульманского права проходил довольно долго. Ведь от возникновения мусульманской религии до формирования права прошло примерно 150 лет. Сам процесс возникновения и формирования мусульманского права происходил в нескольких местах и ко 2 веку хиджры было 5 центров развития мусульманского права. Это мекканская, мединская, басрийская, куфийская и дамасская прото-школы права, каждая из которых была привержена одному из выдающихся юристов или ученых. Так например, мекканские юристы своим авторитетом считали Ибн Аббаса, который также являлся одним из передовых экспертов в коранической экзегетике.

Развитие же мусульманской юриспруденции обусловило развитие мусульманского судопроизводства. Если например до возникновение школ права мусульманские судьи преимущественно использовали доводы разума (ра’й), а также некоторые элементы коранического права, то после становления мусульманского права и юриспруденции их правотворчество было ограничено нормами правовых школ (мазхаб).

Исходя из вышесказанного, данная статья призвана анализировать процесс эволюции и развития мусульманского судопроизводства с раннего периода до наших дней. В частности в этой статье будут рассмотрены аспекты мусульманского судопроизводства, организации судебных учреждений, применения права и представления доказательтв на судебных процессах.

Судопроизводство в раннем исламе (610-632)

Одним из удивительных признаков мусульманского судопроизводства является то что на раннем этапе она представляла из себя третейскую систему разрешения споров, а именно межплеменную третейскую систему. В данной системе решения третейских судей или арбитров исполнялось посредством авторитета самих племен, т.е. существовали неписанные племенные обычаи, которые гарантировали исполнение решений.

С появлением Мухаммеда на политической арене Аравии, многое изменилось, а именно исполнение решений потверждался духовным авторитетом самого Мухаммеда который являлся арбитром (хакам) в Медине. Духовный авторитет Мухаммеда потверждался священной книгой Кораном.

Коран, согласно мусульманской религии, является Словом Аллаха которой было ниспослано Мухаммеду в течении 23 лет. Он содержит 114 глав (суры) и 6435 стихов (аятов), которые расположены по мере убывания. Довольно ограниченное количество стихов Корана содержат правовые установления, хотя по утверждениям некоторых их число варьируется от 200 до 500. В основном Коран содержит установления касающиеся молитвенных ритуалов, религиозного налога (закат), правил войны (джихад), военной добычи, брака, развода и договоров. При этом эти правила в каком-то смысле являются незавершенными что и позже дало толчок к широкому применению Пророческих традиций (хадисов) в мусульманской юриспруденции.

В Медину Мухаммед был приглашен представителями двух основных племён Ясриба (прежнее название Медины), которые признали духовный авторитет Мухаммед и приняли ислам.

Со смертью Мухаммеда началась так называемая эра праведных халифов, которая продолжалась сравнительно недолго. Структура третейской судебной системы, реформированной Мухаммедом, осталась почти неизменной, за исключением того факта что число судей значительно возросло вместе с расширением самой мусульманской империи. Часто или почти всегда губернаторы назначаемые халифами управлять завоеванными провинциями исполяли обязанности судей. В этом смысле и начался второй этап развития мусульманской системы судопроизводства. Если раньше судья т.е. Мухаммед был избран доброй волей мединских племен, то с началом завоеватальных походов, судьи уже назначались правителями. Также закончился пророческий цикл, то есть уже не было того духовного лидера т.е. Мухаммеда который своим духовным авторитетом давал указания или наставления в том или ином случае которые являлись обязательными для исполнения. И теперь начался период в котором халифы в том числе и судьи пытались применят обычаи и правила введенные Мухаммедом а также коранические правила, но вместе с этим свое независимое суждение, применение которого основывалось на изветсной традиции от Пророка в котором последний повторно спрашивает человека которого назначает судьей, что тот будет применять при решении тех или иных вопросов и который трехкратно отвечает что будет руководствоватся Кораном и Сунной и если в этих источниках отсуствует ответ то будет использовать независимое суждение.

Вместе с этим начинается ассимиляция иностранных правовых обычаев, которые являлись доминирующими ранее на завоеванных территориях таких как Египет, Иран, Ирак, Сирия, Палестина, где соответственно доминировали римское, сасанидское, иудейское и другие смешанные системы права. Хотя при первых халифов влияние этих правовых систем не было ещё так ощутимо.

По утверждению некоторых ученых, судейские учреждения сначала возникли в мусульманских гарнизонах таких как Куфа, Басра и Фустат, где арабы-мусульмане проживали вместе с членами своих семей и своими соплеменниками. Как мы уже отмечали, они напрямую назначались самими халифами из Медины и в основном были неграмотными, хотя регулировали споры между своими соплеменниками исходя из коранических установлений. Такое положение существовало до установления власти династии Оммейядов.

Если говорить о самом судопроизводстве, то до нас дошло довольно мало свидительств и одно из таких является дело Минбариййа (дело кафедры или трибуны) в котором четвертый халиф Али традиционно произносящий проповедь с кафедры, был перебит одним человеком, который спросил его что произойдёт с долей жены, которая составляет 1/8, после смерти мужа, если последний оставил после себя две дочери (доля 2/3), отца (1/6) и мать (1/6); на что Али ответил что её (жены) доля становится 1/9 имущества мужа. Али который являлся судьёй в Медине и даже будучи халифом являлся высшей инстанции, давал свои пояснения и иногда выносил довольно юридически обоснованные решения. Также существует свидетельства об аналогичном правотворчестве Абу Бакра, который также вынес свое решении по вопросам наследствам.

Одна из причин по который обсуждаются эти аспекты правотворчества ранних халифов это то что на данных методах и основывались принцип разрешения споров других судей. Ведь раняя мусульманская юриспруденция основывалась на более простых принципах права и не отягачалась разнообразием разных мнений или школ. Идеалом всегда служил халиф чье правотворчество всегда принималось за эталон, хотя данная тенденция снизилась при Омейядских халифах.

Одно из ярких дел из данного периода также является дело Химаррия (дело осла) которое произошло в период правления третьего халифа Омара. В данном деле которое касалось разделения имущества после смерти жены, Омар руководствовался опять таки нормами Корана. Но данное дело интересно тем что в нем истцы апелировали по поводу решения Омара и довольно успешно. Хотя данное дело является одним из многих дел относящихся к спорам по поводу наследства, но оно отчетливо показывает на каком уровне стояло судопроизводство на данном этапе развития мусульманского государства.

Коулсон (Coulson) однако утверждает что право толковать те или иные нормы Корана не являлось прерогативой официальных властей, а просто людей который являлись благочестивыми мусульмананми и очень хорошо знали Коран. Если такая тенденция существовала в самой Аравии, где население было преимущественно мусульманским, то в мусульманских гарнизонах, данная прерогатива принадлежала исключительно судьям или губернаторам назначенным халифом.

В течение нескольких веков Ближний Восток является одним из наиболее проблемных регионов земного шара.

По­нимание социальной и юридической природы правосудия ве­дущими правоведами Ближнего Востока исторически имело ряд важных особенностей:

  • право подверглось мощному воздействию религии, оно фактически создавалось исламскими и иудейскими богосло­вами;
  • отсутствие научного подхода к формированию и функ­ционированию судебной системы; суд как государственный институт изначально не получил чёткой концептуализации в трудах учёных-юристов;
  • отождествление судебной системы с судопроизвод­ством. Иными словами, юристы Ближнего Востока в основном уделяли внимание актуальным проблемам возбуждения, рас­следования, рассмотрения и разрешения споров, а также об­жалования и пересмотра уже принятых судебных решений и приговоров;
  • понимание судопроизводства как основы правосудия и неотъемлемой части института государственности;
  • понимание судебной власти как самостоятельной сфе­ры правотворчества, отличной от законодательной и исполни­тельной ветвей власти;

5) главной задачей правосудия является удовлетворение требований, исходящие от истца либо пострадавшего, при­нятие справедливого решения и обеспечение общественного порядка;

7) необходимым основанием начала судопроизводства яв­ляется обвинение, конфликт или спор.

  • В данной статье к региону Ближнего Востока отнесены арабский мир (в т.ч. арабские государства Северной Африки - Египет, Марокко, Алжир, Тунис), Турция, Израиль и Иран.
  • орган власти;
  • непосредственно судебное разбирательство.

Считается, что судебная система в мусульманском мире сформировалась в годы правления пророка Мухаммеда в Ме­дине; тогда же в качестве основной формы исламского права стал применяться Коран, а также воззрения и умозаключения самого Мухаммеда, впоследствии ставшие хадисами и лёгшие в основу Сунны. Правосудие осуществляли муфтии (религиоз­ные авторитеты) и сахабы (сподвижники пророка, видевшие его при жизни). По распоряжению Мухаммеда, судебные за­седания нередко имели выездной характер - муфтии и саха- бы специально выезжали в отдалённые от Медины регионы и рассматривали дело. Именно тогда, в первой половине VII в., правосудие и судопроизводство на Ближнем Востоке приоб­рели следующие характерные черты, актуальные до сих пор:

  • принцип личной ответственности осуждённого (от­ветственность не переходила к членам его семьи и иным род­ственникам либо соплеменникам; произошла ломка социаль­ных отношений, присущих арабам-язычникам);
  • в правоприменительную практику вошло помилова­ние, которое носило строго индивидуальный характер и осу­ществлялось только главой общины;
  • запрет народных и племенных судов, правосудие пре­вратилось в функцию государства;
  • принцип равенства перед законом и судом (изначаль­но распространялся на мусульман мужского пола, прожива­ющих в Медине, а затем и во всём халифате, независимо от их возраста, национальности, социального происхождения и статуса и т.д.);
  • появление и применение новых юридических институ­тов и понятий, таких как цель и мотив преступления, соуча­стие, подстрекательство, смягчающие обстоятельства, отягча­ющие обстоятельства и др.

В годы правления халифа Умара ибн аль-Хаттаба (634­644) судебная власть претерпела значительные изменения, в частности, наметилось разграничение полномочий исполни­тельной и судебной ветвей власти на местах. Также появились профессиональные судьи - кади, которых специально готови­ли для осуществления правосудия; заметное развитие полу­чила иджма - юридическая доктрина, ставшая впоследствии главной формой исламского права (это случилось благодаря авторитетному мединскому толкователю фикха Зейду ибн- Сабиту, основоположнику зейдистского мазхаба (юридиче­ской школы мусульманского права). При Умаре правосудие на Ближнем Востоке характеризуется следующими особенно­стями:

  • появление насса - возможности отказа от апелляции к основным формам права в пользу вспомогательных форм (именно таким образом произошёл переход от использования в судопроизводстве Корана и Сунны к применению иджмы);
  • принятие решения в судебных спорах осуществлялось центральными судебными органами, а не на местах (со време­нем это легло в основу принципа единства судебной практи­ки);
  • халифом признавалось, что право жителя халифата имело наивысшую ценность, его принижение или попрание не допускалось (зарождение исламской концепции прав и сво­бод человека).

При халифе Абу Амре Усмане ибн Аффане аль-Умави аль-Кураши (644-656) в Медине было построено специальное здание для централизованного ведения судебных дел в хали­фате, а в Мекке появился первый на Ближнем Востоке касса­ционный суд.

В 661 г. эпоха Праведных халифов сменилась правлением династии Омейядов, при которых судебная власть развивалась незначительно; помимо того, судопроизводство стало более зависимым от внутри- и внешнеполитических пристрастий суверена, а на местах судьи прямо подчинялись наместникам. По данной причине Абу Ханифа основоположник ханафит- ского мазхаба, отказался от предложенной ему должности кади. Кади стали активно выносить решения на основе судей­ского усмотрения и применять кияс - ещё одну форму ислам­ского права, представляющую собой суждение по аналогии при рассмотрении споров, относительно которых нет прямых текстов Корана и Сунны, с положениями, относительно кото­рых такие тексты есть.

При Аббасидах завершилось формирование основных мазхабов и полностью сложилась иджма - это, безусловно, положительно сказалось на функционировании судебной системы. Толкование права превратилось в упорядоченный и системный процесс. Юристы получали профессиональную подготовку в мазхабах, отличающихся способами толкования фикха и некоторыми процессуальными особенностями. Фак­тически весь Ближний Восток был поделён между основными юридическими школами исламского права: в Месопотамии обосновался ханафитский мазхаб, в Египте - шафиитский, в странах Магриба - маликитский; данная ситуация сохраняет­ся на суннитском Востоке поныне. В VIII в. в Багдаде (столице Аббасидского халифата) начал работу первый в ближнево­сточном регионе Верховный суд; первым верховным судьёй стал известный ханафитский факих Абу Юсуф.

Суннитская юридическая доктрина и суннитское понима­ние правосудия, о котором говорилось выше, признаются на Ближнем Востоке ортодоксальными; они весьма авторитетны, но не единственны. Не будем забывать о шиитском течении ис­лама: его представители также интересовались и интересуют­ся вопросами юридической природы правосудия. В настоящее время шиитские юридические доктрины исследованы гораздо меньше, нежели суннитские, и тому есть объяснение. Прежде всего, следует помнить, что доля мусульман из числа привер­женцев шиизма значительно меньше суннитов. Так, число шиитов в настоящее время колеблется от 10% до 20 % от всех мусульман. Шиитская правовая доктрина, например, почти не изучается в Турции, позиционирующей себя лидером в суннитско-ханафитском культурном пространстве, которое, как известно, считается в современном мире более либеральным и прозападным. Ирак, где шиизм сегодня представлен достаточ­но широко, в силу внутриполитической нестабильности пока ещё не способен сформировать собственные научные школы. Объективность и непредвзятость гуманитарного знания в Ира­не, который по праву считается политическим и культурным центром шиизма, в мировом сообществе вызывает большие сомнения.

Во-вторых, юристы шиитского мира в эпоху Средневе­ковья были более склонны анализировать политические из­менения, а не исключительно законотворческий процесс. Это неудивительно: раскол в мусульманском обществе в середине VII в. произошёл именно вследствие отсутствия единого по­нимания в вопросах формирования власти. По мнению ши­итов, власть халифов имеет наследственный характер только по линии халифа Али, халифа невозможно избрать, как это делалось у суннитов. Следовательно, шииты оспаривали сам институт халифата и верили, что пророк Мухаммед назначил в качестве своего преемника Али. Помимо того, общественная жизнь Ближнего Востока всегда была и остаётся крайне поли­тизированной, и потому представители несуннитских течений (шииты, суфии, хариджиты и др.) выдвигали собственные кон­цепции государственно-правового устройства. Соответствен­но, понимание шиитского правосудия основывалось на акту­альных вопросах государственности и формирования органов власти, и, соответственно, слабо регулировало иные юридиче­ские проблемы. Зарубежные авторы объясняют это тем, что на шиитские мазхабы оказала влияние правовая культура Древ­ней Персии; это хорошо заметно в настоящее время и про­является в формировании системы действующих религиозных судов и института имама (в качестве судьи мог выступать лю­бой учёный перс, знаток шариата; чем выше духовный сан та­кого судьи, тем авторитетнее решение). Большинство шиитов проживает в персидско-азербайджанском мире, юридическая доктрина и практика которого берёт начало в глубине исто­рии соответствующего региона. В этом и заключается карди­нальное отличие шиитских мазхабов от суннитских - послед­нее унаследовали обычное право арабских племён Древней Аравии и присущее им понимание правосудия, о котором мы уже говорили.

Итак, в настоящее время понимание правосудия в мусуль­манском мире характеризуется следующими исторически об­условленными особенностями, общими как для суннитов, так и для шиитов:

  • отсутствие систематизированного научного подхода к формированию теории правосудия;
  • отождествление судебной системы с судопроизвод­ством;
  • понимание судопроизводства как основы правосудия и обязательного элемента государственности;
  • основные задачи правосудия - удовлетворение требо­ваний, предъявляемых истцом либо пострадавшим; принятие справедливого решения; обеспечение общественного порядка.

КИЧА Мария Вячеславовна
кандидат юридических наук, старший преподаватель кафедры теории и истории права и государства Ростовского филиала Российского государственного университета правосудия

Многие страны Азии и Африки, не вошедшие в континентальную и англо-американскую правовые семьи, принято относить к семье религиозно-традиционного права. Это обусловлено тем обстоятельством, что их правовые системы содержат единство религиозных и правовых предписаний; большинство споров о праве разрешаются в соответствии с традиционными, ориентированными на социальный статус нормами поведения [105, с.70].

Остановимся подробнее на особенностях осуществления судейского усмотрения в странах мусульманского права.

Мусульманское право, будучи частным правом, отличается от других правовых систем отношением к существующей политической власти.

Закон во всех других системах признается таковым только тогда, когда он установлен политической властью. Другими словами он всегда является продуктом органов политической власти и государственного аппарата. Напротив, в исламском праве государство и политическая власть сами являются продуктом закона [148, с.5]. При этом, мусульманское (исламское) право является одной из сторон религии ислама и продолжает быть одной из крупных систем современного мира, которая охватывает более 50 афро-азиатских государств (от Марокко до Индонезии).

Основными источниками мусульманского права являются Коран (священная книга ислама) и Сунна (традиции, связанные с посланцем аллаха). Это так называемые фундаментальные источники. Кроме того, существуют и другие источники – адилля иттихад (второстепенные источники), которые носят преимущественно правоприкладной характер[149, с.43].

Среди них следует выделить иджтихад, который относится к второстепенным источникам мусульманского (исламского) права. Если предводитель или судья не могли найти надлежащей нормы в Коране или Сунне, то они могли в соответствии с логикой и общим духом Корана и Сунны принимать собственные решения по усмотрению, которые по сходным ситуациям в будущем становились своеобразными источниками мусульманского права или иджтихадом. Вместе с тем, применяемые в определенных условиях коллективные права (иджтихад), предназначенные для принятия правового решения, приводят к иджме.

Кроме того, к источникам мусульманского права относят шариат, а также фикх.

Шариат означает правильный путь к цели и представляет всеобъемлющий кодекс правил поведения и поступков мусульманина, совокупность юридических норм, неукоснительное соблюдение которых должно привести мусульманина в рай. При этом шариат – это законы, доводимые до людей через священные основные тексты Корана и Сунны.

Шариат включает в себя божественные указания в трех сферах:

1) общие правила, мировоззрение ислама, определяющие позицию и поведение, придающие всем действиям индивида осмысленность и целенаправленность;

2) правила, определяющие внутреннее поведение человека, т.е. мир чувств и духовной деятельности;

3) кодекс практического поведения гражданина в личной, семейной, общественной, экономической и других сферах жизни.

Эта последняя часть шариата известна под названием фикх. Оно основано на фундаментальных принципах, содержащихся в Коране, конкретизированных и продемонстрированных на конкретных примерах из жизни Святого Пророка. Вместе с тем, если шариат – свод законов мусульманского права, то фикх – это теория мусульманского права. В задачу данной теории входит разработка принципов использования и толкования Корана и Сунны с целью практического воплощения их норм в жизнь мусульманской общины, общества, государства. На фикх возложена задача по теоретическому обоснованию и осмыслению шариата [149, с.46-47].

Однако, мусульманская доктрина не едина в отношении ценности других источников права, так как с их помощью можно более свободно использовать aqe (разум) и za’y (личное мнение), то есть расширяется выбор применяемых норм права по усмотрению. Так, одни юристы осуждали, чтобы личное мнение (za’y) стало основой судебного решения, при этом мысль о том, что тот или иной орган законодательной власти компетентен регламентировать все сферы общественной жизни, была отвергнута. Здесь все же необходимо подчеркнуть приоритет техники в фикхе, а иногда и предпочтение, отдаваемое судье и его решению по усмотрению, когда речь идет о современных социальных реалиях.

Расхождения же в оценке этих источников скорее формальны, так как на практике все школы опирались на один из этих источников, например на истихсан (правовое предпочтение) – исключение из общего правила в общих интересах. Но ни обычай, ни судебная практика не являются источниками права, судебная практика не связывает судью. Решения кади (судьи), весьма многочисленные, никогда не рассматривались мусульманскими юристами в качестве источников права и их решения – это только суждения морального плана, могущие подвергнуться всяческим пересмотрам в целях улучшения [92, с.314]. Другими словами мусульманское право предоставляет судьям широкие дискреционные полномочия по решению спорных вопросов. При этом формально мусульманские юристы не считают обычай источником права, но иногда к нему прибегают для дополнения и уточнения применяемого принципа права или правовой нормы. Кроме того, в основу решения кади (судьи) может быть положена фетва (официальное суждение муфтия или иного религиозного авторитетного деятеля по тому или иному юридическому или культовому вопросу, которое является ответом на запрос кади или любого физического лица). Вынесение фетвы базируется на принципах ислама, на прецедентах судебной практики. Эти фетвы сводятся в сборники, благодаря которым происходит приспособление норм мусульманского права и практики к потребностям современной жизни. С определенной долей условности фетву муфтиев можно отнести к второстепенным источникам мусульманского права [149, с.50], а ее применение или не применение – это вопрос, который отводится на усмотрение кади (судьи).

В достижении наиболее точного и оптимального баланса между законно­стью и справедливостью большая роль в мусульманском праве принадлежит суду. Вся деятельность суда, согласно мусульманско-правовой науке, должна быть направлена на утверждение принципа справедливости. Справедливость как верховный постулат, цель в фундаментальном начале правосудия, и лежит в основе судейского усмотрения в процессе правоприменения.

Деятельность суда согласно мусульманско-правовой науке тесно была связана с деятельностью пророка Мухаммеда, который первоначально лично рассматривал практически все споры, возникавшие как среди членов мусульманской общины, так и между ними и немусульманами, обладая неограниченным субъективным усмотрением.

Однако мы считаем, что данное утверждение не означает, что правосудие и судопроизводство в мусульманском праве рассматриваются как часть рели­гиозных дел по осуществлению ритуальных действий. Суду и правосудию, таким образом, придается большое значение в жизни мусульман, которое требует торжество справедливости в общине, ее безопасность.

Среди исламских правоведов существуют различные суждения по поводу доказательств, на которые должен опираться судья при вынесении решения. Сторонники одной точки зрения утверждают, что в уголовных делах доказательство ограничивается признанием обвиняемого и показаниями свидетеля, а иные доказательства могут использоваться только в делах гражданского характера. Сторонники другой точки зрения полагают, что доказательства не должны ограничиваться показанием свидетелей, истец (или обвинитель) должны предоставить все, что может подтвердить правоту его обвинения (объективные доказательства, вещественные доказательства) [148, с.23].

Поскольку право является источником и основой решения споров и пре­кращения препирательства и окончательным установлением, определяющим права и гарантирующим их соблюдение тем, кто ими обладает, в мусульман­ском праве были разработаны соответствующие основоположения и нормы, которые препятствуют посягательствам и самовластию людей с больными душами и защищают общину от попирания прав и всевозможных притесне­ний. Пример для этого является следующий хадис:

Этот хадис является одной из основ установлений и наиболее важным источником, к которому следует обращаться судье при оценке фактических обстоятельств дела. Он выдвигает в качестве необходимого условия предоставление аргументов для подтверждения обоснованности исков и определяет, что может считаться приемлемым аргументом для подающих иски и жалобы и выдвигающих обвинения, и на что может полагаться судья в попытках ус­тановления законных прав в процессе вынесения сообразующегося с ними решения.

При этом исламское право фиксирует ряд условий, которым должны отвечать доказательства, чтобы стать основой обвинения (допустимость доказательств). Во-первых, доказательства должны быть убедительными, т.е. ясно и исчерпывающе подтверждать совершение преступления. Во-вторых, доказательство должно сохранять свою убедительность до вынесения приговора. В-третьих, представление доказательств не должно откладываться, не должно быть запоздалым, иначе оно может показаться сомнительным. Несоблюдение данных условий приводит к недействительности доказательств. По поводу того, какой длительности может быть задержка, чтобы доказательство не потеряло свою силу или не стало считаться сомнительным, существуют различные точки зрения среди мусульманских юристов. Так, одни предлагают исчислять этот срок в один месяц, другие – в полгода, а третьи полагают, что судья сам по своему усмотрению может определить приемлемый срок, допускающий задержку (опоздание) доказательства, учитывая обстоятельства конкретного дела и сложившиеся обычаи. Эти сроки применимы ко всем видам основных преступлений, предусмотренных Кораном, кроме пьянства, где задержка может привести к исчезновению запаха алкоголя – одного из неоспоримых доказательств [148, с.24-25].

Однако полное и объективное разрешение дела была важнейшей обязан­ностью кази (судьи). Задача судьи найти такое законное решение, которое удовле­творяет критерий справедливости, имеет для него приоритетное значение над его иной деятельностью.

По преданию, если судья вынесет решение, проявив усердие, т.е., исполь­зуя в процессе поисков решения все свои знания, и решение окажется правильным, ему полагается двойная награда, если же он вынесет решение, проявив усердие, и ошибется, то ему полагается одна награда [159, с.43]. Мусульманское право дает судье возможность самому оценивать доказательства. Так, правоведческие школы ханафитов и части шафиитов считают, что судья должен собирать и оценивать доказательства сам, и ему не разрешается принимать доказательства, направленные ему другим судьей. Кроме того, судья по всем предметам, ему не вполне известных, обязан требовать мнения и советы сведущих в деле лиц.

В мусульманском судопроизводстве принимаются три рода доказательств:

1. Признание, икрор.

2. Свидетельство, шаходат.

3. Присяга, эмин[161, с.33].

В исламе часть наказаний являются фиксированными, т.е. твердо установленными, а другие гибкими, изменяющимися. Как отмечает Ж.Н. Баишев, карательная система ислама основана на следующей классификации наказаний:

а) хадд – фиксированные наказания

б) кисас и дийя – возмездие и выкуп за кровь (т.е. за убийство или телесное повреждение)

в) тазир – наказание по усмотрению суда

а) наказать преступника соразмерно тяжести его вины;

б) предотвратить повторение совершения им преступления;

в) предостеречь других от совершения подобного преступления;

г) перевоспитать преступника.

В своей основе природа наказания носит карательный, профилактический и воспитательный характер. Среди наказаний ислама есть такие специфические виды, как отсечение руки, забивание камнями до смерти и сечение кнутом. Хотя следует отметить, что подобные наказания назначаются только за совершение самых тяжких преступлений, которые должны быть неопровержимо доказаны. В соответствии с предписаниями ислама доказательства факта этих преступлений должны носить бесспорный характер и не оставлять ни тени сомнения. Всякое сомнение рассматривается в пользу обвиняемого и влечет за собой его оправдание. Однако, если преступление неопровержимо доказано, обвиняемый должен понести наказание. В Коране и Сунне установлены наказания за убийство, грабеж, супружескую неверность, воровство и ложное обвинение в супружеской неверности. Убийство наказывается смертной казнью, но наследники убитого могут отказаться от нее и за денежную компенсацию (выкуп) простить преступника. Наказание за другие перечисленные преступления не может быть заменено выкупом; за них назначается строго фиксированное наказание. Кроме того, следует отметить, что наложение наказаний, предусмотренных исламом, оговаривается рядом условий – определение степени вины за преступление и оценка обстоятельств, при которых оно было совершено [148, с.20-21].

Таким образом, судейское усмотрение в мусульманских странах сходно с романо-германской правовой семьей, в том, что оно предполагает расширительное толкование норм Корана. Прецедент не свойственен мусульманскому праву даже в большей степени, чем континентальному, так как ни в коем случае недопустимо ссылаться на решения и акты человека, а только на священное писание ислама.

Читайте также: