Роль идеологии и религии в политической культуре кратко

Обновлено: 04.07.2024

Немаловажную роль в формировании и функционировании политических культур играет религия. Многие идеи, ценности, установки, связанные с религией, составной частью включаются в политическую культуру той или иной нации, страны, народа.

Это объясняется тем, что религия, будучи частью национальной и исторической традиций народа, пронизывает его культурное наследие и соответственно не может не отразиться и на характере его политической культуры.

Нередко формирование той или иной нации, ее вступление на общественно-историческую арену обосновывается ссылками на некое божественное провидение. В поисках аргументов часто обращаются к Библии, особенно к тем ее местам, где говорится, что бог не только правит миром, но и избирает из среды всех народов только один, наделяя его своей благодатью. Другим народам и странам в этом мире отводится лишь роль фона, на котором разворачивается история этого, богоизбранного народа. История дает много примеров, свидетельствующих о том, что идея величия и богоизбранности была присуща чуть ли не каждому великому народу, особенно в период его восхождения.

Представим это на примере русского и американского народов. Так, автор "Сказания о князьях Владимирских", рассказав о преемственности мировых монархий древнейших царств до Римской империи, выводил основы современной ему власти от римского императора Августа. Согласно этому Сказанию, Русь является законной наследницей всех древних мировых монархий, а Рюрик, положивший начало династии Рюриков, правивших Русью до восхождения на престол династии Романовых, ведет свой род от римских императоров. Постепенно сформировалась идея Москвы как третьего Рима — наследницы Рима и Константинополя, столицы Восточной Римской империи.

Показательно, что наряду с символами самодержавия и народности в формировании и укреплении русского государства, а также завоевании им новых земель, стран и народов важную роль сыграла православная церковь.

Она давала русским духовную опору, чтобы противостоять мусульманскому Востоку и католическому Западу, которые на разных исторических этапах представляли угрозу их религиозному и государственному существованию. Хотя принципы веры и не преобладали в ущерб политическим, религия часто использовалась для обоснования власти и притязаний сначала русских князей, а затем и московских царей.

Как будет показано в гл. 17, эти установки нашли свое воплощение в грандиозной концепции, рассматривавшей Москву как "новый Вечный город, наследницу Рима и Константинополя".

Идея величия и богоизбранности собственного народа была характерна и для американцев. В США с самого начала формирования американского национального сознания важнейшим его компонентом стало убеждение об особом пути развития Америки и ее роли в мировой истории. Казалось, что сама природа и мировоззрение эпохи предназначили английские колонии в Северной Америке для "великого эксперимента". Подобно более ранним утопиям, в воображении европейцев XVII—XVIII вв. Америка представлялась сказочным островом, отделенным от остального мира морями и океанами. Исторические и духовные вожди колоний, а затем независимого американского государства представляли дело таким образом, что американцы с самого начала преследовали ясную и осознанную цель претворить в жизнь идею божественного провидения — построить божественный "град на холме" — на американской земле. В конечном счете была сформулирована религиозная философия истории и прогресса, согласно которой Америка представляет собой высший этап развития человечества и последнюю лучшую надежду всех людей. Характерно, что, обосновывая исключительное место Америки в мировой истории, автор Декларации независимости США, третий президент Америки Т. Джефферсон, в 1785 г. предлагал изобразить на государственном гербе страны взятый из Библии образ сынов Израиля, идущих за лучом солнца. Почти все основатели Америки были глубоко убеждены в том, что ей уготована особая судьба, особая божественная миссия.

Приверженность американцев этой идее стала основой американского национального сознания и даже основой американской "имперской" идеологии. Уже в середине XIX в.

попытки обосновать и практически реализовать идею о превосходстве и избранности Америки, ее миссии руководить миром были предприняты в так называемой доктрине предопределения судьбы или явного предначертания. В эту доктрину вошли популярные среди многих поколений американцев мифы о превосходстве и богоизбранности Америки. Ее сущность состоит в утверждении, будто судьба американского народа с самого начала предопределена самим богом и ему суждено стать образцом подражания для всех остальных народов земного шара. Следует отметить, что важнейшие положения этой доктрины на различных этапах истории использовались правящими кругами США для обоснования своей внешнеполитической стратегии.

Многие исследователи прямо связывают с религией республиканские и демократические институты Америки. Как утверждал еще известный французский общественный деятель и историк А. де Токвиль, истинной школой республиканских добродетелей в Америке была церковь. По его словам, религия представляла собой первый из американских политических институтов. Она была республиканской и демократической религией, которая Не только включала республиканские ценности, но и давала первые уроки относительно того, как участвовать в общественной ни. Токвипь говорил, что нравы в большей степени, чем законы или физические обстоятельства, способствовали успеху американской демократии, а нравы коренятся в религии.

Следует отметить, что в той или иной форме подобная "божественная идея" прошла через историю почти всех существующих на земле народов и способствовала их консолидации в самые трудные для них времена.

Обращает на себя внимание тот факт, что религиозный и социокультурный традиционализм часто идут рука об руку с социально-философским и идейно-политическим консерватизмом. Религия всегда служила источником традиционных ценностей, будучи тесно связанной с культурной традицией как часть образа жизни в целом. Когда привычный образ жизни подвергается опасности, религиозные и моральные компоненты оказываются опорными пунктами его защиты.

Поэтому вполне объяснима наблюдающаяся у отдельных категорий населения склонность сетовать в определенных ситуациях на упадок таких традиционных ценностей, как закон и порядок, дисциплина, сдержанность, консенсус, патриотизм. Конфессиональный фактор часто преобладал в прошлом, а в некоторых странах и в настоящее время над социально-классовыми приверженностями. Именно влияние клерикализма и конфессионализма на общественное сознание и соответственно на политическую культуру обусловило возникновение во многих странах Западной Европы клерикальных партий разных ориентации, роль и значение которых нельзя оценить однозначно.

Были и есть консервативные и даже реакционные конфессиональные партии и организации, но были и есть такие, которые выступали с позиций социального реформизма (например, социальное христианство). В наши дни христианская окраска помогла ХДС в ФРГ, ХДП в Италии и аналогичным партиям в других странах привлечь на свою сторону многих верующих. Наряду с консервативными в этих партиях есть и центристские, и либеральные фракции, выступающие за реформы (например, так называемые социальные комитеты в ХДС).

Часто религиозные ценности и понятия, особенно в условиях эрозии или догматизации осевой идеи, или осевого идеала, лежащего в основе той или иной цивилизации, оказывают на значительные категории людей облагораживающее воздействие. Они удерживают их от отчаяния и безысходности, оставляя приверженцами таких заповедей, как "не убий", "не укради", "возлюби ближнего своего" и т.д.

В периоды социально-политических неурядиц и потрясений, в смутные времена, когда нарушается привычный, устоявшийся образ жизни, многие люди находят утешение и убежище в религии. Наглядный пример этого — наша страна, где в настоящее время наблюдается всплеск интереса к религиозной вере, рост религиозного сознания, открываются воскресные церковные шкоды и т.д. Поэтому при изучении политической культуры нельзя игнорировать религиозное начало, являющееся важным фактором политической социализации.

Особую роль в формировании и функционировании по­литических культур играет религия. Многие базовые идеи, ценности, нормы, связанные с религией, составной частью включаются в политическую культуру той или иной нации, страны, народа. Это объясняется тем, что религия, будучи частью национальной и исторической традиции данного на­рода, в значительной мере формирует его культурное насле­дие и соответственно не может не отразиться и на характере политической культуры.

Нередко само рождение того или иного государства, его вступление на общественно-историческую арену обосновы­вается ссылками на Божественное провидение, что подкреп­ляется аргументами из Библии, особенно из тех ее глав, где

говорится, что Бог не только правит миром, но и избирает из среды всех народов один, наделяя его своей благодатью. Крайние формы подобной мифологизации собственной ис­тории характеризуются тем, что сторонники идеи превос­ходства своей нации отводят другим народам и странам роль фона, на котором разворачивается история богоизбранного народа.

Трудно переоценить ту роль, которую сыграла православ­ная церковь в формировании и укреплении российского го­сударства, расширении его границ, защите независимости. Она была для русских людей духовной опорой, помогала им противостоять мусульманскому Востоку и натиску католи­ческого Запада, угрожавших религиозному и государствен­ному существованию России. Религия часто использовалась для обоснования власти и притязаний сначала русских кня­зей, а затем и московских царей.

Многие исследователи прямо связывают республикан­ские и демократические институты Америки с характером верований американского народа. Как утверждал известный




Следует сказать, что религиозный и социокультурный традиционализм часто идут рука об руку с социально-фило­софским и идейно-политическим консерватизмом. Религия всегда служила источником традиционных ценностей. В конце концов, религия тесно связана с культурной традици­ей, она составляет часть образа жизни народа. Когда этот образ жизни подвергается опасности, его религиозные и мо­ральные компоненты оказываются теми опорами, которые защищают общество в целом, а вместе с ним и существу­ющую политическую систему от полного разрушения.

Приверженность к религиозным ценностям зачастую пе­ревешивала в прошлом, а в некоторых странах продолжает перевешивать и сейчас социально-классовые ориентации. Именно влияние церкви, религии на общественное созна­ние и соответственно на политическую культуру обусловило возникновение во многих странах Западной Европы клери­кальных партий. Роль и значение этих партий нельзя оце­нить однозначно. Среди них были и есть партии консерва­тивной и даже реакционной политической ориентации, но были и есть такие, которые выступали с позиций социально­го реформизма (например, социальное христианство). В наши дни религиозная окраска помогла Христианско-де-мократическому союзу в ФРГ, Христианско-демократичес-кой партии в Италии, конфессиональным партиям других стран привлечь на свою сторону многих верующих из всех слоев населения.

Зачастую религиозные ценности, особенно в условиях эрозии осевой идеи или осевого идеала, лежащего в основе

В периоды социально-политических неурядиц и потрясе­ний, в смутные времена, когда люди волею исторических су­деб выталкиваются из привычной, устоявшейся колеи жиз­ни, оказываются отчужденными от существующей системы, они зачастую находят в религии утешение и убежище. На­глядное представление об этом дает всплеск интереса к религии, рост религиозного сознания в нашей стране. Вот почему при изучении политической культуры нельзя игно­рировать религиозное начало как важный фактор полити­ческой социализации.

Особую роль в формировании и функционировании по­литических культур играет религия. Многие базовые идеи, ценности, нормы, связанные с религией, составной частью включаются в политическую культуру той или иной нации, страны, народа. Это объясняется тем, что религия, будучи частью национальной и исторической традиции данного на­рода, в значительной мере формирует его культурное насле­дие и соответственно не может не отразиться и на характере политической культуры.

Нередко само рождение того или иного государства, его вступление на общественно-историческую арену обосновы­вается ссылками на Божественное провидение, что подкреп­ляется аргументами из Библии, особенно из тех ее глав, где

говорится, что Бог не только правит миром, но и избирает из среды всех народов один, наделяя его своей благодатью. Крайние формы подобной мифологизации собственной ис­тории характеризуются тем, что сторонники идеи превос­ходства своей нации отводят другим народам и странам роль фона, на котором разворачивается история богоизбранного народа.

Трудно переоценить ту роль, которую сыграла православ­ная церковь в формировании и укреплении российского го­сударства, расширении его границ, защите независимости. Она была для русских людей духовной опорой, помогала им противостоять мусульманскому Востоку и натиску католи­ческого Запада, угрожавших религиозному и государствен­ному существованию России. Религия часто использовалась для обоснования власти и притязаний сначала русских кня­зей, а затем и московских царей.

Многие исследователи прямо связывают республикан­ские и демократические институты Америки с характером верований американского народа. Как утверждал известный

Следует сказать, что религиозный и социокультурный традиционализм часто идут рука об руку с социально-фило­софским и идейно-политическим консерватизмом. Религия всегда служила источником традиционных ценностей. В конце концов, религия тесно связана с культурной традици­ей, она составляет часть образа жизни народа. Когда этот образ жизни подвергается опасности, его религиозные и мо­ральные компоненты оказываются теми опорами, которые защищают общество в целом, а вместе с ним и существу­ющую политическую систему от полного разрушения.

Приверженность к религиозным ценностям зачастую пе­ревешивала в прошлом, а в некоторых странах продолжает перевешивать и сейчас социально-классовые ориентации. Именно влияние церкви, религии на общественное созна­ние и соответственно на политическую культуру обусловило возникновение во многих странах Западной Европы клери­кальных партий. Роль и значение этих партий нельзя оце­нить однозначно. Среди них были и есть партии консерва­тивной и даже реакционной политической ориентации, но были и есть такие, которые выступали с позиций социально­го реформизма (например, социальное христианство). В наши дни религиозная окраска помогла Христианско-де-мократическому союзу в ФРГ, Христианско-демократичес-кой партии в Италии, конфессиональным партиям других стран привлечь на свою сторону многих верующих из всех слоев населения.

Зачастую религиозные ценности, особенно в условиях эрозии осевой идеи или осевого идеала, лежащего в основе

В периоды социально-политических неурядиц и потрясе­ний, в смутные времена, когда люди волею исторических су­деб выталкиваются из привычной, устоявшейся колеи жиз­ни, оказываются отчужденными от существующей системы, они зачастую находят в религии утешение и убежище. На­глядное представление об этом дает всплеск интереса к религии, рост религиозного сознания в нашей стране. Вот почему при изучении политической культуры нельзя игно­рировать религиозное начало как важный фактор полити­ческой социализации.

Вопрос влияния религиозного фактора на политическую культуру заслуживает внимания, потому что каждое конкретное общество, государ­ство по-своему понимают, поясняют и осуществляют практиче­ские действия в сфере взаимоотношения религии и по­литики.

Безусловно, религия всегда играла большую роль не только в формировании, но и функционировании политической культуры, так как многие её идеи, ценности и установки непосредственно вклю­чены в политическую культуру той или иной нации, страны, народа. Прежде всего, это объясняется тем, что религия, являясь частью нацио­нальной и исторической традиции конкретного народа, отражается на характере его политической культуры.

Религия является неслучайным образованием. Она возникает в ходе объективного процесса становления человеческого общества. В современном религиоведении существует точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается, прежде всего, с отношениями несвободы, зависимости, ограниченности, господства, подчинения и т. д. Иначе говоря, с той областью человеческого существования, которая недоступна управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию 1 . На протяжении многих веков религия и политика так или иначе соприкасались и со­прикасаются друг с другом. При этом степень и характер воздействия религиозного фак­тора на политику в целом, и на политическую культуру в частности, различны, но его присут­ствие в политических действиях и движениях далеко не случайное явление. И это объясняется сущностными характеристиками как рели­гии, так и политики. Религия неизменно опирается на довольно широкие массы своих последователей. Это – форма общест­венного сознания. В определённые исторические периоды, в тех или иных регионах планеты это – форма соз­нания, наиболее распространённая в массах, а иногда она довлеет над всеми другими формами общественного сознания. Поэтому во всех случаях, когда речь идет о религии, вопрос касается более или менее значительных людских масс. Будучи связана с классовыми интересами, с проблемой власти, политика, в свою оче­редь, начинается тогда, когда речь идёт об определённых социальных группах, классах, нациях. Политика, таким образом, тоже неизбежно связана с огромными массами населе­ния. Отсюда следует, что если объекты и носители у религии и политики одни и те же, то они неизбежно пересекаются между собой. Исто­рия и современность убедительно доказали это на практике.

Общество нуждается в религии, поскольку, как нами было обозначено выше, она (религия) является одним из элементов общественного сознания. Показательно, что пропаганда самой религии, с ее системой ценностей и идей, может как позитивно, так и негативно сказываться на авторитете власти или каких-либо субъектах политики. Именно распространение и укрепление религиозных верований способствует стабильности общественной системы.

Становление той или иной нации, ее вступление на общественно-историческую арену обосновывается ссылками на некое божественное провидение. В поисках аргументов часто обращаются к Библии, где говорится, что Бог не только правит миром, но и избирает из среды всех народов только один, наделяя его своей благодатью. Крайние формы этого мифа отводят другим народам и странам лишь роль фона, на котором разворачивается история того или иного богоизбранного народа. История дает много примеров, свидетельствующих о том, что идея величия и богоизб­ранности была присуща чуть ли не каждому великому народу, особенно в период его восхождения 2 .

Например, на Руси постепенно сформировалась идея Москвы как третьего Рима – наследницы Рима и Константинополя, столицы Восточной Римской империи – Византии. Русская Православная Церковь на протяжении всей истории Русского государства жила со своим народом одной жизнью и разделяла с ним свою судьбу. Православная Церковь сыграла важную роль в формировании и укреплении Русского государства и заво­евании им новых земель, стран и народов. Именно она давала русскому народу любовь к земному Отечеству, любовь к ближним и духовную опо­ру. Следует также вспомнить, что многие атрибуты и символы Православной Церкви стали одновременно и символами российской государственности. Например, храм Василия Блаженно­го, храмы Кремля, храм Христа-Спасителя, Сергий Радонеж­ский, Александр Невский и многие другие.

Многие исследователи прямо связывают с религией республи­канские и демократические институты Америки. Как утверждал еще известный французский общественный деятель и историк А. де Токвиль 2 , истинной школой республиканских добродетелей в Америке была церковь. По его словам, религия представляла собой первый из американских политических институтов. Она была республикан­ской и демократической религией, которая не только включала республиканские ценности, но и давала первые уроки относительно того, как участвовать в общественной жизни. По словам Токвиля, нравы в большей степени, чем законы или физические обстоятель­ства, способствовали успеху американской демократии, а нравы же коренятся в религии.

Немаловажную роль в формировании и функционировании политических культур играет религия. Многие идеи, ценности, установки, связанные с религией, составной частью включаются в политическую культуру той или иной нации, страны, народа.

Это объясняется тем, что религия, будучи частью национальной и исторической традиций народа, пронизывает его культурное наследие и соответственно не может не отразиться и на характере его политической культуры.

Нередко формирование той или иной нации, ее вступление на общественно-историческую арену обосновывается ссылками на некое божественное провидение. В поисках аргументов часто обращаются к Библии, особенно к тем ее местам, где говорится, что бог не только правит миром, но и избирает из среды всех народов только один, наделяя его своей благодатью. Другим народам и странам в этом мире отводится лишь роль фона, на котором разворачивается история этого, богоизбранного народа. История дает много примеров, свидетельствующих о том, что идея величия и богоизбранности была присуща чуть ли не каждому великому народу, особенно в период его восхождения.

Представим это на примере русского и американского народов. Так, автор "Сказания о князьях Владимирских", рассказав о преемственности мировых монархий древнейших царств до Римской империи, выводил основы современной ему власти от римского императора Августа. Согласно этому Сказанию, Русь является законной наследницей всех древних мировых монархий, а Рюрик, положивший начало династии Рюриков, правивших Русью до восхождения на престол династии Романовых, ведет свой род от римских императоров. Постепенно сформировалась идея Москвы как третьего Рима — наследницы Рима и Константинополя, столицы Восточной Римской империи.

Показательно, что наряду с символами самодержавия и народности в формировании и укреплении русского государства, а также завоевании им новых земель, стран и народов важную роль сыграла православная церковь.

Она давала русским духовную опору, чтобы противостоять мусульманскому Востоку и католическому Западу, которые на разных исторических этапах представляли угрозу их религиозному и государственному существованию. Хотя принципы веры и не преобладали в ущерб политическим, религия часто использовалась для обоснования власти и притязаний сначала русских князей, а затем и московских царей.

Как будет показано в гл. 17, эти установки нашли свое воплощение в грандиозной концепции, рассматривавшей Москву как "новый Вечный город, наследницу Рима и Константинополя".

Идея величия и богоизбранности собственного народа была характерна и для американцев. В США с самого начала формирования американского национального сознания важнейшим его компонентом стало убеждение об особом пути развития Америки и ее роли в мировой истории. Казалось, что сама природа и мировоззрение эпохи предназначили английские колонии в Северной Америке для "великого эксперимента". Подобно более ранним утопиям, в воображении европейцев XVII—XVIII вв. Америка представлялась сказочным островом, отделенным от остального мира морями и океанами. Исторические и духовные вожди колоний, а затем независимого американского государства представляли дело таким образом, что американцы с самого начала преследовали ясную и осознанную цель претворить в жизнь идею божественного провидения — построить божественный "град на холме" — на американской земле. В конечном счете была сформулирована религиозная философия истории и прогресса, согласно которой Америка представляет собой высший этап развития человечества и последнюю лучшую надежду всех людей. Характерно, что, обосновывая исключительное место Америки в мировой истории, автор Декларации независимости США, третий президент Америки Т. Джефферсон, в 1785 г. предлагал изобразить на государственном гербе страны взятый из Библии образ сынов Израиля, идущих за лучом солнца. Почти все основатели Америки были глубоко убеждены в том, что ей уготована особая судьба, особая божественная миссия.

Приверженность американцев этой идее стала основой американского национального сознания и даже основой американской "имперской" идеологии. Уже в середине XIX в.

попытки обосновать и практически реализовать идею о превосходстве и избранности Америки, ее миссии руководить миром были предприняты в так называемой доктрине предопределения судьбы или явного предначертания. В эту доктрину вошли популярные среди многих поколений американцев мифы о превосходстве и богоизбранности Америки. Ее сущность состоит в утверждении, будто судьба американского народа с самого начала предопределена самим богом и ему суждено стать образцом подражания для всех остальных народов земного шара. Следует отметить, что важнейшие положения этой доктрины на различных этапах истории использовались правящими кругами США для обоснования своей внешнеполитической стратегии.

Многие исследователи прямо связывают с религией республиканские и демократические институты Америки. Как утверждал еще известный французский общественный деятель и историк А. де Токвиль, истинной школой республиканских добродетелей в Америке была церковь. По его словам, религия представляла собой первый из американских политических институтов. Она была республиканской и демократической религией, которая Не только включала республиканские ценности, но и давала первые уроки относительно того, как участвовать в общественной ни. Токвипь говорил, что нравы в большей степени, чем законы или физические обстоятельства, способствовали успеху американской демократии, а нравы коренятся в религии.

Следует отметить, что в той или иной форме подобная "божественная идея" прошла через историю почти всех существующих на земле народов и способствовала их консолидации в самые трудные для них времена.

Обращает на себя внимание тот факт, что религиозный и социокультурный традиционализм часто идут рука об руку с социально-философским и идейно-политическим консерватизмом. Религия всегда служила источником традиционных ценностей, будучи тесно связанной с культурной традицией как часть образа жизни в целом. Когда привычный образ жизни подвергается опасности, религиозные и моральные компоненты оказываются опорными пунктами его защиты.

Поэтому вполне объяснима наблюдающаяся у отдельных категорий населения склонность сетовать в определенных ситуациях на упадок таких традиционных ценностей, как закон и порядок, дисциплина, сдержанность, консенсус, патриотизм. Конфессиональный фактор часто преобладал в прошлом, а в некоторых странах и в настоящее время над социально-классовыми приверженностями. Именно влияние клерикализма и конфессионализма на общественное сознание и соответственно на политическую культуру обусловило возникновение во многих странах Западной Европы клерикальных партий разных ориентации, роль и значение которых нельзя оценить однозначно.

Были и есть консервативные и даже реакционные конфессиональные партии и организации, но были и есть такие, которые выступали с позиций социального реформизма (например, социальное христианство). В наши дни христианская окраска помогла ХДС в ФРГ, ХДП в Италии и аналогичным партиям в других странах привлечь на свою сторону многих верующих. Наряду с консервативными в этих партиях есть и центристские, и либеральные фракции, выступающие за реформы (например, так называемые социальные комитеты в ХДС).

Часто религиозные ценности и понятия, особенно в условиях эрозии или догматизации осевой идеи, или осевого идеала, лежащего в основе той или иной цивилизации, оказывают на значительные категории людей облагораживающее воздействие. Они удерживают их от отчаяния и безысходности, оставляя приверженцами таких заповедей, как "не убий", "не укради", "возлюби ближнего своего" и т.д.

В периоды социально-политических неурядиц и потрясений, в смутные времена, когда нарушается привычный, устоявшийся образ жизни, многие люди находят утешение и убежище в религии. Наглядный пример этого — наша страна, где в настоящее время наблюдается всплеск интереса к религиозной вере, рост религиозного сознания, открываются воскресные церковные шкоды и т.д. Поэтому при изучении политической культуры нельзя игнорировать религиозное начало, являющееся важным фактором политической социализации.

Наличие взаимосвязи между религией и политикой очевидно. Религия никогда не сводилась лишь к вере в Бога ив потустороннюю жизнь, к соверше­нию религиозных обрядов. Именно со­циальные учения позволяли монотеистическим религиям овладевать массами и тем самым влиять на расстановку сил в обществе. Религия по-своему объясняет реально существующий мир и регулирует не мнимые, а реальные отношения между людьми. Без религиозной интерпретации чисто земных отношений между людьми религия не смогла бы выполнять сложные социальные функции, в том числе и интегрирующую, потеряла бы свою привлекательность, перестала бы существовать. Сами причины возникновения новых религиозных движений, как правило, носили соци­ально-политический характер. Такие движения появлялись в ответ на назревшие потребности общественной жизни. Фактически каждая вновь возникшая религиозная секта выступает как социально-политическая ячейка, а система ее воззрений — это новая социально-политическая докт­рина, появляющаяся в религиозной форме. Такова в сущ­ности история возникновения христианства, ислама, буддизма, других религий.

Мусульманство возникло, как известно, гораздо позже христианства — в VI в. нашей эры. Ислам многое заим­ствовал из Библии как в части догматики, так и в части социальной доктрины. Это относится, например, к идее страшного суда, представлениям о рае и аде, о сатане (шайтане), бесах (джиннах). В социальной сфере дух ран­нехристианского эгалитаризма также был присущ и осно­вателю ислама пророку Мухаммеду. По крайней мере на первых порах своей деятельности в роли пророка он активно выступал в защиту бедных, хотя в ряде социальных прин­ципов его учения признаются имущественные различия, богатство и бедность как естественный факт, установленный Аллахом.

* Эгалитаризм (фр. egalitarisme — равенство) — идея устранения социальных различий и социального неравенства путем всеобщей уравнительности, а также стремление к практическому ее осуществлению.

Социально- политическая роль церкви

Качественно новым этапом в усилении общественно-политической роли религии стало возникновение церкви — религиозной организации, выступаю­щей в качестве средства упорядочения отношений внутри религиозного объединения и его связей со светскими общностями и организациями. Заметим, что церковь как организация характеризуется всеми основными атрибутами, присущими социальному институту. Ее элементами явля­ются: общее вероучение (идеология), религиозная деятель­ность (культовая и внекультовая), церковная структура (система управления жизнью, деятельностью, поведением верующих). В церкви действует определенная система ре­гулятивных норм и правил (религиозная мораль, каноническое право и др.).

По мере развития церкви усиливались и ее политические функции. Постепенно власть церкви частично приобрела политический характер, так как она стала претендовать на роль высшего авторитета в укреплении не только семьи, но и общественной морали, в соблюдении норм и правил, в которых заинтересовано все общество. Церковь стала играть огромную роль и в укреплении авторитета государ­ственной власти. Многие авторы, анализируя нынешнюю деятельность церкви, рассматривают ее как один из влиятельных компонентов политической системы общества. Осу­ществляя эту деятельность, церковь исходит из того, что людям нужны не только духовность и вера, но и религиозное обоснование их стремления к нормальному удовлетворению сугубо земных потребностей.

Далее рассмотрим основные положения современных со­циально-политических доктрин католицизма, православия и ислама. Поскольку к буддизму мы не намерены обра­щаться специально, то кратко коснемся особенностей его социального учения в данном месте.

Есть ли социальная доктрина в буддизме

Прежде всего следует отметить, что взгляды буддизма на общественную жизнь и на задачи человека в этой жизни непосредственно вытекают из этого вероучения. Важнейшим его положением является идея тождества между бытием и страданием. В соответствии с этим всякое существование есть страдание, и причина его заложена в самом человеке. Этим буддизм доводит критическую оценку того мира, в котором живет человек, до логического завершения. Все в этом мире обречено на мучение. Более того, любое человеческое чувство, страсть, желание усугубляют страдания. Поэтому для избавления от страданий человеку бесполезно обращаться к внешнему миру. Для этого человек должен, подобно Будде, заняться внутренним самосовершенствованием, отказаться от жажды жизни, стремления к наслаждениям, власти, богатству.

Таким образом, путь к спасению буддизм видит в пра­ведной жизни, суть которой — постепенное преодоление в себе всяких желаний, любых человеческих привязанностей вплоть до полной отрешенности от внешнего бытия и пе­рехода в состояние абсолютного внутреннего покоя — нир­вану. На достижение такого состояния, которое тем не менее не тождественно небытию, и ориентирует своих при­верженцев буддийское вероучение.

Наиболее действенным фактором спасения еще при жиз­ни буддизм считает выход человека за пределы реального общества, т. е. вступление его в сангху — монашеский орден. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших с мирской жизнью, со всеми зем­ными заботами. Вступающий в сангху человек должен был отказаться от семьи, собственности, перестать соблюдать предписания той социальной среды, к которой принадлежал, принять на себя обет целомудрия, пройти обряд посвящения, носить установленную для монахов желтую тогу. Монаше­ская жизнь подробно регламентировалась. Монахов окру­жали почет и поклонение со стороны верующих. Позже это приведет в ряде стран к прямому обожествлению буд­дийского духовенства.

Теперь можно ответить на поставленный выше вопрос. Как видно, буддизм не стремится преобразовать обществен­ные отношения, чтобы улучшить их. Он не выдвигает и задачу исправления людей для того, чтобы они стали лучше в качестве членов человеческого сообщества. Буддизм пы­тается увести, отрешить человека от той социальной ре­альности, в которой он родился. В этой связи говорить о наличии социальной доктрины у буддизма, по нашему мне­нию, можно лишь условно. Учение буддизма имеет соци­альное значение лишь постольку, поскольку путь верующих-буддистов к спасению, к покою, к нирване ведет к определенным изменениям и в их реальных общественных отношениях.

Читайте также: