Право на смерть философия кратко
Обновлено: 04.07.2024
Зарубежная медицинская практика выявила категории больных, смысл жизни для которых становится проблематичным: неизлечимо больные, постоянно испытывающие страдания; больные, находящиеся в длительной коме; больные с безнадежно поврежденным мозгом; новорожденные с серьезными аномалиями; хронические больные с необратимыми возрастными изменениями; больные, по каким-либо причинам отказывающиеся от лечения (Уиклер Д. и др. На грани жизни и смерти. Краткий очерк современной биоэтики в США. Перевод с англ. – М., 1989; - Вопросы философии. 1984. №12. С.111-122).
Сталкиваясь с правом пациента на смерть, врач попадает в заколдованный круг: следуя законодательству и этическим нормам, он обрекает пациента на длительное страдание и игнорирует его просьбу; если же врач откликается на просьбу пациента, то он превращается в убийцу и клятвопреступника.
Поставим вопрос: безупречны ли нормативно-этические документы для подобных ситуаций?
Вполне вероятно, что воля к смерти у пациента и рождается в этих противоречиях между страданием и жизнью, качеством и количеством лет жизни.
Небезупречны этические кодексы и с исторической точки зрения: включают ли они опыт многообразных учений относительно права на смерть? Ряд этических доктрин прошлых времен и настоящих допускают самоубийство, а тем самым и эвтаназию. Вспомним школы киников, эпикурейцев, стоиков, восточные учения, представители которых (не все, конечно) уходили из жизни через самоубийство. Конечно, современного врача, помогающего пациенту реализовать право на смерть, не оправдают ссылки на все эти этические школы. Но, врач вправе поставить не риторический вопрос: почему этика вообще считает главным пунктом моральную автономию личности, а специальная (врачебная) игнорирует этот принцип? Разве больной не личность?!
Разумеется, что коррекция этических кодексов относительно пассивной эвтаназии не решает окончательно вопроса, так как его решение упирается в законодательство. История отечественного законодательства свидетельствует о том, что уже в 20-е годы был предложен организационно-правовой механизм применения эвтаназии: сознательная и устойчивая просьба больного; невозможность облегчить страдания больного имеющимися средствами; несомненная доказанность невозможности спасти жизнь, установленная коллегией врачей при обязательном единогласии; предварительное уведомление органов прокуратуры (Малеина М.Н. Человек и медицина в современном праве. М., 1990. С.74). Несколько иной механизм предлагает профессор Долецкий С.Я.: необходима комиссия из четырех человек (реаниматолог, лечащий врач, врач-эксперт, администратор) и наличие письменного заявления больного (или его законного представителя).
Право пациента на смерть может быть реализовано не только через эвтаназию, но, в определенных случаях, и средствами паллиативной медицины. Хосписы, как специальные медицинские учреждения, в которых ухаживают за безнадежными страдающими пациентами, уже действуют в нашей стране. Хосписов пока недостаточно, они весьма затратны, но, обеспечивая право человека на достойную смерть, выступают своего рода альтернативой эвтаназии. По мнению некоторых специалистов, практика хосписов (паллиативной медицины) может способствовать гуманизации не только медицинской практики, но и общества в целом.
По нашему мнению, необходимо и этические, и правовые нормы корректировать с учетом потребностей современной медицинской практики. Однако, право на смерть обретет легитимную и этическую форму лишь пройдя через открытое гласное всестороннее обсуждение заинтересованных сторон: медперсонал, пациенты, общественность, ученые, представители различных религиозных конфессий, политики.
Смерть – целый процесс, состоящий из трех главных стадий: клинической, биологической и окончательной, подразделяемых еще на несколько этапов. У всех есть право на жизнь, которое, согласно закону, появляется у человека с момента рождения. Но если жизнь с самого начала и есть процесс умирания, то право на смерть и право на жизнь не противоположны друг другу, а неизбежно унитарны.
ЭТИЧЕСКИЕ ЗАДАЧИ(ПРОБЛЕМЫ):
1) Обеспечить человеку право на достойную смерть, такое же естественное, как и право на достойную жизнь.
. Сложность проблемы в том, что не существует абсолютно безупречных с морально-этической и правовой точек зрения способов ее решения, поскольку выбор всегда делается не между добром и злом, а между меньшим и большим злом.
· Клиническая смерть — это обратимое состояние, в течение которого организм еще можно вернуть к жизни путем реанимационных мероприятий.
· Биологическая смерть — необратимое прекращение жизненно важных функций.
· Смерть мозга – необратимое вегетативное состояние человека, характеризующееся утраченной возможностью вернуться в сознание при сохраненных жизненных характеристиках.
Сейчас вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица.
39. Эвтаназия – законное убийство или легкая смерть
Эвтаназия — практика прекращения жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием, испытывая мучительные страдания. Законное право человека на достойную жизнь
МОРАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ:
2) Отношение медицинских работников к таким ситуациям. Возможна ли врачебная капитуляция.(отказ работника от эвтаназии)
· Активная — это определенные действия с целью ускорить смерть. (смертельные инъекции, передоз снотворных, отключение от аппаратов).
· Пассивная — это отказ от лечения, приводящий к естеств.смерти. (предоставление пищи/воды/обезболов, но отказ от жизнеобеспеч. табл.)
· Добровольная – по просьбе больного/предварительного согласия.
· Недобровольная – без согласия больного, но с согласия представителя. (реанимация/кома/смерть мозга)
1) Человеку должно быть предоставлено право самоопределения вплоть до права на смерть. Выбирает жить или умереть, никто не смеет перечить ему.
2) Человек должен быть защищен от жестокого и негуманного лечения. К примеру, экспериментальное лечение по желанию родственников.
3) Состояние человека. Смерть мозга(полная утрата сознания)
4) Человек имеет право быть альтруистом (пожалеть своих близких и не обременять их ни морально, ни финансово).
5) Качество жизни. Ситуации, когда сама жизнь утрачивает ценность для пациента: качество жизни снижается до критического уровня, за которым наступает желание уйти из жизни. К примеру, вегетативное состояние
6) Экономическая сторона проблемы. Лечение и содержание тяжелобольных отнимает немало средств.
1) Практика эвтаназии – это искажение и разрушение самой сущности медицинской профессии. Врачи не должны убивать: сохранение человеческой жизни – высшая ценность врачебного дела.
2) Возможность злоупотребления какой-либо легализованной медицинской практикой, необоснованного применения ее ко все большему кругу людей, в том числе в корыстных целях.
3) Эвтаназия как антистимул для развития медицинской науки. Легализация эвтаназии отрицательно повлияет на дальнейшее развитие медицины, так как может существенно ослабить стремления медиков искать новые средства лечения или помощи для неизлечимых заболеваний и состояний.
4) Адаптационные возможности человека. Если качество жизни человека ухудшается, это не означает, что он не сможет адаптироваться и найти себя в новой жизненной ситуации. Как пример: медицина Израиля достигла высоко технологичности счет того, что после событий 20го века, береглась каждая единица населения, и соответственно каждого раненого нужно было спасать и предоставлять условия.
Это паллиативная помощь - медицинская помощь, направленная на улучшение качества жизни и снятия болевого синдрома у пациентов терминальной стадии, а также оказание психологической, духовной и социальной помощи как больному так и его родственникам.
Помощь нужна для уменьшения боли, страха смерти максимального сохранения сознания, интеллекта, физического и психологического комфорта. Предоставляет ее хоспис (мед. Организация представляющая пал. Помощь)
Смерть – естественное явление, другая сторона жизни человека. Жизнь ограничена зачатием и смертью, и все люди равны перед ее лицом. Поэтому важнейшая этическая задача, во-первых, выработать механизмы защиты (не от смерти, а от страха перед смертью – и эмоциональные, и рациональные), во-вторых – обеспечить человеку право на достойную смерть, такое же естественное, как и право на достойную жизнь.
Проблема умирания с достоинствомзатрагивает как личное достоинство умирающего, так и достоинство общества, которое своими действиями должно охранять достоинство каждого человека. Умирание с достоинством предполагает, прежде всего, нравственную заботу об умирающем. Это не только достойное оформление естественного процесса ухода человека из жизни окружающими, но еще и право больного на решение уйти из жизни, сделанное им обдуманно, с учетом своего психического и физического состояния. Такое решение может быть рассмотрено как проявление самоуважения личности, так как оно связано с ценностным подходом к жизни. Умирающий сам должен определить для себя, что для него важнее: быть homo – человеком,обладающимрассудком (ratio), или просто оставаться еще какое-то время живым, в состоянии поддержания жизни (vita).
Опасности такого рода существуют, но они не должны лишать человека его права самостоятельно распоряжаться своей жизнью – и смертью. И если ревностные сторонники эвтаназии допускают возможность насильственным образом прервать нить жизни, то поборники максимально возможного продления биологического существования человека теми же насильственными мерами пытаются растягивать эту нить до бесконечности. Сложность проблемы в том, что не существует абсолютно безупречных с морально-этической и правовой точек зрения способов ее решения, поскольку выбор всегда делается не между добром и злом, а между меньшим и большим злом.
Проблема эвтаназии связана, прежде всего, с правом человека на жизнь, которое имеет несколько аспектов. В частности, это не только право на сохранение жизни, но и право распоряжаться собственной жизнью, которое проявляется в возможности подвергать свою жизнь значительному риску, а также в возможности решать вопрос о прекращении собственной жизни. Действительно, в некоторых случаях жизнь и работа человека сопряжены с высоким риском для его жизни и здоровья, но это не запрещается законом, а, значит, косвенно признается. Например, работа ученого, ставящего на себе эксперимент, жизнь полярника, космонавта, спортсмена-автогонщика. Не поощряется, но в то же время и не преследуется решение человека покончить жизнь самоубийством. Но к вопросу об эвтаназии отношение совсем другое. Здесь общество, государство и закон ставят под сомнение право человека распоряжаться своей жизнью.
2.3. Этические проблемы реанимации и трансплантации
Действительно, в каком смысле следует признать существование смерти? Если она существует (в строгом смысле слова), то не является ли она лишь формой перехода живого в мертвое? Не существует ли она именно как умирание, как переход одного качества в другое, как граница бытия и небытия живого. В таком случае, какую степень деградации жизненного процесса следует считать объективно наступившей смертью? Что означает утверждение, что данный человек умер? Когда окончательно наступает смерть? Где проходит грань, за которой бесполезны все усилия медиков по спасению человеческой жизни?
Современные концепции предлагают считать таким критерием смерть головного мозга, который является носителем автономной целостности, суверенности и индивидуальности личности. Смерть мозга есть расщепление основания жизни, ибо в этом случае утрачиваются атрибутивные качества личности. Человек уже мертв, и врачам остается лишь юридически оформить данный факт. Искусственная же вентиляция легких, протезирующая функцию дыхания, способствует лишь воспроизведению искусственной жизни, которая обречена на прогрессирующую деградацию.
Поэтому в медицинских кругах широко дискутируется вопрос, насколько морально оправданно продление жизни безнадежного больного или его реанимирование в ситуациях, когда: его сознание необратимо утрачено; умирая, он испытывает невыносимые физические страдания; этот пациент – новорожденный, анатомические дефекты которого неустранимы. В этих условиях благороднейшая и гуманнейшая задача медицины – борьба с болезнью – может стать своей противоположностью – борьбой за поддержание болезни в течение длительного срока, превращая тех, кого она опекает, в заложников своего сверх-гуманизма.
Этические проблемы порождаются и практическим развитием трансплантологии. Прежде всего, это проблема донора и реципиента. Наиболее оптимальный и высокоморальный вариант здесь – добровольная жертва одного из своих органов родственниками больного. Но не всегда такой вариант имеется. И тогда встает вопрос о постороннем доноре, согласие которого на взятие у него органов и тканей для трансплантации другому человеку должно быть добровольным и сознательным.
Однако в соответствии с законом некоторых стран (в том числе России и Беларуси) посторонний человек не может при своей жизни продать или подарить другому свой орган. Значит, необходимый больному орган может быть взят только у трупа. Но возникает этическое противоречие: реаниматологи до последней возможности пытаются спасти жизнь умирающего человека (даже безнадежного больного), а трансплантологи в это же время с нетерпением (?!) ждут его смерти, так как она даст им возможность спасти жизнь другого. Причем объективно получается так, что чем скорее умрет один, тем надежнее, за счет изъятых у умершего органов, будет спасен другой.
В трансплантологии возникают и другие серьезные этико-философские проблемы, связанные с ценой и ценностью человеческой жизни. Возможность продлить жизнь человека и улучшить ее качество с помощью трансплантации органов и тканей таит в себе опасность превращения донорства в коммерческую сделку (покупка или продажа органов, приобретение приоритетного права в списке очередников на необходимый донорский орган). Здесь возможны злоупотребления, подкуп, коррупция. Но запреты проблем не решают. Нельзя, например, опасаясь этого, запретить обмен донорскими органами с другими странами: это значило бы не иметь возможности не только передавать, но и получать необходимые обреченным людям органы по международным системам сотрудничества. Так же несостоятельно предложение запретить изъятие органов у трупов без прижизненного письменного согласия на то умерших людей: это значит поставить крест на всех программах трансплантации органов и тканей, которые сегодня спасают жизнь и здоровье тысячам людей.
Историческое сочинение по периоду истории с 1019-1054 г.: Все эти процессы связаны с деятельностью таких личностей, как.
.
исход Жизни понятен - он ОДИН. .
.
но имеет ли человек на ЭТО право.. . на Смерть. .
.
или не имеет права уйти тогда, когда ему ЭТОГО ХОЧЕТСЯ. .
.
что значит "ПРАВО НА СМЕРТЬ"?
Нет ничего более знакомого, чем смерть, и нет ничего более таинственного и неведомого. нежели она.. .
Время - поток, стремящийся из бездны бытия в бездну смерти.. .
Даже если бы человек овладел всем миром, то он все равно был бы бессилен возвратить назад
хотя бы одну уже. прошедшую минуту.. .
Право. Смотря кто и что подразумевает под понятием "смерть".
для кого-то - это переход из одного состояния в другое, перерождение.. .
для другого - переход в Мир Вечности.. .
Для иных смерть - это метафизическая ПУСТОТА.. .
Если человек забыл о Вечности, в которой начинается истинная жизнь,
. и все силы отдал своему земному существованию, если человек забыл о смерти---он самоубийца. .
Если человек жил на земле лишь земными впечатлениями, чувственными страстями. .
. если его ум вращался, точно белка в колесе, лишь в кругу земных забот.. .
то душа его, оземленная и слепая, не сможет воспринять свет вечности,
. поэтому после смерти она погрузится в метафизическую тьму.. .
Мишель Монтень в воих удивительных по глубине "Опытах",
называет главу "Философствовать---это значит, научиться умирать"
"Мы можем с вами делать открытия, мы можем восхищать других своей мыслью.. .
. Но все это---тлен и прах, потому что самое главное ДОСТОЙНО встретить смерть".
Вот в этом, по-видимому и есть ПРАВО. В ДОСТОИНСТВЕ. .
Гений русской культуры, Лев Толстой, умирает в агонии, отчаянии и безысходности.. .
Но однако ж, по воспоминаниям очевидцев, задается вопросом -
"Почему МУЖИКИ умирают с просветленной улыбкой на лице? ".
И понимает перед смертью - потому что они имеют ВЫСШИЙ ДАР---ДАР ВЕРЫ. .
"Какими были последние слова Толстого? - "А мужики-то, а мужики - то КАК умирали! ".
А знаете, Инна, это просто отступление, не хочу редактировать ответ.
. так сказать отступление---дополнение.
Очень часто бывает такое, что близкие винят своих любимых за смерть,
будто бы это от самогО человека зависит---вот эта странность,
наверно, навсегда для меня загадкой останется.
Он (Она) иступленно повторяет - "Какое ты имел(А) право умереть, оставить меня. "
И еще. как-то взрослый человек сказал: "Моя мать покончила с собой, я всю жизнь ее ненавижу за это"---
Вот она, наверное, НЕ ИМЕЛА этого ПРАВА - отнимать у себя жизнь.
ведь остался Он---тот, кто всю последующую жизнь носит в себе эту рану.
Ответственность--не самое последнее, что дает, или не дает нам на что-то ПРАВО.
Инна Гений (62556) подумала. вспомнила об ЭВТАНАЗИИ, чем, собственно, и "навеяно". . имеем ли право мучить других своей "искалеченной жизнью"? своей. нет, не жизнью уже, своим "существованием". . очень спасибо, *CНЕЖНАЯ**!
Собственно, лучше бояться смерти, чем питать иллюзии.
"КАК" умирали? Во лжи.
и самое большое право у человека - Это стать Мудрым, Сильным и наполненным Любовью Бога
Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному состоянию перехода из одного состояния жизни в другое, и готовились к ней всю жизнь как к закономерной трансформации.
Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть.
Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.
Смерть должна быть стоической, если это возможно.
Пример такой стоической жизни и смерти – недавняя кончина патриарха Алексия второго.
Сегодняшние средства медицины позволяют находиться бесконечно долго в состоянии между жизнью и смертью. А зачем? Почему не дать человеку возможность спокойно умереть? Эвтаназия и есть естественное желание избавиться от услуг медицины по продлению жизни.
Ничто так не очищает душу, как размышления о смерти. Известно такое психологическое упражнение: представить, что тебе остался час жизни (ну, или день) , – и сразу жизнь словно просвечивает рентгеновскими лучами. Потому что смерть – это призма, через которую видна истина.
Источник: никто и никогда не может воспрепятствовать конечному исходу, который не имеет временной предопределённости.. . Удачи в жизни!
Всему свое время. .
Почему, когда человек рождается, никто не задерживает его приход в этот мир?
Но, когда человек умирает (я не говорю сейчас о суициде) , стараются задержать его в этом мире? Зачем?
Ведь, если подумать, то делается это не ради него, а ради себя: как же я (мы) без тебя? или, как правильно уже было замечено, очень хочется почувствовать себя добродетельными. Не слишком ли высокая цена за подобные ощущения?
На мой взгляд, уходить из жизни, когда захочется - это безответственность, но когда смерть уже стоит за плечом человека, он имеет право за достойную смерть, и степень достоинства определяется не перенесенным мучениям, а отношением человека к ней (смерти) : это не страх, не паника, не обвинение других в происходящем и т. п. а осознание того, что не смерть выбрала человека, а сам человек принял данное решение.
свобода выбора (данная человеку свыше) подразумевает его собственный поиск пути, неповторимый как и сам он-индивидуален. .
и, действительно, всякий путь всегда должен прийти к своему концу. .
и в мире, в который мы приходим, началом является рождение,
смерть, же, -наш логический конец, и "помни о Ней" подразумевает много смыслов, которые каждый, по мере своего взросления, начинает постигать. .
-но, ".. суббота для человека, а не человек для субботы.. ",где суббота*(Сатурн) есть время и пространство. . и смерть в таковом, как и новый виток Там же-для нового опыта. .
и- "не ищите конец, но (ищите) -НАЧАЛО" (там найдём и конец!) -Дух, Высшее Я в себе, -каждый,
только таковое завершение собственной эволюции (Совершенствование! ) должно быть у человека:
"Когда же созреет плод,
немедленно посылает серп, потому
что настала жатва" Марк, 4,29.. "посему Сын Человеческий есть господин и субботы" (2,28)
в необходимом цикле воплощений каждого человека наверняка есть ("случается") и таковой опыт-выбор (-в вопросе). .
на ошибках учимся. .
знание причинно-следственных "механизмов" уберегло бы многих от ситуаций, задерживающих нас на Пути. .
отсюда призывы учиться, бороться с неведением,
и жить по общечеловеческим заповедям. .
ведь все мы связаны, каждый, - со своей правдой и правом) )
(теснее*, чем видим). .
Читайте также: