Пантеизм в философии гегеля кратко

Обновлено: 05.07.2024

(HEGEL, GEORG WILHELM FRIEDRICH)

Жизнь и труды Гегеля. Гегель (1770–1831) родился в немецком городе Штутгарте в семье лютеран. Его отец был правительственным чиновником. Гегель скучал на уроках заурядных учителей, поэтому он часто прогуливал школу. Образование он получил в Йенском университете, где вместе с Ф. В. Шеллингом (Schelling) боролся против засилья скептицизма. Гегель был лютеранином и, по всей видимости, регулярно ходил в церковь.

Испытанные Гегелем влияния. Подобно большинству других великих мыслителей, Гегель опирался на плечи многих гигантов, которые были до него. Если упомянуть лишь нескольких главных из них, от °Платона он узнал, что свой смысл человек обретает в государстве, что философия есть высшее выражение реальности и что всякое определение осуществляется через отрицание. Благодаря °Плотину он пришёл к пониманию того, что мир и сознание суть проявления Абсолюта – это одна из форм °пантеизма. От Бенедикта °Спинозы он перенял идею о неразделимости Бога и природы и соответствующее отрицание всего сверхъестественного. Вслед за Иммануилом °Кантом он приходит к выводу о том, что мы должны начинать познание с феноменов, данных нам на опыте, и применять трансцендентальный метод обретения истины. И разумеется, его иудейско-христианское религиозное образование привило ему представления о линейном движении истории.

Гносеология Гегеля. Гегелевскую теорию познания нелегко изложить в краткой форме. Однако некоторые её аспекты достаточно очевидны.

Трансцендентальное доказательство. Гегель, вслед за Кантом, строит трансцендентальное доказательство бытия Бога, хотя он полагал, что тем самым отходит от абсолютов не только в форме, но и в содержании знания. Он считал, что есть только две возможности: °реализм и трансцендентализм. Иными словами, мы можем игнорировать Канта и вернуться к наивному реализму, или дополнить Канта и выстраивать трансцендентализм (см. доказательство трансцендентальное). Гегель выбрал второе. Подобно Канту, он считает, что априорные формы мышления гарантируют нам уверенность. Но в отличие от Канта, Гегель полагает, что даже содержание нашего знания абсолютно. Он утверждает, что частичное (относительное) знание невозможно, так как оно предполагает знание целого (абсолюта).

Трансцендентальный процесс познания начинается с нашего знания о явлениях (феноменах нашего опыта), а затем продолжается в поиске необходимых для него предусловий. Критерием истинности знания выступает его внутренняя последовательность и связность. Но наше знание не окончательно, если не основано на какой-то высшей форме знания. И регресс здесь не может быть бесконечным (иначе мы бы вообще ничего не знали). Поэтому мы с необходимостью в конце концов приходим к абсолютному знанию, которое есть первооснова всего остального (низшего знания).

Концепция Бога у Гегеля. Доказательства существования Бога. Гегель полагал, что аннулировал опровержение бытия Бога по °Канту (см. Бог: возражения на доказательства бытия). В одном из своих курсов лекций он выдвинул °онтологическое доказательство бытия Бога (см. Acton, 449).

Далее, существует философия природы. Она есть творение в отрыве от Бога. Однако творение должно быть связано с Богом. Каким же образом согласовать, примирить эти две сущности?

Ответ Гегеля состоит в философии духа, где поначалу превалирует дуальность, двойственность. Два полюса этой дуальности – это Бог и мир. Как полагает Гегель, Бога и мир следует объединить и тем самым преодолеть разделение, изоляцию этих сущностей. Это ключевая идея позднейшего панентеизма у Алфреда Норта °Уайтхеда. Точка контакта находится в человеке, который есть посредник между природой и духом. Итак, человеку присуща духовность Бога и материальность мира.

Взгляды Гегеля на христианство. Воплощение. Гегель рассматривал христианство (лютеранство) как абсолютную религию, высшее проявления Абсолюта к настоящему времени. Особое проявление – воплощение Бога во Христе, когда Бог приходит на землю как конкретный человек в конкретный момент истории. Здесь Инфинитное отождествляется с финитным.

Троица. Окончательное примирение Инфинитного и финитного, Бога и человека совершается в Троице. Ибо Бог предсуществовал прежде мира как Отец, был явлен в Своём воплощении в мире как Сын, и как примирение Бога и мира в Святом Духе. Итак, хотя Бог не может существовать без отрицаний и противоположностей, всё это находит своё окончательное примирение в Троице.

Влияние, оказанное Гегелем. Гегель оказал огромное влияние на идеи последующих мыслителей. В их число входит °атеизм Людвига °Фейербаха, который утверждал, что Бог есть самопонимание человека. Профессор Уинфрид Кордуан (Corduan) делит такие течения на левое крыло, правое крыло и центр. К левому крылу принадлежат те, кто считает, что мышление Гегеля последовательно приводит к безличностному атеизму. На правом крыле находятся те, кто понимает философию Гегеля в богословском смысле. И к центру отнесены те, кто полагает, что основополагающая вера в Абсолютный Дух оставляет какое-то пространство для религии. В левое крыло входят Бруно Бауэр (Bauer), Людвиг Фейербах и Карл Маркс (см. Corduan).

Влияние Гегеля на экзистенциализм. Гегель оказал своё влияние на самых разных экзистенциалистов: теистических, атеистических, пантеистических и панентеистических. Несмотря на очевидное отрицание им многого у Гегеля, Серен °Кьеркегор в своём теистическом экзистенциализме опирался на идеи Гегеля о том, что сущность сознания есть свобода; что истина переживается, а не познаётся (практична); что существование есть реальный, динамический процесс; и о том, как реалистически оценивается место индивидов в историческом процессе. Сходным образом, атеистический экзистенциализм Жана Поля °Сартра тоже опирается на идеи Гегеля о том, что сознание есть отрицание (абсолютная свобода); что личность обречена никогда не познать самое себя; и что человек приписывает смысл вещам. Феноменология Гуссерля (Husserl) восходит к гегелевскому феноменологическому (описательному) методу анализа человеческого опыта. А пантеистический °экзистенциализм Мартина Хайдеггера (Heidegger) является детищем гегельянской философии.

Влияние Гегеля на современную библейскую критику. Особый интерес для христианских апологетов представляет то заметное влияние, которое Гегель оказал на негативную °библейскую критику. Например, следуя Гегелю, Ф. К. Баур (Baur) и его тюбингенская школа заявляли, что основой для примирения существовавших в первом столетии разногласий между иудаистской формой христианства у Петра и его антииудаистской формой у Павла стало лишь появившееся во втором столетии Евангелие от Иоанна, и тем самым приписывали этому Евангелию более позднюю дату создания (см. Новый Завет: датировка). Точно так же, лишённая всех сверхъестественных элементов версия жизни Христа у Давида °Штрауса восходит к идее Гегеля о том, что духовная реальность выше исторической. То есть, как позднее объявил Рудольф °Бультман, христианство есть миф (см. мифология и Новый Завет).

Оценка идей Гегеля. С точки зрения апологетики, философская система Гегеля имеет как свои положительные, так и отрицательные стороны. Сначала мы вкратце отметим некоторые её положительные аспекты.

Положительная оценка. Не вдаваясь в подробности (которые приведены в других, упомянутых нами статьях), скажем лишь, что Гегель подтвердил значение: метафизики, абсолютной истины (см. природа истины), христианской линейной концепции истории, подхода к пониманию человека в его конкретной жизненной ситуации, человеческой свободы (см. свобода воли), априорного аспекта познания (см. первичные принципы), °трансцендентального доказательства и ряда других концепций.

Библиография:

J. Collins, A History of Modern Western Philosophy.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831), великий немецкий философ, родился в семье высокопоставленного государственного служащего. Он учился в Теологическом институте в Тюбингене, где проходил курсы по философии и теологии.
Он с энтузиазмом приветствовал революционные события во Франции в конце XVIII века и выступал против феодальных порядков в Германии. После падения Наполеона Гегель изменил свое мнение. В 1818 году он получил место лектора в Берлинском университете, где оставался до конца своей жизни.

Три закона диалектики

Его диалектический метод следует строго отличать от системы Гегеля: сама гегелевская система, как мы выяснили, накладывает предел на развитие мысли, а метод требует отказа от пределов в развитии. Немецкий мыслитель считал, что невозможно понять какое-либо явление без понимания всего пути, пройденного им в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, от низших форм к высшим, и что в этом процессе действуют три закона:
Закон трансмутации от количественных изменений к качественным и от качественных изменений к количественным. Он рассматривал эти переходы как бесконечный процесс;
Закон взаимопроникновения противоположностей, раскрывающий противоречия как внутренний источник, импульс, движущую силу всякого самодвижения;
Закон отрицания отрицания, который означает не просто отмирание старого качества новым, а представляет собой единство трех основных моментов:
1) преодоление старого;
2) непрерывность развития;
3) утверждение нового.

Общий вывод (и величайший пафос) философии Гегеля состоит в признании рациональности мира: «Все действительное рационально, все разумное разумно. Неразумное должно быть преодолено разумом. Перед нами не только рационалистическая философия, но и, благодаря своему последовательному рационализму, оптимистическая философия.
В то же время это абсолютный идеализм, поскольку он признает творческой силой только мысль, дух, идеал.
Таким образом, в философии Гегеля, помимо идеалистической системы, было и рациональное зерно — диалектика. Она вошла в сокровищницу мировой мысли, послужила отправной точкой для развития философии марксизма.

Заслуги Гегеля в истории философии огромны. Он создал первую в истории философской мысли развернутую систему диалектической логики, обогатил философию множеством новых идей.
Философия Гегеля оказала огромное притягательное влияние на европейское (и тогда не только европейское) сознание. Это соответствовало общему менталитету эпохи. Но пик развития часто означает также начало упадка, начало кризиса. Так было и с гегельянством.

Пантеизм в философии Гегеля

Философская доктрина Гегеля о государстве

Согласно Гегелю, всемирная история как прогресс в сознании свободы делится на четыре всемирно-исторических мира: восточный, греческий, римский и германский, которым соответствуют следующие формы государства: восточная теократия, античная демократия и аристократия, современная конституционная монархия.

Гегель рассматривал существование идеи государства только в отношении развитых европейских государств современной ему исторической эпохи, в которых реализуется христианская идея свободы, достигается личная независимость и равенство всех перед законом, устанавливается представительство и конституционное правление.

Как для Платона и Аристотеля только общинная форма полиса гарантирует справедливость и закон, так и для Гегеля свобода, закон, справедливость действуют только в государстве в соответствии с идеей государства.

Гегелевская версия правового государства явно отличается как от концепций демократизма (народного суверенитета) и либерализма, так и от различных архаических и современных деспотических форм правления, в которых вместо конституции, закона и справедливости правят произвол и насилие.

Сконструированное Гегелем разумное государство, конкретно-исторически являющееся буржуазной конституционной монархией, представляет право в его системно-имманентной целостности, т.е. конституционное государство, с точки зрения правовой философии.

Гегель считает правильное разделение властей в государстве гарантией общественной свободы.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Одним из неотъемлемых атрибутов нашей цивилизации на протяжении всей истории существования человечества была религия. Если сказать точнее, это были разные религии, сменявшие и вытеснявшие друг друга на протяжении тысячелетий. Но сегодня мы будем говорить не о религиях, а о пантеизме – религиозно-философской концепции, претендующей на роль новой религии, которая позволит людям сохранить свою веру в сверхъестественную сущность природы, примирив её с современными научными взглядами на устройство Вселенной.

Что такое пантеизм?

Пантеизм – это философское учение, в котором бог объединяется или отождествляется с мирозданием. Сторонники данной концепции исходят из того, что Бога как отдельной личности или некоего высшего разума не существует. Вместо этого они считают, что само мироздание имеет божественную сущность. То есть, пантеизм, по сути, не отрицает существование Бога, но оспаривает саму природу высшего божества, которую ему приписывают традиционные монотеистические религии.

Основные идеи пантеизма

Суть пантеизма сводится к тому, что он даёт ответ на вопрос о том, как соотносятся между собой Бог и Мироздание, объединяя или отождествляя эти понятия. Но при этом возникают другие вопросы. Например, необходимо понять, как сочетается вечность, бесконечность и постоянство Бога с атрибутами конечного и непрерывно меняющегося мира. Разные школы предлагают разные подходы к разрешению данной проблемы. Рассмотрим несколько из них.

Абсолютистский монистический пантеизм. Это направление отождествляет Бога и Мироздание, наделяя вселенную такими свойствами как постоянство и вечность. Меняющаяся действительность объясняется в рамках данной концепции иллюзорностью мира.
Гегелевский абсолютистский пантеизм. В рамках этого течения предлагается противоположное решение проблемы: Бог наделяется способностью развиваться, и его развитие проявляется в переменчивости мира.
Имманентный пантеизм. Это направление рассматривает Бога как часть мира – источник законов, по которым существует Мироздание, или силу, управляющую его непрерывным движением. Здесь описанный выше парадокс решается за счёт того, что мир меняется, но сами законы остаются постоянными.
Эманационный пантеизм. В рамках этого течения мир считается эманацией божественной сущности. Данная концепция содержит скрытый дуализм (поскольку Бог отделяется от Мироздания), поэтому не является пантеизмом в чистом виде.

Стоит отметить, что многие направления в пантеизме сводятся либо к тому, что Бог есть часть Мироздания (такие формы учения тяготеют к материализму), либо к тому, что Мироздание является частью Бога или формой его существования (такие формы тяготеют к объективному идеализму).

Формы пантеизма

В новейшей философии выделяется 4 основных формы пантеизма:

Теомонистический. Существует вечная и постоянная Божественная субстанция, которая и определяет существование мира.
Физиомонистический. Первичностью и божественной сутью наделяется природа, которая и является высшим божеством (в рамках данной формы пантеизма существование Бога зависит от природы).
Трансцендентный (мистический). Мир является частью Бога либо находится внутри него (но не наоборот).
Имманентно-трансцендентный. Бог проявляет себя через объекты материального мира.

Все перечисленные формы пантеизма подразумевают, что между Божественной сущностью и Мирозданием существует определённая взаимосвязь или тождественность. При этом человек в этой концепции не рассматривается вообще, поскольку он считается лишь одним из многочисленных объектов, существующих в природе и подчиняющихся её законам.

Известные сторонники идей пантеизма

Идея божественности природы находила отражение в трудах многих философов и учёных. В частности, теоретическим изысканиям в данной области были посвящены многие работы таких известных учёных как Джордано Бруно, Николай Кузанский и Парацельс. Рассмотрим их подробнее.

Джордано Бруно (1548 – 1600)

Широко распространено заблуждение, будто Джордано Бруно был казнён за пропаганду гелиоцентризма (Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот), но это ошибка. Бруно действительно был сторонником гелиоцентрической теории Коперника и немало вложил в её развитие. Однако в сохранившемся смертном приговоре об этом вообще не упоминается. Церковь приговорила учёного к сожжению за еретические взгляды и, в частности, за идеи пантеизма.

Николай Кузанский (1401 – 1464)

Николай Кузанский (настоящая фамилия – Кребс) считается величайшим немецким мыслителем 15 века. Он был церковно-политическим деятелем, который благодаря своему блестящему уму смог стать кардиналом Католической церкви и ближайшим советником папы Пия II.

Большинство его работ было посвящено отношениям между Богом, природой и человеком. При этом он придерживался концепции, согласно которой Творец и его творение едины. Одним из самых известных тезисов Николая Кузанского является утверждение, что Бог всегда будет оставаться непознаваемым для человека.

Парацельс (1493 – 1541)

Парацельс – это немецкий философ и врач, считающийся одним из основателей современной науки. Он считал, что природа, все стихии и живые организмы представляют собой единую сущность божественного происхождения. Человека он также считал неотъемлемой частью этой сущности и утверждал, что возможности человека практически безграничны, пока он сохраняет взаимосвязь с природой.

История развития пантеизма

Многие идеи пантеизма озвучивались ещё древнегреческими философами, но до проработанных концепций этим идеям было далеко. Первые хорошо продуманные рассуждения на эту тему присутствуют у христианских мыслителей (в частности, у упомянутого выше Николая Кузанского), пытающихся объяснить природу Бога и мира (при этом большинство из них напрямую не придерживалось идей пантеизма).

В 21 веке пантеизм по-прежнему остаётся очень популярной концепцией мироустройства, привлекающей внимание ведущих философов современности. Философские журналы печатают большие статьи по данной теме, а иногда даже посвящают ей целые выпуски.

Критика пантеизма

Поскольку пантеизм – это религиозно-философская концепция, популярная в Европе, основным источником критики, направленной в его адрес, всегда была Католическая церковь. В частности, с точки зрения католичества (и христианства вообще), фундаментальной ошибкой пантеизма является отказ от возможности вести диалог и выстраивать отношения с Богом. Если Бога как личности не существует, человек остаётся один на один со своими проблемами, ведь к пустоте нельзя обратиться с просьбой или молитвой.

Кроме того, многие критики отмечают, что пантеизм во многом напоминает идолопоклонство, поскольку утверждает, что божественная сущность мироздания присутствует в природных явлениях и объектах. Некоторые идут дальше и говорят, что здесь просматривается язычество или желание человека уподобить себя Богу, что с точки зрения христианства ничуть не лучше идолопоклонства.

Заключение

Пантеизм – это учение, признающее наличие у Вселенной божественной сущности. Его главная особенность заключается в том, что в отличие от классических религий оно хорошо совмещается с современной философией и даже наукой. При этом оно не ограничивает людей в их вере, позволяя им видеть божественную сущность природы в любых её проявлениях и даже в самих себе или в своём творчестве.

Провозглашенное Гегелем тождество мышления и бытия, конечного и бесконечного означает снятие водораздела между божественным и человеческим, Творцом и творением. На место трансцендентного личного Бога здесь встает пантеистически истолкованный Абсолют - абсолютная идея, имманентная миру и составляющая основу всего существующего. Гегель соединил натуралистический пантеизм Спинозы ("субстанцию") и мистический пантеизм Фихте ("субъект"), освободив последний от остатков трансцендентного. Пересмотр значимости категории бытия осуществляется Гегелем именно для того, чтобы устранить трансцендентность Бога: "Если Бог - всереальнейшее существо, то он превращается для нас в нечто потустороннее, и тогда не может быть и речи о познании Его. "

Монизм Гегеля осуществляется путем превращения бытия в пустую абстракцию, в "общее после вещей", как его понимали номиналисты. Оно оказывается беднейшим по содержанию понятием, ибо производно от вещей эмпирического мира и потому стоит даже ниже их. "Чистое бытие есть чистая абстракция и, следовательно, абсолютно-отрицательное, которое, взятое так же непосредственно, есть ничто". "Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие" .

Не удивительно, что истиной таким образом понимаемого бытия Гегель считает становление: ведь именно в становлении единичные эмпирические явления обнаруживают свою конечную и преходящую природу. Становление - как движение и изменение - ставится Гегелем выше пребывания и неизменности - специфический подход эпохи модерна, так отличающий его от древнего и средневекового мировосприятия. Высшее понятие - дух - Гегель тоже определяет как становление, "но более интенсивное, более богатое, чем голое логическое становление" . В преимуществе становления над бытием, изменения над неизменностью и самотождественностью (последняя не присуща даже Богу) сказывается кардинальное отличие гегелевского монистического идеализма от античного идеализма Платона и неоплатоников. У Платона единое выше ума, а потому непостижимо для него даже с помощью диалектики (которая, кстати, существенно отличается от диалектики гегелевской); гегелевская же система потому и названа панлогизмом, что для разума (диалектического!) у него ничего непостижимого нет. Хотя Гегель любит ссылаться на Аристотеля, чьи понятия цели, энтелехии и целостности он хочет восстановить в правах, критикуя новоевропейское естествознание за то, что оно отбросило эти понятия, но по существу гегелевское учение несовместимо с онто-теологией Аристотеля: достаточно напомнить, что Гегель отвергает закон тождества, а вместе с ним и центральное у Аристотеля понятие бытия (сущности, субстанции), составляющих фундамент аристотелевской онтологии и логики. Вопреки Аристотелю, сформулировавшему закон тождества (непротиворечия) и опиравшемуся на него как в учении о природе и мышлении, так и в учении о Боге, Гегель заявляет: "Противоречие - вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить" .

Ключевая роль отрицания в учении Гегеля обусловила специфическую, отличную от классической античной трактовку определения как важнейшего действия логики. Поскольку началом всего определенного (и, стало быть, мыслимого) у Платона и Аристотеля является единое ( "сущее и единое , - пишет Аристотель, - то же самое, и у них - одна природа" ), то определение мыслится греческой классикой как ограничение беспредельного с помощью единства формы и в этом смысле - как утверждение, полагание: определенное выше неопределенного, беспредельного, как бытие выше небытия. Напротив, у Гегеля, воспринявшего через Спинозу традицию, восходящую к Николаю Кузанскому и Джордано Бруно и доведшего ее до логического конца, определение как ограничение есть отрицание, ибо положительное мыслится здесь не как единое, но как бесконечное, точнее - как тождество противоположностей - единого и беспредельного. "Основа всякой определенности есть отрицание (omne determinatio est negatio, как говорит Спиноза). Лишенное мысли мнение неправильно рассматривает определенные вещи как лишь положительные и фиксирует их под формой бытия. На одном только бытии дело не кончается, ибо оно, как мы раньше убедились, совершенно пусто и бессодержательно" . Принцип тождества мышления и бытия, которым держится гегелевский монизм, предполагает, таким образом, тождество единого и беспредельного, и оно-то лежит в основе гегелевской диалектики и гегелевского пантеизма.

О пантеизме нужно сказать особо, поскольку именно здесь - один из источников гегелевского имперсонализма, оказавшего определяющее влияние на философскую и политическую мысль XIX-XX вв. Специфической особенностью немецкого идеализма, начиная с раннего Фихте и кончая Гегелем (поздний Фихте как раз пытался преодолеть эту точку зрения), является представление о Боге не как об актуально сущем (и в этом смысле тождественном себе), а как о развивающемся из первоначально потенциального в актуальное. Абсолют у Гегеля не есть нечто действительно существующее, он есть возможное, т.е. сущее в понятии. Его актуализация мыслится как самоосуществление в ходе мирового процесса - сначала природного, а затем исторического. Вне и помимо мирового процесса Бог своей актуальной реальности, своего бытия не имеет: самосознание свое он обретает только благодаря человеку (идея, чуждая и античной философии, и христианскому теизму), в самой адекватной и совершенной форме - в диалектическом монизме гегелевской философии. Вот почему Гегель столь непримиримо критикует те представления о Боге, согласно которым первое и главное, что присуще Богу, есть бытие. История мира, по Гегелю, - это в сущности и есть жизнь Бога. Тут, правда, имеет место парадоксальная ситуация: с одной стороны, все существующее растворяется в Абсолютном, представая как его неистинное, преходящее, конечное явление; с другой стороны, Абсолютное не существует вне мира, не имеет самостоятельной реальности и полностью поглощено миром. Не случайно последователи Гегеля раскололись на два лагеря - на правых и левых гегельянцев. Правые акцентировали первую сторону, настаивая на том, что для Гегеля реально существует лишь Бог, а левые - вторую, будучи убежденными в том, что гегелевская философия открывает путь материализму. И они не очень заблуждались: пантеистическая система Гегеля действительно во многом подготовила марксистский материализм.

Таким образом, реальность есть богочеловеческий процесс, в котором впервые рождается не только человек, но и Бог, поскольку лишь в человеке он актуально реализует себя, достигая в человеческом духе своего полного самосознания.

Этим своим учением о развивающемся Боге Гегель радикально отличается от Аристотеля, на которого так часто любит ссылаться. С точки зрения Аристотеля, Бог есть чистая актуальность и лишь в качестве такового он является условием возможности всякого конечного существования. Убеждение в том, что актуальное бытие есть предпосылка потенциального, составляет кардинальный принцип античной и средневековой философии: тезис немецкого идеализма о становящемся Боге - специфически новоевропейский. Гегелевский пантеистический монизм, как видим, существенно отличается как от античного понимания единого, так и от христианского учения о трансцендентном личном Боге.

Правда, тут может возникнуть вопрос: ведь в "Логике" Гегель показывает, как абсолютная идея развертывает свои определения в идеальной сфере чистой мысли до всякого "отчуждения" ее в природу и до возникновения человечества и его истории. Так разве это не самостоятельное бытие трансцендентного Бога, как его понимает христианство? Однако в этой своей чисто логической стихии, в своем предмирном развитии Абсолют есть именно потенциальное начало, сфера чистых возможностей, еще только ожидающих своей актуализации в мировом процессе. И тем более это потенциальное состояние Абсолюта не есть нечто трансцендентное - ведь в раскрытии логического содержания идеи для человеческого - диалектического - разума нет ничего непостижимого. Правда, поскольку диалектический разум опирается на закон противоречия (на то самое противоречие, которое, с точки зрения средневековой теологии, есть тот единственный запрет, который не может нарушить даже всемогущий Творец, ибо это означало бы попрание самой формы разумного мышления), то ясность и прозрачность гегелевского "разума" нередко оставляет желать лучшего: грань между понятным для разума и непонятным для него до известной степени стирается. Высшим принципом мышления для Человеко-Бога становится парадокс. Именно отмена запрета противоречия делает человека способным постигнуть процесс логического развертывания абсолютной идеи, т.е. всю внутреннюю (хотя еще и только потенциальную) жизнь Божества. Такова сила, всемогущество диалектики, этого поистине магического искусства.

Гегель выразил существенные черты миросозерцания нового времени, определившие характер культуры XIX и ХХ вв.: во-первых, убеждение во всемогуществе человека, а точнее богочеловечества, которому надлежит овладеть природой и полностью подчинить ее своим целям; во-вторых, убеждение в железной необходимости, с которой совершается богочеловеческий процесс и в которой индивидуальной воле не дано ничего изменить. Имперсонализм - естественное следствие пантеистического монизма Гегеля.

Читайте также: