Особенности воспитания детей в казахстане кратко

Обновлено: 04.07.2024

О традиционном воспитании в кочевом обществе в пору горячих общественных обсуждений данной темы мы поговорили с Замзой КОДАР, доктором философских наук, членом экспертного совета Национальной комиссии по делам женщин и семейно-демографической политике при Президенте РК.

Любили и баловали

– Как кочевой образ жизни сказывался на воспитании и развитии ребенка, были ли свои особенности в отличие от уклада оседлого?

– Многие исследователи, сравнивая кочевой и оседлый образ жизни, неизменно приходят к выводу, что последний имеет много преимуществ как в экономическом, так и в культурном отношении. Однако русский ученый, прозванный Геродотом казахского народа, А. И. Левшин отмечает: “Беспрерывные переходы или перекочевки киргиз-казаков с места на место нисколько не кажутся им тяжелыми, напротив, они находят в оных одно из первых удовольствий и почитают себя счастливыми, что не привязаны к земле”. Более того, не кочевать вовремя – это “признак бедности рода”, об этом упоминает С. Акатай в книге “Древние культы и традиционная культура казахского народа”.

А для кочевника были 3 составляющие его бытия: ар, намыс, ұят (совесть, честь и стыд).

На первый, поверхностный взгляд, кочевое общество казахов устроено довольно просто. На деле же всё обстоит как раз наоборот. Казахстанский историк Н. Э. Масанов в книге “Казахи. Историко-этнографическое исследование” подчеркивает: “Характерной чертой казахского этноса, обусловленной особенностями кочевого образа жизни, является сложная и разветвленная внутриэтническая структура, как бы пронизывающая сверху вниз весь социальный организм казахов. …Ни один человек в кочевой среде не мыслил себя вне какой-то генеалогической группы”. У казахов был культ предков, культ старших, культ мужчин.

Создавая семью, конечно, любой человек мечтает о потомстве. Смысл бытия казаха – в продолжении рода.

Экспертами отмечается, что семьи у казахов были “детоцентрированными”, они очень любили детей. “Балалы үй – базар, баласыз үй – мазар” (“Дом с детьми – базар, дом без детей – могила”) – есть такая пословица.

Во многих источниках описывается, что у детей кочевников до 5–6 лет было безмятежное и счастливое детство, родители их очень любили, баловали. Мальчики и девочки росли вместе, играя в общие игры. После этого их начинают приучать к труду и жизни. Насчет воспитания детей у этнографов замечены разногласия. В одних источниках утверждается, что начиная с 7-летнего возраста воспитанием мальчиков занимаются отцы или мужчины рода, а воспитанием девочек – только женщины. В других – что воспитание детей было прерогативой женщин рода, так как мужчины были заняты: на пастбище, на охоте или на войне. Вообще, у девочек было пиететное отношение к отцу. Это поддерживалось матерью девушки: “Что скажет отец, как он это воспримет, надо спросить у отца” – такое было косвенное воспитание.

Особенности возраста

– До какого возраста длилось детство и какие права и обязанности были у всех детей?

– В семейном воспитании казахский народ всегда учитывал особенности возраста и индивидуальности ребенка. Эту народную мудрость можно увидеть в следующем выражении: “До пяти лет ухаживай за ребенком, как за королем, от пяти до тринадцати – заставляй работать как можно больше, а с тринадцати – обращайся с ним, как с равным, и делись опытом”. Иногда казахское воспитание отождествляют с японским.

Детство у казахских детей, как и у японских, длилось до 5–6 лет, после уже начинается приучение к труду.

Исследователь Нуриля Шаханова в книге “Мир традиционной культуры казахов” описывает 3 периода детства: “Первая возрастная ступень – младенчество и раннее детство (от рождения примерно до 3 лет). Первый период детства – от 3 до 7 лет. Второй период: от 8 до 12 лет – для мальчиков, от 7 до 11 лет – для девочек. Третий период детства – 12–15 лет для мальчиков, 13–15 лет – для девочек”. Каждый имеет свои особенности. Первая возрастная ступень в свою очередь делится на 2 подпериода: от момента рождения до первого бритья головы; от обряда сбривания утробных волос до 3–4 лет. Обязательным является обряд – 40 дней, значимый для ребенка и родственников, который проводится в их присутствии в виде праздника. Когда детям исполнялся год, сбривали утробные волосы.

Мальчикам оставляли на голове айдар (прядь волос на затылке, которая заплеталась в косу), девочкам – тұлым (пряди волос по обеим сторонам головы, которые также заплетались в косы).

В первый период детства начинают отращивать волосы девочкам, а мальчики проходят обряд обрезания. Во второй период детства “девочек потихоньку начинали приобщать к ведению хозяйства, поручали выполнять небольшие работы по дому, ухаживать за младшими. Как правило, мамы, и особенно бабушки, старались их учить ремеслам: валять войлок, шить одежду, готовить пищу. Но что особенно важно – они рассказывали им о традициях и обрядах, объясняя смысл каждого”, – пишет Ермек Турсунов в книге “Қарашаңырақ”. И мальчиков с этого времени тоже начинают приучать к мужским обязанностям.

В третий период детства, достигая первого мүшел, мальчики становились женихами, а девочки – невестами. В 13 лет мальчик мог стать мужем: “13 жас – отау иесі” ("хозяин молодой семьи"). В это время девушки учились делать всё по дому и готовили приданое. Скоро им предстояло выходить замуж. Соплеменница могла стать только женой: почему у кочевников не было женщин для утех

Что касается прав детей, обычное право строго регламентировало их положение. Достигшие совершеннолетия и женившиеся сыновья имели право выделиться и создать новую семью, получив часть имущества и скота отца – еншi. Размер надела зависел от состоятельности отца. Младший сын, кенже, являлся основным наследником и не выделялся. После смерти отца выделенные сыновья уже не могли претендовать на часть наследства. Лишить права еншi отец не мог: сыновья, имеющие право на выделение, могли обращаться в суд с его требованием.

Права дочерей были значительно уже. Отец обязан был выдать их замуж с приданым, после чего дочери не имели права на наследство. Незамужние дочери имели право на половину надела сыновей.

Наследование по завещанию у казахов отсутствовало, первоочередными наследниками были сыновья, жены, братья и близкие родственники по отцовской линии. Только треть имущества можно было завещать по своему усмотрению.

“Получишь у меня!”

– Пишут, что казахи не практиковали телесные и прочие виды наказания детей. Так ли это?

– На самом деле, на мой взгляд, это табуированная тема. Об этом мы не найдем много информации у этнографов. Всегда воспитывали методом кнута и пряника. Да, была культура почитания старших, но могло быть и непослушание.

В семейном воспитании к маленьким детям всегда относились очень тепло и ласково. Как пишет Ермек Турсунов, детей нельзя было сильно наказывать. На них нельзя было кричать, бить. Считалось, что это может повлечь за собой массу неприятностей. Ребенок может вырасти трусливым. Закомплексованным. “Баланы соқсаң бағы қайтады”, – говорили. (“Будешь бить ребенка, закроешь ему путь к счастью.”) Но эти предостережения касались все-таки больше мальчиков.

Мировоззрение народа не позволяло использовать методы телесных наказаний, приносящих боль. По этому поводу И. Букин и Р. Карута, говоря о любви к детям у казахского народа, писали: “Кыргызы с младых лет не наказывают детей. Даже когда дети становились подростками, их не били, а успокаивали словами: “Получишь у меня!”.

– Отличался ли подход в воспитании в зависимости от гендерной принадлежности?

– Семья – это важная составляющая бытия кочевника. У кочевников мы наблюдаем патриархальную семью, которая в своем составе, как следует из материалов книги “Қазақ халқының дәстүрлері мен әдет-ғұрыптары”, могла доходить до 25–30 человек и состояла из родителей, детей и внуков. В нее могли входить братья отца и их жены и дети, а также дети умерших родственников. Это была большая группа, состоящая из нескольких нуклеарных семей. Они жили в одном месте, вместе дружно работали, питались и одевались из одного источника. Экономическим богатством был скот, и его старались приумножать и не делить. Это могло происходить только в случае смерти родителей или при женитьбе подросших сыновей.

Все исследователи подчеркивают огромную роль отца, патриарха, который пользовался непререкаемым авторитетом.

В книге “Руководство для мужчин. Как быть осознанным отцом и мужем”, разработанной по инициативе Национальной комиссии по делам женщин и семейно-демографической политике при Президенте РК при поддержке ЮНФПА, отмечается: казахский мужчина предстает в образе мужа, главы семьи, отца, охотника, добытчика, кормильца, представителя рода, воина и защитника своей земли.

Это был патриархальный мир, где была иерархия, “власть отцов”, по мнению Н. Э. Масанова: “Поскольку женщины не были включены в процесс скотоводческого производства, то хозяйственный опыт и собственность передавались у казахов по патрилинейным каналам: от отца – к сыну, от сына – к внуку и т. д.”. Гендерная стратификация в казахском кочевом обществе строилась на началах мужского доминирования, вместе с тем мы можем наблюдать почтительное отношение к женщине. Казахский писатель Ауэзхан Кодар отмечал: “У казахов не было женщин для развлечений”. Это была хозяйка очага, подруга, соратница, верная и преданная.

Мальчик является наследником, продолжателем рода. И в этом мире рождение мальчиков было более желательным. Буквально недавно стали подсчитывать, сколько в Казахстане девочек, в имени которых было слово “ұл”, с пожеланием, чтобы в будущем родился мальчик. Девочек также любили и баловали, понимая, что они, когда вырастут, уйдут в другую семью.

Подход в воспитании зависел от гендерной принадлежности. Мальчиков воспитывали, прививая навыки к мужским обязанностям, а девочек воспитывали мамы или женщины-родственницы будущими хозяйками очага.

По сведениям Халела Аргынбаева, с того периода, когда ребенок начинает ходить, его одевают согласно гендерной принадлежности, девочкам отращивают волосы, а мальчиков с 2–3 лет подстригают машинкой. Девочки большей частью находятся возле мам или апашек, играют с куколками, шьют им одежду, всячески воображая себя мамами. Мальчики играют в асыки и другие игры, а с 5–6 лет садятся уже на лошадь. В это время девочки уже учатся всем женским премудростям: готовить, вышивать, шить одежду и вещи для дома. До замужества девочка научится всему, чтобы в дальнейшем уметь всё по дому.

Авторитет Ата

– Какая роль в воспитании ребенка отводилась матери, отцу, бабушкам-дедушкам, аулу, роду?

– У казахов была традиция первого ребенка – тұңғыш бала – отдавать на воспитание ата – дедушкам и әже – бабушкам. В воспитании всех детей принимали участие бабушки и дедушки. Ценилось, когда в доме жили патриархи как мужского, так и женского пола – үй берекесі. Авторитет ата – дедушки был непререкаем, его слушались все. Слово его было законом для всех, проживающих вместе. Если его не было, то таким авторитетом могли обладать әже либо отец.

Если говорить о роли матери в воспитании, она основная, особенно в воспитании дочери. Существует пословица: “Выбирай себе жену, посмотрев на ее мать”. Если мама – хорошая хозяйка, она прививает эти черты и своей дочери.

Род и аул, несомненно, воспитывали своих членов. Все старались прославить их своими подвигами и достижениями. Мне здесь хотелось бы рассказать и о роли родственников по материнской линии – нағашы, у которых было особое искреннее внимание, добрые чувства и отношение к племянникам. “Жігіттің батырлығын білгің келсе, оның нағашысын ізде” – “Если хочешь знать о храбрости джигита, смотри на родственников по материнской линии”.

– Были ли в аналоге уголовного и административного права – “Жеті Жарғы”, пункты, связанные с наказанием за противоправные деяния самих детей, подростков, а также совершенные против детей?

– Детей любили, но и дети должны были почитать взрослых, а особенно – своих родителей. В “Жеті Жарғы” мы замечаем подтверждение родительской власти над ними. Детей, не уважавших своих родителей и причинявших им моральный или физический вред, строго наказывали, применялись разные виды взыскания. Это касалось представителей обоего пола.

К примеру, если за девушкой замечали, что она неподобающе относится к родителям, повышает голос, кричит – ее передавали матери для наказания. Вид наказания определяла ее мать.

В отношении юношей “Жеті Жарғы” был строже: “Если юноша кричал и обижал родителей, его позорили, сажали на черную корову или черного осла лицом к хвосту, навязывали на шею старый войлок, били плетью и провозили вокруг аулов”. Это мы видим в пятом положении. В четвертом положении говорится о детях, которые поднимают руку на родителей. В таком случае родители вправе наказать их вплоть до смерти, “за это спроса не будет”.

Воспитание детей - дело не из легких. Еще бы, это ведь нужно вырастить полноценную и самодостаточную личность, уважающую своих родителей и окружающих людей. Сегодня, в Международный день детей и во Всемирный день родителей, TengriMIX вспоминает казахские традиции воспитания ребенка в прошлом.

Начнем с того, что раньше ни одна семья не представляла своего счастья без детей. Об этом свидетельствует традиция, по которой каждый, кто узнавал о рождении ребенка, спешил первым оповестить родных и близких криком "суюнши" (известие). Все сразу понимали, что он пришел с добрыми известиями и за это давали подарок.

Если появление ребенка на свет совпадало с окотом домашних животных, то родившегося в это время жеребенка или верблюжонка (его называли "басире") дарили новорожденному. По поверью, будущее малыша было тесно связано с подаренным ему животным. Поэтому к басире относились с особым вниманием, берегли и не позволяли ездить на нем верхом или использовать, как тяговое животное. И главное - басире ни при каких обстоятельствах не резали и не продавали. Считалось, что ребенок, взрослеющий вместе со своим жеребенком или верблюжонком, с раннего возраста научится беречь и ценить домашний скот (главное богатство казахов) и чужую жизнь. Таким образом у малыша повышали уровень ответственности и любовь ко всему живому.

Уточним, что традиция с басире относилась как к мальчикам, так и к девочкам, она не несла половой специфики, впрочем, как и большинство других казахских обрядов для детей до 5-6-летнего возраста.

Только в годовалом возрасте первые половые различия детей фиксировались в прическе. Своеобразный хохолок на головах казахских ребятишек, в прошлом часто вызывавший улыбку у путешественников, был призван служить оберегом от сглаза. Прядь волос, которую при стрижке оставляли у мальчиков на макушке, называли айдар. Девочкам же отращивали тулым - две пряди в области висков, которые позже вплетались в косы. В прежние времена казахи не стригли волосы детям до исполнения 4-5 лет, а первой стрижке придавали особое значение. По этому случаю устраивали специальное празднество - шаш алу. Для этого приглашали всех взрослых мужчин аула и самый старший из них первым срезал прядь волос с головы малыша. При этом аксакал произносил пожелание: "Жасын узак болсын!" (Долгих лет жизни!). После этого он передавал ребенка другому и каждый присутствующий проделав тоже самое, одаривал виновника торжества деньгами или сладостями.

© Kazakh-tv

Вообще, детей в казахских семьях часто одаривали сладостями, потому как до 5 лет у них был период "вседозволенности". До этого возраста с ребенком обращались, "как с королем", с 6 до 15 лет - "как с рабом", а после 15 - "как с равным". Кстати, такой же принцип воспитания с древних времен существует в японских семьях, отличие в том, что казахи редко наказывали детей не только в младенчестве, но и в более позднем возрасте. Мировоззрение нашего народа не позволяло использовать методы телесных наказаний, приносящих боль. По этому поводу исследователи, говоря о любви к детям у казахского народа, писали: "Кыргызы (так раньше называли казахов - прим. ред.) с младых лет не наказывают детей. Даже когда дети становились подростками, их не били, а успокаивали словами "Получишь у меня!".

Примерно в 5-летнем возрасте казахским мальчикам перед обрезанием окончательно состригали айдар. После совершения обряда он становился не просто членом религиозной общины , но и переходил в следующую возрастную группу. Мальчишек приобщали к труду: обучали присматривать за ягнятами, готовить дрова, плести узды, плети, шидер, выделывать кожу, строить кошару и мастерству верховой езды.

© Kazakh-tv

Последнее - было особо важным навыком, потому как умение держаться в седле являлось одним из главных условий выживания в степи. Обряд первой посадки ребенка в седло назывался ашамайга мингизу. Ашамай - это специальное детское седло безопасной конструкции, чтобы он не мог случайно свалиться с коня. Стременами ребенку служили мешочки, сшитые наподобие переметной сумки - хурджуна. В них засовывали ножки малыша. Первую ритуальную посадку на ашамай осуществлял аксакал аула с пожеланиями стать прекрасным наездником, прожить счастливую и долгую жизнь. После получения бата родители новоявленного наездника на радостях, что их ребенок впервые сел верхом на коня, устраивали праздник.

Опять-таки, заметьте, все, что касается верховой езды относилась и к девочкам. В 7-8 лет девочки впервые надевали простенькие украшения - сережки и плоские браслеты, начинали носить девичий головной убор - круглую шапочку, часто украшенную перьями филина, - такия, телпек, кепеш - или теплую шапку с меховой опушкой - борик.

© Kazakh-tv

В конце XIX века получило распространение девичье платье, украшенное оборками. Часто такие платья украшались вышивками, располагающимися на оборках или прикрывающими швы. Каждая девочка имела расшитые и украшенные позументом, монетами и вышивками камзол и безрукавку. Кстати, в 7-8 лет им переставали брить голову и начинали отращивать волосы, а тулым вплетали в косички. Момент первого заплетания кос девочке имел особое значение. По этому поводу устраивали небольшое угощение, а первый раз заплести волосы в косы просили добрую, многодетную женщину, славившуюся своим мастерством в ведении хозяйства и в домашних ремеслах.

Интересно, что все взрослые в аулах всегда принимали участие в воспитании чужих детей. Если они видели грубое, дерзкое поведение, то имели право остановить ребенка, поругать или объяснить, что так делать нельзя.

Но, конечно, наибольшее влияние традиционно играло старшее поколение - бабушка и дедушка со стороны отца. Именно старики являлись хранителями традиций семьи, они старались передать их молодому поколению. Старшие женщины семьи (бабушка, пожилые родственницы, чаще - вдова умершего брата или дяди главы семьи), уже не принимавшие активного участия в хозяйственных работах, отдавая все свое свободное время подрастающим детям. Если женщины играли ведущую роль при воспитании мальчиков только до 5-6-летнего возраста, то при воспитании девочек ведущая роль старших женщин сохранялась до момента вступления девушек в брак. Первенцы в семье считались детьми свекра и свекрови. Усыновленные таким образом дети становились любимчиками бабушки и дедушки. Девочек баловали не меньше, чем мальчиков, а иногда и больше: нередко именно бабушка выступала инициатором освобождения девочки от тяжелых домашних работ, считая, что за свою будущую жизнь у свекрови девочка еще наработается и никто не знает, как сложатся ее отношения с родственниками мужа.

В 13-15 лет дети считались совершеннолетними, допускались к общественным собраниям, активно участвовали в хозяйственной и производственной деятельности. В этом проявлялось внимание к возрастным особенностям ребенка.

Исследователи считают, что наши предки были заботливыми и нежными родители, а казахские дети - скромными, вежливыми, учтивыми. Дело в том, что родители не только предостерегали ребенка от совершения тех или иных действий, но и обязательно объясняли причины своего запрета. Такой подход позволял ребенку не забывать о нем и не совершать подобного вновь. Например, существовал (и существует) правило - не пересекать путь старшего. Издревле он имеет в основе две причины: первая - это признак невоспитанности и неучтивости, вторая - пересечение пути старшего означало забрать у него удачу на этом пути, из-за чего он мог тяжело переживать сей проступок ребенка и выражать свое недовольство. А получить благословение старшего для молодежи играло очень важную роль. Были и другие суеверия, которые способствовали контролю жизненного пути молодежи и требованию от нее правильного, сформированного на основе древних традиций поведения.

Однако, несмотря на некие ограничения, казахи никогда не стремились воспитывать детей полностью похожими на них самих себя, они хотели, чтобы потомки были более дальновидными, потому как "жить им во времени, отличном от нынешнего". Так давайте же будем дальновидными!

Образцовые отношения между родственниками создаются на основе взаимоуважения старших и младших, отзывчивости, скромности, обходительности, верности, преданности и искренности. За дастарханом первым блюдо пробует самый старший из сидящих мужчин. Если среди сидящих отсутствуют взрослые мужчины, то тогда начинает старшая женщина. Только после этого к еде может приступить молодежь. Еще одной важной особенностью в отношениях между взрослыми (стариками) и детьми можно назвать постоянную готовность молодежи оказать услугу, помочь старшим.
У казахов нельзя пересекать путь старшему, это признак неуважительного отношения. Кроме того, женщины стараются не пересекать путь представителям мужского пола, независимо от возраста. Такому отношению детей учат с самого раннего возраста. У казахов, вне зависимости от того, знакомы ли здоровающиеся, первым приветствует более младший.

Большую роль в воспитании играл народный фольклор. Как только ребенок учился говорить, его сразу обучали песенкам, поговоркам, стихам. У казахского народа всегда ценилось красноречие, умение импровизировать, экспромтом слагать стихи и песни. Не зря айтыс пользуется такой популярностью и в наше время. Дети, наблюдая за работой взрослых: дочери – за ремеслами матерей, сыновья – за хозяйскими делами отцов, постепенно и сами тянулись поучаствовать в процессе и помочь. Так понемногу приобретая жизненные навыки, уже к первому жизненному отрезку – мушелю, к 12 годам, девочки становились хорошими помощницами матерям, а мальчики – молодыми джигитами. Воспитание девочки изначально больше было направлено на семью, привитие ей главных семейных ценностей, образованию же мальчика уделяли гораздо больше внимания, так как ему предстояло стать главой семьи, решать сложные хозяйственные вопросы.

Семейные традиции в Казахстане имеют множество уникальных особенностей в плане именования своих потомков, в статусе человека по его возрасту, а также в принципах воспитания детей. Семейные отношения строились на особой иерархии, и большое внимание уделялось родственным связям, принадлежности к определенному роду или клану. Воспитание детей и различные обряды, связанные с взрослением ребенка, имели религиозный характер, и здесь чувствуется симбиоз мусульманских и кочевых традиций.

Семейные традиции казахов также включали различные принципы воспитания сыновей: старшего сына отправляли к бабушке и дедушке, среднего сына готовили стать воином, а младшего сына оставляли у себя, и ему полагалось помогать своим родителям. С самого рождения, ребенок проходил через множество обрядов, часть которых помогала ему стать самостоятельным и опытным человеком.

Бесике салу – один из первых обрядов в жизни ребенка, это церемониальное укладывание в люльку.

Кыркынан шыгару – обряд купания ребенка, когда ему исполняется 40 дней.

Тусау кесу – обряд перерезания веревок, связывающих ноги, перед тем как ребенок начнет ходить.

Атка отыргызу – первая посадка на лошадь, с целью подготовить ребенка к кочевой жизни.

Обряд обрезания у мальчиков – классический мусульманский обряд, который казахи проводят, когда ребенку исполняется 5-7 лет.

Все эти и другие обряды проводились для того, чтобы мальчики стали хорошими воинами и добытчиками, а девочки научились заботиться о своей семье и следить за домом.

Читайте также: