Основные школы и представители средневековой философии
Обновлено: 04.07.2024
Реалисты –утверждали, что общие понятия(универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей(дом вообще существует как и конкретный дом).
Номиналисты - считали понятия лишь именами, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.
Отцом схоластики считают Боэция(5 век) или Иоанна Скотта Эриугена(810-77)–ирландец, жил во Франции. Между божественным откровением и разумом нет противоречия. На пути рациональности он пытался доказать существование бога. Недостатки познавательных усилий мешают увидеть непротиворечивость божественных откровений. Эриугена был реалистом. Бытие а разделяет на четыре природы:
Не сотворенная, но торящая–бог, как источник всех вещей: единственный несозданный творец всего, он бесформенен, невыразим и постигается лишь через бытие вещей.
Сотворенная и творящая–божественные идеи, выступающие как первичные причины; идеальный мир создан богом из себя самого и существует вечно.
Сотворенная и нетворящая–чувственно–воспринимаемый мир, который есть проявление идеального мира во множестве различных вещей.
Не сотворенная и не творящая–бог, воспринимаемый как конечная цель всех вещей.
Вторая и третья природы не имеют самостоятельного существования и не отличаются по–существу. Образование вещей Э. связывает с грехопадением человека, при котором происходит отпадение человека от бога. Но с течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к богу. Система Э. по-своему существу пантеистическая, была осуждена католической церковью.
Патристика- христианское богословие, 2–8 вв.
Возникло феодальное общество(крепостное право). Значительную роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характеризуется становлением
Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля)
Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.
Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.
Склонна к софистике и догматизму.
Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф.
Этапы развития средневековой философии
Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)
Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)
Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)
Основная проблема отцов церкви–единство христианского учения. Библия относится примерно к 87 г(ее написание). До этого она передавалась устно. Каждая христианская община по-своему трактовала Евангелие.
Основные течения в христианстве того периода: движение гностиков и манихеев.
Гностики считали, что душа человека первоначально греховной не является, в ней сталкиваются силы добра и зла. Чтобы человек занял чью-либо позицию, он должен знать, что такое добро и зло(идея Сократа). Познание возможно в религиозном экстазе. Третий(священник) в этом процессе был лишним. Это стало причиной их гонения(признали еретиками).
Откуда зло, ели бог всемилостив? Гностики первые подошли к святой двоице: первый бог–отец–создал мир, добро и зло; второй –бог–сын–спаситель человечества, он искупил первородный грех(Ева и Адам, вкусив древо познания, приблизились к богу и людей обрекли на страдания). И не надо путать одно с другим.
Манихеи тоже опирались на зороастрицм, соотнося свет с богом, а тьму с дьяволом. Материальное начало в человеке(плоть)–от дьявола, его нужно подавить, чтобы прийти к богу. И в этом учении служители культа исключались.
Аскеза–подавление плоти, ее умерщвление–стала началом монашеского течения в христианстве.
Догмат о сотворении мира.
Догмат о богочеловеке Христе.
Догмат о первородном грехе.
Догмат о святой троице(бог един, проявляет себя в трех ипостасях, неравных друг другу).
Толкование последнего догмата стало причиной разделения церкви на католическую и православную. Католики считали, что святой дух исходит от бога-отца и бога-сына, православные–только от бога-отца.
В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.
Олицетворение царства божьего–христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.
Философия А.А. теоцентрична, Бог–высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле–основа волюнтаризма (воля–первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение- в руках человека( он волен выбирать добро).
Учение Фомы Аквинского об эссенции и экзисенции, вере и знании(расцвет схоластики).
Перед католическими теологами руководством церкви была поставлена задача выработать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть возросший авторитет науки и философии. Он обосновывает единство веры и разума, философии и религии. В 1323 г Фому Католическая Церковь провозгласила святым, а его теория ставится идеологией католической церкви. Основные работы: о троице, о сущном и сущности(эссенции и экзистенции), сумма теологии.
Учение Фомы опирается на учение Аристотеля. Фома выделяет четыре уровня бытия вещей в зависимости от связи материи и формы. Форма выступает как активное начало, материя- как пассивное.
1-ый уровень- бытийности вещей- неорганическая степень, здесь форма выступает как внешняя определенность вещи.
3-ий- животный мир
4-ый- разумная душа.
Форма выступает сама по себе, несвязанная с материей. Разум и вера не исключают друг друга, а гармонически связаны, истина одна- учение Христа. Ее постигают и с помощью веры и разума. Путь разума на много длиннее и труднее. Фома Аквинский по-новому решает спор между номиналистами и реалистами. Общее это бог, который присутствует во всех сущных вещах.
Ф.А.–умеренный реалист. Универсалии–самостоятельные сущности, существуют трояко:
До вещей–как мысль бога
В вещах–то, что дано в определении вещи(определение и есть универсалия)
После вещей–в человеческом сознании(логическое мышление)
Ф.А. утверждал, что самое истинное бытие–бог, он–самая совершенная реальность.
Эссенция каждой вещи выражена в ее определении, экзистенция–существование каждой вещи. В Боге эссенция и экзистенция совпадают. Он самодостаточен. Это самое общее понятие, определить его через другие понятия нельзя. В других вещах сущность и существование не совпадают(вещь нельзя определить через саму себя: дерево–деревянное–глупость, они имеют свое порождение чем-либо: бог–причина всех вещей).
Все движущееся чем-то движимо, а перводвигатель–Бог.
Доказательство из сущности действующей причины(причина не может быть причиной самой себя, нужна первопричина)
Взаимоотношение случайного и необходимого(все происходит по- необходимости и первая из них–Бог).
Степени сравнения качества( самая высшая степень качества–Бог, он самый добрый; зло–низшая степень добра и т.д.)
Телеологическое доказательство(телеология–учение о целесообразности; в мире все прилажено, а за этой слаженностью стоит Бог).
Ф.А. выделил три христианских добродетели: вера, надежда, любовь+четыре античных добродетели: справедливость, мудрость, мужество, умеренность.
Следует подчеркнуть, что С.Ф. внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественно-научного и философского знания. Философия эпохи зрелого средневековья, начиная с XI–XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджэра Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и значимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последующих времен.
Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие.
Содержание
История средневековой философии. 3
Периоды развития средневековой философии. 7
Философские школы средневековья и их представители. 9
Список используемой литературы. 11
Вложенные файлы: 1 файл
1.docx
Министерство сельского хозяйства РФ
ФГОУ ВПО Самарская государственная сельскохозяйственная академия
Институт управленческих технологий и аграрного рынка
Кафедра Государственного и муниципального управления
Контрольная работа
по дисциплине История философии
Работу проверила к.ф.н.
доцент кафедры ГМУ
Болотникова Е.Н.
Работу подготовила
студентка группы ГМ 231
Афанасьева Н.Г.
Самара 2011
История средневековой философии. . . 3
Периоды развития средневековой философии. . . 7
Философские школы средневековья и их представители. . 9
Список используемой литературы. . . 11
История средневековой философии
Средневековье — это господство религиозного мировоззрения , выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).
С редневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие.
Раннее средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в. п. э.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем средневековье христианство, уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соответствии с собственными требованиями.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, в корне отвергавший атомистические доктрины античности (разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина), и догмат о творении богом мира “из ничего”, который не только устанавливал непроходимую границу между идеальным миром бога-творца и материальным миром земной жизни, не только утверждал зависимое происхождение последнего от идеальной воли верховной личности, но также предполагал ограниченность мира во времени
(начало и конец света).
В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена “служанкой богословия” (формула Петра Домиани), которая должна была использовать мощь своего рационального аппарата для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название “схоластики” (от лат. scholastica — школьный, ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы актуализировать ее, выводя всю полноту ее логических следствий, необходимо применить систему правильно построенных силлогизмов. В этом отношении схоластика, естественно, опиралась на античное наследие, особенно — на формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и символы веры отличались мистическим или иносказательным характером, для их однозначного толкования требовалась изощрённая логика. Многие “таинства веры” превращались в образцы “логических задач” (особенно догмат о троице, то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей техники характеризуется как “схоластический рационализм”. Содержание схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее развитие философии, но с точки зрения техники рассуждений схоластика во многом оказалась полезной для дальнейшего развития логики.
Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей основной целью отработку догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, он канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (“принципа порядка”) с колеблющимся и неустановившимся принципом материи (“слабейшим видом бытия”). Слияние первопричина формы и материи рождает, но Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.
Это последнее положение поставило точки над “и” в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики. Будучи в своих фундаментальных постулатах отчетливо идеалистической системой, формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества — Иисус Христос был, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как “ничто” (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное “оправдание”, не потеряв при этом своего зависимого положения.
Однако наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в средневековье в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis — вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen—имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий), то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий.
Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей”, то есть в человеческом разуме, как результат абстракции.
Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.
Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.
Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы
Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.
Таким образом, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита, хотя оно и облекалось чаще всего в логические термины. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм.
Особенности стиля философского мышления средневековья:
1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое - теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.
2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.
3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего - креационизм).
Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).
Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души - это новая, проповедуемая христианством ценность.
5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.
6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник -- Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.
7. Философия средневековья -- комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.
8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков - это философия текста.
Философии Средневековья присущ ряд особенностей:
1) она формировалась из двух источников:
· древнегреческой философии (труды Платона и Аристотеля);
2) она по сути теоцентрична (греч. theos – Бог. центром мироздания есть Бог) и опирается на 2 принципа:
3) в основе миропонимания лежит:
· креационизм (лат. creatio – создание, сотворение) т. е. убеждение, что Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, пребывающую в постоянном изменении;
· провиденциализм (лат. providentia –провидение) – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет Бог, или его действия.
В средневековой философии выделяют два основных этапа:
В патристике (2 в. – 8 в.) принято различать три этапа:
1) апологетика (греч. apologetikos – защита), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения от язычества;
2) классическая патристика, сформировавшая философские принципы и основания христианского учения, систематизировавшая его;
3) заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику.
Главные проблемы патристики:
1) проблема сущности Бога и Его тройственности (Бог – Отец, Бог – Сын и Бог- Дух святой);
2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников;
4) свобода воли человека и возможность спасения его души;
5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог – теодицея (греч. theos – бог + dike - право, справедливость).
Учение Августина Блаженного
На этапе патристики наиболее значительный вклад в развитие философской мысли внес Августин Блаженный (4 в.). Учение Августина основано на перечисленных выше принципах философствования.
1) Для него Бог – есть высшее бытие, первоначало и первоисточник всего существующего. Бог творит мир из ничего, по своей свободной воле, в дальнейшем полностью определяя его существование. Соответственно, Бог представляет собой духовную, идеальную, но антропоморфную сущность, порождающую материальный мир. Все, что создано Богом, есть благо, поскольку божественные деяния бесспорно благие. Но, несмотря на то, что сам Бог абсолютно совершенен, мир, им сотворенный, обладает недостатком, который проявляется в существовании зла. Зло не было создано Богом, оно есть лишь недостаток добра, несовершенство материи. Но его существование естественно, поскольку благодаря наличию зла мы можем увидеть добро. Зло понимается Августином как низшая ступень развития добра. Подобные идеи следует характеризовать как теодицею, то есть оправдание Бога.
2) Материальный мир, по Августину, строго упорядочен, иерархичен, в нем каждый объект имеет свое место. На низших ступенях иерархии находятся неживые предметы, на вершине – Бог.
4) Значительное внимание в учении Августина уделяется проблеме личности человека. Человек создан Богом по своему образу и подобию, он представляет собой диалектическое единство духовного и материального начал. Душа – человеческая сущность – чиста и совершенна, она существует вечно. Тело греховно и смертно, оно искушает и душу. Душа человека свободна в своем выборе между добром и злом, но с момента грехопадения человечество тяготеет к злу, творит его даже стремясь к добру – неумышленно и случайно. Смыслом человеческого существования, с точки зрения мыслителей средневековья, в том числе и Августина, является спасение души перед Страшным Судом. Достичь этой цели возможно через повиновение Церкви, соблюдение христианских обрядов и ритуалов.
7) Августин в своем учении обосновывает и оправдывает имущественное неравенство в обществе. Он называет его естественным и неизбежным и отмечает, что пред Богом все люди равны, независимо от своего социального статуса. Государство мыслитель понимает как средство выживания людей, однако, оно может быть справедливым в том случае, если оно подчинено христианской церкви.
Главные идеи Августина - это проблемы бытия и времени, движения истории и исторического процесса, личности человека, его воли и разума перед лицом Бога.
Итак, высшей целью человеческой жизни должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего.
К Богу есть 2 пути:
1. Путь познания разумом, при помощи теологии и философии.
2. Путь через веру, проявляющуюся в воле человека.
Воля позволяет подражать Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто склонен к ошибкам.
Личность человека абсолютно свободна и находится в состоянии выбора между добром и злом. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла. Он – творец гармонии, добра, благодати и любви.
Признание любого человека личностью (даже ребенок впервые понимается как личность), имеющей сложную структуру, включающую моральную сторону, является значительным достижением философии Августина. Впервые было четко сказано о свободе и уникальности людей, личности и ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки с позиции христианской философии.
Учение Фомы Аквинского
Этап схоластики (9-15 вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются.
Главные проблемы схоластики:
1) вопрос о доказательстве бытия Бога (может ли человек, существо несовершенное, вообще что-либо знать о совершенном Боге и логически доказать его существования?);
2) проблема теодицеи (если мы признаем, что мир создал Бог, который всеблаг и вседобр, то как тогда объяснить наличие в мире зла?);
3) проблемы соотношения разума и веры и их роли в познании Бога;
4) проблема реализма и номинализма (что обладает истинной реальностью единичное или общие, имена или понятия?).
Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки. Отсюда философия обретает статус науки, вполне готовой бороться за спасение человеческой души. Античная философия уже не считается враждебной христианству. Переосмысливается ряд положений, используется категориальный аппарат.
получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. Он вошел в историю философии как систематизатор схоластики и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (Фома – лат. Thomas). Эта концепция была поддержана церковью, а с 19 века стала официальной философией современного Ватикана. В наши дни она преподается во всех религиозных учебных заведениях.
Главная заслуга Фомы Аквинского – разработка проблем:
1) соотношение веры и разума в познании;
2) сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме.
Эта проблема остро встала потому, что в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм, церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
1) В онтологии Фома Аквинский отстаивает объективно идеалистический подход, принципы креационизма, провиденциализма и теоцентризма. Первопричиной мира он, как и Августин, признает Бога. Бог обладает подлинным существованием и сущностью, которые в нем сливаются воедино. Все прочие объекты мира зависимы от воли Бога и созданы им. Бог наделил их свойством существования, в процессе которого они обрели сущность.
2) Вслед за Аристотелем Аквинский отмечает, что сущность вещей материального мира заключена в единстве материи и формы, где ведущей является последняя. Он предложил классификацию форм, разделив их на 4 вида.
3) Человек с этой позиции наиболее сложное существо: он заключает в себе и материю и форму. Причем сущность свою он обретает лишь в единстве материи и формы, иными словами, человек становится личностью в единстве души и тела. Душа человека вечна, бессмертна, идеальна, способна к познанию и непосредственному созерцанию Бога. Сам человек, согласно Фоме, занимает промежуточное положение в мире между животными и ангелами: в отличие от первых он имеет душу и способность к познанию, в отличие от вторых – тело. Из всех земных созданий он наиболее совершенен.
(Другими словами) Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:
1) между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство;
· и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир;
· оба метода познания — вера и разум — не исключают, а до-полняют друг друга;
· оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование.
2) однако, сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:
· вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле;
· разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога;
Фома Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога, которые основываются на существовании сотворенного им мира:
1) Мир есть движение, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.
2) Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. (из причины) Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.
3) В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. (из необходимости) Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.
4) Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, (из степени бытия, совершенства) каждая, из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.
5) Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. (из целевой причины) Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.
Универсалии – это общие понятия.
существуют, они есть только в голове человека в виде идеальных образов. В нашем примере это реальные яблоки с дерева. Было сделано несколько попыток примирения этих позиций.
Фома нашел третье решение, полностью удовлетворявшее запросам католической церкви: все общее реально существует в Боге, это и есть Бог – общее в чистом виде, единичное существует в мире земном.
Подводя итог, следует отметить:
· С Фомой Аквинским философия Средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все – и Бог, и природа, и человек – заняли каждый свое достойное место.
· Средневековая философия внесла существенный вклад в разработку ключевых понятий и проблем западноевропейского варианта философии, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, логических доказательств и др.
· Средневековая философия внесла существенную струю рационализма в христианское вероучение, что в дальнейшем, вольно или невольно способствовало появлению протестантизма, как нового направления в европейском христианстве, и секуляризации самой философской мысли Европы, а также укреплению нравственных устоев общества, проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, воспитания людей в духе любви и терпимости.
Средневековая философия начала развиваться после распада Римской империи (V в.) и получила наибольший прогресс во время эпохи Возрождения, которая была известна расцветом многих мировых религий. Именно поэтому философия Средневековья очень тесно связана с религией, эти два понятия одновременно дополняют и отождествляют друг друга.
Этапы развития
Познание мира в Средние века осуществлялось исключительно через веру. Это является общей характеристикой средневековой философии и её главной отличительной чертой от философии предшествующего периода — античности, где в концепциях о сотворении мира царили скептицизм и рационализм.
Средневековая философия развивалась в два основных этапа:
- Патристика. Изначально этим термином обозначалась литература, составленная духовными наставниками с определённым авторитетом — отцами церкви. Спустя некоторое время, понятие стало иметь более широкое значение и состоять из четырёх основных признаков: официальное принятие церкви, святость жизни, ортодоксальность учения и древность. К этому этапу философы пришли не сразу, истоком патристики была апологетика. Апологеты, в свою очередь, использовали резкие аргументы при защите и обосновании христианской догматики против её политических и теоретических противников. Объективно они всё-таки выполнили свою задачу — подготовили почву для создания новой философии, однако их резкие выступления против философских истин впоследствии были осуждены собором. Сторонники патристики приводили менее резкие аргументы, их главным вопросом было соотношение религии и философии, они не должны были противопоставляться. В то время христианство достигло своего пика, значит, религия получила верховенство. Необходимо было решить — продолжать переплетать и соотносить её с философией или же отвергнуть философию, как учение, приносящее вред вере.
- Схоластика. Второй этап развития средневековой философии представлял собой объединение философии Аристотеля и христианского богословия, то есть период характеризовался синтезом теологии и рационалистического подхода к проблемам философии. Отсюда и цель схоластики — доступно донести простым людям христианские учения с помощью рационалистической методики. Ранняя схоластика продолжала рассматривать соотношение веры и знаний. Философы того времени пришли к выводу, что вера есть религия, а знания есть философия, поэтому два учения, как и две науки, остаются неделимыми. Были освещены новые основные проблемы средневековой философии — согласование аристотелевской логики, онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий), отношение мистики к религиозному опыту. Ранний схоластический период породил интерес к получению знаний. Поздняя схоластика подвергла старые школы критике, при этом новые идеи введены не были — этот период считается временем упадка философии Средних веков. После этого средневековая философия утратила прежнюю популярность, уступая новым философским учениям. Однако некоторые учёные негласно выделяют третий мистический этап периодизации философии средневековья. Мистика — это подведение результатов религиозной практики единение человека с Богом, осмысление итогов. Учения мистиков отличают иррациональность и некоторая парадоксальность.
Особенности и характерные черты
Характерной особенностью средневековой философии принято считать то, что в отличие от античной (которая на протяжении трёх этапов своего развития изучала мироздание и природу человека), она была основана на теологии и тесно связана с учением о Боге, христианским мировоззрением. Выделяют следующие характерные черты философии Средних веков — самое главное — кратко:
- Теоцентризм — это религиозная и философская концепция, определяющая, что Бог является создателем всего сущего, источником жизни и всех благ. Философы-сторонники теоцентризма рассматривали проблемы человека как личности, природы, мышления лишь с точки зрения, что Бог является центром бытия, личностью над миром, который создал и человека, и природу и всё прочее.
- Авторитарность — философские учения имели религиозный характер и были тесно связаны с церковью. Так, Священное Писание или же Библия была не только священной книгой для верующих, но и каноном мышления для философов. Ответы на все интересующие вопросы нужно было искать там. Библию изучали, цитировали, комментировали, но никогда не подвергали критике. Все новые, отличные от библейских учений, идеи подавлялись.
- Традиционализм и ретроспективность мышления — отрицание любых новых идей, приверженность традициям. Подавлялись и осуждались новаторство, креативность, индивидуализм, доверять можно было только древним источникам знаний, причём чем он древнее, тем по́длиннее, и тем больше можно доверять истинам, в нём изложенным.
- Комментаторство и экзегетичность. Комментаторский жанр преобладал над остальными, так как Священное Писание не поддавалось ни анализу, ни критике. Однако же Библия содержала много непонятных, противоречивых догматов и поэтому христианские экзегетики ставили перед собой задачу толкования священных текстов, таблиц, чтобы разъяснить все противоречия, проинтерпретировать их для понимания простых людей.
- Дидактизм. Общие установки, заложенные в Библии, носили характер проповедничества, являясь нравоучениями. Они побуждали человека к образованию, воспитанию, спасению жизни путём примыкания к религии и Богу.
Основные представители
Тертуллиан (160—220 гг.) — христианский писатель из Карфагена, представитель апологетики. Его основная позиция заключалась в том, что философия абсолютно чужда христианству, а потому и религии в целом. Вера в Бога уже истина, а потому не требует доказательств и философских рассуждений по этому поводу.
Парадокс в том, что осуждая греческих философов, но при этом считая очевидными и верными некоторые кинические и сократовские положения, Тертуллиан всё же начал включать их в своё учение.
Писатель считал, что человек должен хранить христианскую веру, заниматься самопознанием и аскетизмом. Философия же, по его мнению, всё извращает, лишние мудрствования в виде философских учений только отвлекают от истины, которую даёт религия.
Августин Блаженный (354—430 гг.) — один из представителей ранней средневековой философии, выдающийся систематизатор патристики, носил титул епископа гиппонского в Северной Африке. Содержание его трудов носило крайне теоцентричный, противопоставленный пантеизму, характер. Бог не имеет телесного обличия, но при этом является отдельной личностью, находящейся во взаимосвязи с сотворённым им миром. Им была выдвинута идея о бесконечности божественного начала. Теории Августина о бытии и познании близки к направлению неоплатонизма.
Европейский философ солидарен с неоплатонистами в том, что всё сущее является добром, а зло — не отдельные материальные объекты, а отсутствие добра. Блаженный критикует скептицизм, направляя людей доверять лишь собственным ощущениям и чувствам, но никак не разуму. Отсюда принцип резкого возвышения церкви и порицания государства.
В своих ранних учениях философ заявлял, что время для него — характеристика изменения, но не более. Не существовало никакого времени до момента создания Богом мира, прошлое — это память, будущее — надежда. Здесь присутствует гносеологический аспект средневековой философской мысли, что познание мира происходит исключительно через Бога.
Однако позднее Августин Блаженный стал сторонником религиозного фатализма. В пример тому он приводил существование пророков, способных лицезреть будущее, а значит, оно где-то есть.
В отказе от собственных взглядов путём выявления в них ошибок и заблуждений заключался путь Августина Блаженного к совершенствованию.
Фома Аквинский (1226—1274) — философ и богослов из Аквино, близ Неаполя. Известен тем, что систематизировал знания ортодоксальной схоластики. Его основной идеей было то, что вера (религия) и разум (философия) — это разные пути, ведущие к одной цели. Тем не менее предметы познания двух наук не всегда совпадают. Есть проблемы, открытые вере и разуму, то есть те, что могут быть логически доказаны (естественная теология). Среди них вопрос о существовании и единстве Бога, бессмертии души. Однако существует много истин, неподвластных разуму (священная теология). Например, троичность Бога, непорочное зачатие и другие.
Фома Аквинский, в отличие от Августина Блаженного, считал, что разум, независимо от веры, способен постигать отдельные истины. Но для спасения человеку необходимо знать нечто такое, что недоступно понять только разумом и можно познать лишь через божественное откровение.
Значение философии средневековья для последующего развития науки заключалось в том, что она стала связующим звеном между философией Античности и эпохи Возрождения, ведь сохранила и развила ряд античных философский идей христианского учения. Философия Средних веков формулируется путём господства религии, но равноправием веры и разума. На основе её догматов сформировались многие современные научные дисциплины.
Читайте также: