Образование в буддизме кратко

Обновлено: 02.07.2024

История буддизма.
Буддизм возник в VI в. до н. э. на территории Индии. Согласно решению ЮНЕСКО, условной датой возникновения буддизма является 543 год до н. э., когда Будда вступил в паринирвану. В настоящее время буддизм распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает сотни миллионов последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем принца Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына.
Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей. Потом он увидел умиротворённого нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах.
В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета.

Монашество в буддизме.
Основная статья: Буддийское монашество
Начало буддийскому монашеству было положено самим основателем буддизма Гаутамой Буддой, жившим в V — IV веках до нашей эры. Многое в образе жизни буддийских монахов заимствовано у странствующих аскетов более ранних религий, некоторые из которых были учителями Будды.
Большинство буддийских монахов — не отшельники, стремящиеся жить в максимальной изоляции от мирского общества. Мирская и монашеская часть буддийской Сангхи довольно тесно взаимодействуют: миряне дарят монахам еду, одежду и другие необходимые вещи, и получают взамен наставление в Дхарме. Буддийские монахи и монахини обычно живут не поодиночке, а небольшими группами: например, учитель и его ученики или несколько монахов-друзей, путешествующих вместе. Чаще всего поселяются неподалёку от поселений мирских буддистов. Обычно буддийские монахи и монахини стараются обходиться необходимым минимумом вещей, пожертвованных им мирянами. Мирские буддисты кормят монахов и предоставляют им укрытие, когда те в нём нуждаются.
Буддистские монахи в Таиланде сдают экзамен
Жизнь буддийских монахов (бхикшу) и монахинь (бхикшуни) обычно подчинена сотням строгих правил, набор которых может несколько отличаться в разных буддийских школах и в разные времена; кроме того, для монахинь правил больше, чем для монахов. При этом в буддизме нет и не было всемирного управляющего центра или единой иерархии религиозной власти, поэтому существуют большое разнообразие и в понимании его философии, и в практике жизни, в том числе монашеской. Иногда это разномыслие даже приводило к расколам сангхи.
В убеждениях и образе жизни буддийских монахов в разных местах могут быть существенные различия. Они связаны как с распространением различных буддийских традиций и школ, в каждой из которых принято своё истолкование учения Будды, так и с климатическими, географическими, социальными и другими местными условиями, к которым монахи вынуждены адаптироваться. Например, в буддийских монастырях, расположенных в более холодном климате, монахам разрешается иметь больше предметов одежды, чем положено по писаниям. В тех местах, где выпрашивать готовую еду у мирских людей невозможно или сильно затруднительно (из-за ситуации на дорогах, удалённости, малонаселённости, неприятия нищенства государством и обществом или по другим причинам) — монахи организуют кухню при монастыре, в которой трудятся они сами и(или) мирские буддисты.

Философия буддизма: энциклопедия / отв. Ред. М.Т. Степанянц; И-т философии РАН. – М.: Вост. Лит., 2011. - С. 511-516

Основоположник традиции в буддизме понимался как Учитель, последователи – как ученики, а сам Дхарма (буддизм) - как учение, тренировка.

Буддийские монастыри со времен Древней Индии, представляли из себя образовательные центры, зачастую университеты с многолетней программой обучения: так в VII в. крупнейшим университетом в Восточной Индии был Наланда, с 10 тыс. студентов и около 1,5 тыс. преподавателей, в Западной Индии - Викрамашила, а следующими за ней в ряду были Одантипура, Сомапура, Ратнагири. В Тибете позднего средневековья и до середины XX в. крупнейшими монастырями-университетами были Дрепунг с 70 тыс., Гандэн с 50 тыс., Сэра с 30 тыс. студентов.

Результаты изучения программы в монастырской университетской системе отмечаются учеными степенями. По завершении седьмого класса возможно получение ученой степени рабчжампа. По завершении 13 классов обучения, после окончания дзо, получают без экзаменов степень "гарамба". Если по завершении всей программы сдают экзамены, то получают степени дорамба, габчжу, цограмба. Если успешно сдают экзамены по текстам и также выдерживают экзаменационное испытание в форме публичных диспутов с участием ученых монахов трех главных монастырей Гелуг, то получают высшую степень - геше, также имеющую градации.

Во всех случаях овладение учением всегда означало не ученость, но глубокое интегрирование учения в личность. На такое овладение направлена базовая трехчастная методологическая схема изучения: 1. слушание; 2. критический анализ; 3. созерцание-освоение. Первая стадия процесса подразумевала буквально то изучение, которое происходило на лекциях учителей и при чтении и заучивании текстов, - это поглощение информации. Вторая стадия, - это интеллектуальное освоение изученного. И только третья стадия процесса позволяла достичь интеграции изученного в психику на разных уровнях: дискурсивном и недискурсивном.

Помимо описанных монастырей-университетов, в Тибете существовали разные виды формального и неформального буддийского образования.

3. Master ' s Program (Программа Учителей) – это 7-летний курс, требующая обучения с полной занятостью, направленная на подготовку квалифицированных западных буддийских Учителей. Эта программа еще более приближена к классическому гелугпинскому монастырскому образованию.

!Есть основания говорить о том, что буддизм представляет и рефлексию об образовании, то есть феномен философии образования в своем роде - широкую область философии, психологической, антропологической, методологической рефлексии, разработанную вокруг образования как своего центрального понятия.

Таким образом, образование понимается как устранение инфантильности а) при опоре на преобразование сферы познания, б) с критерием преобразований в сфере мотивации (как определяющем факторе переживания и деятельности).

В буддийском понимании отношений учителя – ученика придается важнейшее значение инициативной, активной позиции ученика (чем объясняется почти полное отсутствие идеи миссионерства).

В основу методической организации образовательного процесса положена базовая трехчастная схема: 1. слушание; 2. анализ; 3. созерцание-освоение. Большинство методов имеет интроспективный характер, даже те методы, которые обращены на действия и на телесность.

Призыв изменить эгоистическую мотивацию на альтруистическую Далай-лама делает, подразумевая преобразование содержания и качества жизни, поэтому он провозглашает, что этике можно и нужно учить. Он призывает к духовному преобразованию, подразумевая не религиозную сферу, но сферу человеческой мотиваций.

Кожевникова М.Н. Буддизм как философия образования // Религиоведение. 2009, № 2. С. 56-63.

Кожевникова М.Н. Философия образования в буддийской традиции. Дисс. на соиск. науч. степ. к. филос. н. СПбГУ, Философский факультет, 2009.

Baumgartner, P. The Zen Art of teaching – Communication and Interactions in Education. – Fern Universitaet in Hagen. 2005 / Originally presented at the 10th IRIS (Information Systems Research Seminar in Scandinavia). – Vaskivesi, Finland, August 1987.

Chin Kung. Buddhism as an education. / Talk given by Venerable Master Chin Kung at An-Kang Elementary School. – Taipei, 1989.

Dreyfus Georges B. J. The Sound of Two Hands Clapping: The Education of a Tibetan Buddhist Monk. – Berkeley: University of California Press, 2003.

Götz Ignacio. Zen and the Art of Teaching. – Westbury, NY: J.L. Wilkerson, 1988. Mitsuda Masato. Zen Buddhist Perspectives on Modern Education. // The Paideia Archive, The 20th World Congress on philosophy, 1998.

Perdue, D. Debate in Tibetan Buddhist education. – Dharamsala, HP, India: LTWA, 1976.

Perricone J. Zen and the Art of Public School Teaching. – Publish America, 2005. – 87 p.

Я составил учение таким образом, чтобы за короткое время вы могли получить очень много. Я не согласен со способом изложения буддийской философии, принятым в тибетской монастырской системе. Буддийская философия очень богата, уникальна, но часто в монастырях она излагается слишком затянуто. Процесс ее изучения занимает столь долгое время, что, когда вы, наконец, поняли философию, вам уже помирать пора. Это равносильно тому, что у вас уходит слишком много времени на поиски лекарства от своей болезни. А когда его найдете, вы будете уже на пороге смерти.

Поэтому я думаю, что нужно внести какие-то изменения в систему изложения учения – нужно создать новую систему, согласно которой учение давалось бы гораздо более сжато. Нужно давать ученикам суть учения, и пускай они сами обдумывают его. Когда я учился в университете и сидел на занятиях по философии, некоторые преподаватели так долго и нудно излагали философские темы, что я постепенно засыпал. Когда я просыпался, речь шла о том же самом, на чем я уснул. А когда я понимал, о чем идет речь, иногда я задумывался, почему у преподавателя ушло столько времени, чтобы донести до всех эту тему? То же самое можно было объяснить гораздо быстрее, в краткой форме. То объяснение, которое я дал вам сейчас, в монастырях может занимать целый месяц.

Нужно отметить, что вы быстро схватываете информацию, потому что у вас есть какая-то база научных знаний. В этом ваше преимущество. Я вижу, что, имея эти научные познания, вы способны сразу проанализировать и понять тему с различных точек зрения. Например, если бы я попытался объяснить некоторым моим тибетским друзьям то же самое по-тибетски, они бы запутались и не смогли понять. Поэтому Его Святейшество Далай-лама говорит, что традиционную монастырскую систему образования нужно немного изменить. Нужно излагать философский материал быстрее, интенсивнее, чем это делается сейчас.

Иногда в монастырях идут чересчур подробные углубленные диспуты, к примеру о том, являются ли сознанием факторы, препятствующие всеведению. Я не считаю, что так уж важно знать, какова природа этих препятствующих факторов. Например, Джамьян Шепа не утверждает, что все факторы, препятствующие всеведению, – это сознание. Он говорит, что в факторах, препятствующих всеведению, присутствует сознание. В свою очередь, Панчен Сонам Драгпа утверждает, что между сознанием и факторами, препятствующими всеведению, нет ничего общего. На эту тему ведутся подробные диспуты, очень много диспутов. Но я иногда говорю своим друзьям: самое главное, что нам нужно сделать с факторами, препятствующими всеведению, – отбросить их. А когда мы их устраним, уже неважно, сознание это или не сознание.

В общем, если вы будете считать, что в этих факторах есть сознание, какое это имеет значение? Когда вы устраните их, они уйдут. Если вы считаете, что в них нет сознания, когда вы их устраните, они тоже уйдут. Главное – это избавиться от них. Допустим, если бы от веры в то, что в факторах, препятствующих всеведению, есть сознание, вы не могли бы их устранить, применив соответствующие противоядия, тогда действительно пришлось бы точно выяснить, есть ли в них сознание, поскольку это знание помогает их устранить. Но это не так. От применения противоядия они уйдут в любом случае. К примеру, некоторые считают, что туберкулезные палочки синие, а некоторые думают, что они желтые. Если на них падает свет – они синие, если свет на них не падает, они не имеют цвета… Какая разница? Если эти палочки устранить, они исчезнут.

Иногда, когда задаю своим друзьям в монастыре важные вопросы насчет медитации, они не могут ответить на них. Зато по поводу таких тем философских диспутов, как наличие общего между сознанием и факторами, препятствующими всеведению, они просто заваливают меня цитатами из коренных текстов. Они готовы часами приводить разную аргументацию. Это наводит меня на мысли о том, зачем некоторые люди в монастырях изучают Дхарму: ради медитации или ради чисто схоластических дебатов? Монастыри – великие образовательные системы в буддизме. Но у некоторых монахов, которые там обучаются, главная цель – успешно выступить в диспуте, когда народ собирается тебя послушать, и произвести впечатление на людей. Какой в этом смысл?

К примеру, во время диспута вы приводите своему оппоненту множество цитат из коренных текстов, связанных с темой диспута. Люди, которые слушают вас, думают, что вы изучили все эти тексты от и до, хотя это не так. Вы лишь нашли в них соответствующие цитаты, чтобы использовать их в диспуте. На самом деле вы зачастую даже не знаете, в какой связи автор сказал то или иное изречение, как оно связано с контекстом. Вы просто выхватываете цитату и используете ее как оружие в диспуте. Вы так же учились в школе, хватая кусочки знаний то оттуда, то отсюда. Вы учились, чтобы сдать экзамен. Когда экзамен был сдан, оценка получена, вы все забывали. А некоторые монахи в монастырях так же учатся ради успеха в диспуте. Когда заканчивается диспут, вся их мудрость улетучивается. Подобное образование не приносит пользы.

Я всегда выступаю за то, чтобы буддийскую философию изучали не только монахи и монахини, но и миряне. Почему в Индии буддизм постепенно пришел в упадок и стал расцветать индуизм? Я считаю, что это произошло в первую очередь потому, что буддийскую философию изучали только в монастырях, а миряне просто приходили туда молиться, они не обучались Дхарме. Но большинство индуистских практикующих были миряне, и они передавали знания своим детям. Из-за этого по прошествии веков количество буддийских монахов и монастырей стало уменьшаться, потому что буддийская система не была построена по принципу пирамиды. А индуизм, наоборот, был построен по принципу пирамиды: родители передавали знания детям, дети – своим детям и т. д. Это была семейная религия. Когда семья разрастается, становится все больше людей с одной фамилией. Так же распространялся индуизм.

Я думаю, что других причин исчезновения буддизма в Индии не было. Ведь буддизм исчез в Индии не потому, что буддийская философия менее глубока, чем индуистская. Но буддизм не был распространен среди мирян. Это не только мое мнение, так считают и некоторые индийские ученые, следующие буддизму. Пусть этот исторический пример станет уроком для нас. Мы должны понять, что раньше уже был прецедент, когда буддизм ослабевал из-за того, что миряне не получали буддийского образования. Поэтому нам следует уделять большое внимание именно буддийскому образованию среди мирян, чтобы родители могли обучать буддийской философии своих детей. Поэтому, когда даю мирянам этот курс по Ламриму, я чувствую, что тем самым способствую возрождению буддизма в России. Старайтесь передавать те знания, которые вы здесь получаете, своим родственникам и своим детям. Особенно об этом должны заботиться матери. В школе ваши дети получают общую информацию, но настоящие знания должны давать детям их матери.

Заключение

Это учение – бриллиант, не потеряйте его. В наши дни такое учение очень трудно отыскать, даже если ходить и искать его по миру с мешком золота. Вы можете получать посвящения и некоторые комментарии к тантрическим текстам, но найти такое точное учение, как это, очень трудно. Так что радуйтесь!

Буддизм – это не чакры, мантры, медитация и так далее. Занимаясь такими вещами, иногда вы становитесь более сумасшедшими, чем были до этого. Все эти вещи принято давать тайно, когда у человека уже есть глубокое понимание философии, тогда у него не возникнет проблем. Но, увлекшись чакрами и мантрами без этой подготовки, без фундамента, вы определенно станете ненормальным. Люди сходят с ума не из-за буддизма, а из-за отсутствия знания о том, как правильно принимать буддийские лекарства. Например, если человек, ничего не смыслящий в медицине, принимает большую дозу какого-нибудь сильнодействующего лекарства, что с ним будет?

Система ламы Цонкапы просто невероятна. Если вы хотите по-настоящему сохранить в России учение Будды, старайтесь закрепить здесь чистое учение ламы Цонкапы. Тогда в России будет настоящий буддизм.

Для вас в настоящий момент наиболее подходящей является практика прибежища и следование закону кармы. Живите, следуя закону кармы, для вас это будет очень мощной практикой. Будьте счастливы, пойте песни. Не говорите, что это сансара, в настоящий момент вы не можете сбежать отсюда. У вас нет выбора. Если вы скажете, что пища – это сансара, что вы будете есть? Если бы у вас был выбор, вы занимались бы медитацией и могли питаться пищей концентрации, тогда, конечно, вам была бы не нужна грубая пища. Но пока у вас нет выбора. В конце концов, вы вообще не будете нуждаться в еде, но сейчас вам приходится что-то есть. Пища сансары – как тюремная пища: хотя она вам не по вкусу, у вас нет выбора, поэтому вы не отказываетесь от нее.

Природа сансары

Постарайтесь увидеть, что три мира (или шесть миров) сансары подобны отражению луны в воде: когда дует ветер, на водной глади появляется рябь, и отражение луны покрывается рябью и колышется. Подобным же образом все функциональные явления в трех мирах сансары ежесекундно разрушаются в силу своего непостоянства.

Вы, как раб, как слепой, вращаетесь в сансаре, и, хотя вы хотите счастья, из-за неведения основную часть времени вы страдаете. Сегодня на один миг вы счастливы. Шантидева так описал ситуацию, в которой вы сейчас находитесь: темной ночью вдруг немного забрезжил свет и на мгновение озарил пространство – это драгоценная человеческая жизнь. А потом этот свет погаснет, и снова станет темно. Такова наша реальная ситуация. С вами произошло нечто действительно невероятное, и сейчас, пока у вас есть немного света, постарайтесь глубже понять и осознать то положение, в котором вы находитесь. Постарайтесь открыть свои глаза на обман сансары.

Постарайтесь увидеть, что все объекты желания в сансаре подобны тени огромной ядовитой змеи. Если, страдая от жары, вы сядете в эту тень, вы почувствуете некоторую прохладу. Но, сидя в тени огромной ядовитой змеи, вы получите больше вреда, чем пользы. Понимая, насколько опасна ядовитая змея, вы никогда не станете отдыхать в ее тени, как бы жарко вам ни было. Так и все желанные объекты приносят нам маленькое счастье, ничтожное удовольствие и вместе с этим – гораздо большее страдание. Они вредят нам больше, чем помогают.

Чем больше вы понимаете, насколько опасно неведение, как оно вращает вас в сансаре, тем больше вы захотите получать учение о пустоте. Тогда, глядя на других существ, вы будете испытывать сильное сострадание. Все сансарические существа из-за неведения лишены глаза мудрости. Они едят что попало, создавая причины многочисленных болезней. Они делают все, что приходит им на ум. Они не знают, что правильно, что неправильно. Шантидева говорил, что существа, желая счастья, по неведению гонятся за причинами страдания и отбрасывают причины счастья, словно яд.

Постарайтесь понять, что все живые существа, как и вы, страдают в сансаре так, будто горят в пламени. Старайтесь породить сильное желание освободиться от сансары, имеющей природу страдания, и достичь освобождения.

Буддизм - это одна из мировых религий. Она представляет собой уникальное верование. Главная идея, составляющая его основу - стремление к самосовершенствованию. Поскольку в современном мире значительное количество людей стремится изменить не мир, а самих себя, интерес к этой религии не ослабевает, а количество новообращенцев увеличивается.

  • Из истории возникновения
  • Основные положения буддизма
  • Карма, реинкарнация, медитация
  • Особенности буддизма
  • Буддизм в России
  • Буддизм в современном мире

Из истории возникновения

Буддизм - это самая молодая из мировых религий. Родиной является Индия VI в. до н.э. Основоположником считается принц Гаутама. Родился он в семье правителя. Естественно, что его хотели оградить от трудностей и бед. И до определенного времени его жизнь была беззаботна. Но однажды он увидел похоронную церемонию, за которой, среди прочих, следовали больные и состарившиеся люди. И тогда он понял, что в мире есть болезни, страдания и смерть. А быть богатым, не означает быть счастливым.

Рис. 1. Статуя Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае. Индия И решил принц покинуть родительский дом, чтобы постигнуть смысл человеческого бытия. Странствия продолжались шесть лет.

Основные положения буддизма

По мнению пророка, таковым буддисты считают Гаутаму, жизнь каждого из нас - это череда страданий. Человек появился на свет, и началась жизнь, наполненная проблемами. Но, оказывается, возникновение всякого рода бед заложено в нашей сущности. Человек, будучи существом падким к соблазнам, подвержен страстям. Выход один: избавится от страстей, найти ту золотую середину, которая позволит разумно сочетать духовное и материальное. Цель жизни человека - продвижение к особому состоянию - нирване. Это слово означает - “отсутствие волнения”. Очень важное условие для счастливой жизни.

Важно! Источником этой религии является священная книга Типитака. Она состоит из трех частей. В книге изложены основные заповеди основателя философии буддизма, описание его жизненного пути и учения, правила жизни служителей буддийского культа - монахов.

  • хинаяна - “узкий путь спасения” для избранных;
  • махаяна - “широкий путь спасения” для всех верующих.

Карма, реинкарнация, медитация

  • Карма - закон человеческого существования. Краткое изложение сводится к следующему: какой посыл каждый из нас посылает в мир, тем же ему и оплачивает судьба. Добрые дела способствуют очищению жизненного пространства, а злые - “засоряют” его.

Особенности буддизма

  • Эту религию считают религией без бога. В ней нет учение о Боге-творце.
  • Нет понятия “греха” и “душа”.
  • Нет официальной церковной организации и понятия “ересь”.
  • Признает науку.

Буддизм в России

В России зарождение буддизма связывают с появлением в VIII веке в районах Приамурья и Приморья государства Бохай. Постепенно религия распространяется на соседние территории. Официально ее признала Екатерина II в XVIII веке.

Важно! В советские времена, как и другие, религия подверглась гонениям. В настоящее время распространена в республиках Калмыкия, Тува, Бурятия.

Читайте также: