Мусульманская теология и философия кратко

Обновлено: 08.07.2024

VII в. стал знаменательным для мировой религии. На территории Аравийского полуострова зарождается ислам или мусульманство. Эта религия строится на идеях иудаизма и христианства. Её родоначальником был Мухаммад, мусульмане считали его пророком и посланником самого Аллаха.

Согласно вероисповеданию ислама начиная с 610 г. и до своего последнего дня жизни, Мухаммад получал от Аллаха послания, чтобы передать их людям.

После кончины Мухаммада его сподвижники собрали все его мысли и высказывания, которые якобы были посланы людям самим Аллахом, были собраны в одну книгу – Коран. Эта книга стала для мусульман священной, и почитается ими по сей день как Божественное Откровение. Примечательно, что Коран считается вечным или созданным во время сотворения мира. Некоторая неясность и даже противоречивость священных текстов стала толчком к формированию мусульманской теологии. В попытках хоть как-то понять и осмыслить мусульманскую веру приходилось изучать и использовать идеи и методы античной философии, что привело к активному развитию философии ислама.

В VII–VIII вв. активному знакомству мусульманского мира с древней и античной философией способствовал тот факт, что под властью арабов оказалось всё Северное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирийское государство, Палестина и некоторые другие районы Ближнего Востока, которые до этого момента принадлежали Римской империи или Византии. Все пути для ознакомления с античной культурой были открыты перед представителями мусульманского мира.

Трудность была в том, что труды античных философов изучались арабами не в оригинале, а в переводах.

В VIII в. в Сирии открылся переводческий центр греческих и латинских книг на сирийский язык. После этого они переводились на арабский. В IX в. подобный центр переводов появился в Багдаде, а в X в. в Кордове.

Подобные центры, естественно, способствовали распространению античных философских идей, но в то же время и приводили к искажению понимания, иногда это искажение было достаточно серьёзным.

Основные течения средневековой мусульманской философии

Средневековая мусульманская философия имела несколько течений:

Калам.
Мусульманский перипатетизм.
Мистическая философия.

Калам

Калам переводится на русский как "беседа" или "рассуждение". Так называлось философское учение, которое получило распространение в начале VIII в. и было распространено до XV в. Приверженцев калама называли мутакаллимами.

Калам – это начальная форма рационального объяснения религиозных идей ислама. Часто можно встретить ещё одно название калама – "мусульманская схоластика". Подобно европейской схоластике калам выполнял функции в мусульманской культуре "служанки богословия".

Калам, так же как и христианская философия, достаточно двояко относится к античной философии. Мнения мусульманских мыслителей разделялись в отношении необходимости познания истин веры. Так, одни считали, что в познании можно найти истину, а другие утверждали, что познание бессмысленно, ведь всё необходимое для верующего уже собрано в священном писании – Коране.

Один из арабских авторов говорил: "Калам – это учение, посвящённое рассуждению о Боге, его атрибутах и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы откинуть метафизику философов".

История калама разделена на несколько периодов:

Ранний период – конец VII – начало VIII в.
Мутазилитский период – VIII – середина X в.
Классический период – XIII–XIV вв.
Период упадка – XIII–XIV вв.
Поздний период – XV в.

Ранний период

На начальной стадии своего развития калам существует в идеях мусульманского богословия. Основа его воззрений заключается в полемике с представителями иудаизма и христианства, иными словами тех религий, откуда и появился сам ислам. Ключевыми проблемами в то время были:

Вопросы, касающиеся больших и малых греков, которые включали в себя проблематику, касающуюся критериев статуса человека, который совершил грех, и их разграничение. Вопрос заключался в том, остаётся ли таковой человек правоверным мусульманином.

Вопросы Божественного предопределения. Данная проблема заключалась в том, что согласно догмам ислама Аллах определяет судьбу каждого ещё до рождения, тем самым решал, будет ли этот человек приверженцем истинной веры и обретёт ли спасение или наоборот. Основная проблема ставила под вопрос признание Божественного предопределения, тем самым возлагая ответственность за совершённые грехи на Бога. В таком случае, должен ли человек отвечать за свои грехи или всё же нет.

Мутазилитский период

Согласно данным истории, мутазилитский период обозначается с начала деятельности Хасана ал-Басри и его сподвижников. Особенностью мутазилитов было то, что они впервые стали использовать идеи и методы древнегреческой философии в последовательном порядке. Делали они это для исследования философско-геологических проблем, например, взаимодействия Бога и человека или вопросы первоначала мира. Таким образом, можно говорить о том, что именно мутазилиты стали основателями собственно мусульманской философии, которая приобрела конкретные черты, обособленные от теологии.

В основе идей мутазилитов лежат воззрения против буквального восприятия священного писания, они видели аллегорический смысл его текстов. Кроме того, выступали против положения о том, что Коран вечен и выдвигали мысль о том, что его написали последователи Мухаммада. Мутазилиты высказывались против приписывания Аллаху человеческих качеств и свойств. Более того, они выступали против положения о Божественном предопределении и высказывались за идею свободы и воли человека, в силу этого выступали за несение ответственности за собственные поступки.

Мутазилиты придерживались мнения, что мир выстроен из атомов, под атомами понимались непротяжённые частицы, которые находятся под регулярным управлением Аллаха. Также мутазилиты активно занимались проблемой первого творения мира и единства Бога и его атрибутов.

Классический период

У истоков ортодоксального калама классического периода стоят ал-Ашари и Матуриди. Также ключевым деятелем этого периода является ал-Газали.

Окончательно ортодоксальный калам сформировался после указа, который в 1041 г. издал халиф ал-Кадир. Этот указ был посвящён мусульманскому "символу веры", также согласно указу запрещалось спорить о взглядах, которые ему противоречили. Согласно указу разрешалось только высказывать свои мысли, полагаясь на принцип "не спрашивай как".

Даже несмотря на этот указ, полемика между сторонниками иудаизма и христианства продолжалась посредством принадлежности к различным школам.

Именно в классический период в каламе основательно ратифицируются силлогистика онтология неоплатонизма. Вместе с тем зарождается отрицательное отношение к идеям древней философии. Оно выражалось в трудах ал-Газали.

Период упадка

Этот период, когда нашествие монголов практически полностью подорвало все основы мусульманской культуры, тем самым серьёзно приостановив всяческое развитие.

Поздний период

Поздний период отмечен тем, что в этот период калам развивался в границах мистической философии. Здесь на первых позициях были идеи суфизма.

Основные представители калама

Абу-ль-Хасан ал-Ашари

Родился в г. Басре и 873 или 874 гг. В молодом возрасте он был среди мутазилитов и на протяжении всей своей жизни сохранял присущий их полемике принцип использования доводов разума. Но он смотрел гораздо глубже и делал попытки объединить доводы разума и следование авторитетам. Такой принцип характерен в основном средневековой философии, и мусульманской, и европейской.

ал-Ашари разносторонне относился к священному писанию. С одной стороны мог вполне буквально толковать тексты Корана, а с другой наделять их аллегорическим смыслом. Он высказывался критически в сторону крайнего фатализма и одновременно был против волюнтаризма. Среди самых значимых трудов ал-Ашари значится "Одобрение занятий каламом".

Онтология ал-Ашари и его последователей заключалась в отрицании вечности мира и наличие в нём объективных закономерностей. По их мнению, мир сотворён Аллахом и ежесекундно Аллах оказывает воздействие на все без исключения процессы, происходящие в нём.

В отношении этого понимания воздействий Аллаха на окружающий мир можно привести следующий пример: опустив кусок ткани в чёрную краску, ткань станет чёрной не потому, что она впитала краску, а потому что в этот момент Аллах придал ткани свойство быть чёрной.

В силу таких воззрений на мир, ал-Ашари не принимал во внимание причинно-следственные связи, а допускал только наличие определённых свойств и привычек, которые характерны природе посредством воздействия высшей силы. Любое природное явление – это результат творческой деятельности Аллаха и в любой момент они могут быть нарушены, будь то ежедневный восход солнца, или ежегодные разливы Нила.

Подобный подход мыслителя дал ему возможность последовательно и непротиворечиво объяснить чудо.

Чудо – это процесс нарушения законов природы, но в силу того, что законы созданы Богом, значит и чудо это нарушение самим же Богом собственных законов.

Вместе с тем ал-Ашари утверждал, что в каждом моменте Аллах создаёт мир с новыми законами, а не нарушает уже существующие. Воззрения, идеи и труды ал-Ашари сыграли важную роль в становлении классического или ортодоксального калама.

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали

Ал-Газали родился в 1058 или 1059 году в г. Хорасан. Учился в иранских городах Багдад и Нишапуре. Преподавал мусульманское право. Глубокое изучение философии помогло ему осознать, что религия, которая построена на иррациональных представлениях, ни в коем разе не совместима с наукой, в основе которой лежит рационализм. Это понимание подтолкнуло его к серьёзному душевному кризису, вследствие которого он оставил преподавание и уехал в Сирию, где одиннадцать лет провёл отшельником. После чего ал-Газали возвратился в Багдад и стал преподавать собственную философию.

Среди ключевых произведений ал-Газали "Цели философов", "Опровержение философов", "Критерий знания, или Искусство логики", "Воскрешение наук о вере".

В основе философских воззрений ал-Газали лежит онтология и критика перипатетизма. Он открыто выступал против идей Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Ал-Газали высказывался против мнения Аристотеля о том, что мир вечен и ему присущи объективные закономерности. Ал-Газали утверждал, что мир сотворён Богом из ничего. Мир ограничен во времени и пространстве, при этом пространство и время это не объективно существующие черты бытия, а попросту отношения между понятиями, созданными в человеческом сознании самим Аллахом.

На гносеологию ал-Газали оказывали влияние платонизм и неоплатонизм. Каждому объекту, который существует в мире, характерно наличие души, которая представлена в виде идеи. Эта идея существовала и до того, как вселилась в этот объект, и будет существовать после. До вселения душа обитала в царстве идей, где она и воспринимала Аллаха. В момент изучения чего-либо, человек думает, что он познаёт нечто новое, хотя на самом деле он уже всё это знал, ещё до своего рождения, просто забыл. Поэтому наилучшая дорога к познанию лежит через погружение в собственную душу.

Чувственное и рациональное познание не даёт человеку возможности в полной мере познать Бога как высшую истину, а всего лишь предоставляет неполное и противоречивое знание о сотворённом мире. Адекватное постижение Бога возможно только посредством личного духовного опыта, иными словами в состоянии экстаза. Чтобы это произошло необходимо очистить душу, отказаться от похотливых помыслов и обратить все свои усилия на созерцание Бога.

Воззрения ал-Газали поспособствовали формированию идей многих представителей средневековой философии. В их числе не только мусульманские, но и еврейские, и христианские. Особое значение идеи ал-Газали оказали на развитие суфизма – направления мистической мусульманской философии.

Трудность была в том, что труды античных философов изучались арабами не в оригинале, а в переводах.

Основные течения средневековой мусульманской философии

Средневековая мусульманская философия имела несколько течений:

Калам.
Мусульманский перипатетизм.
Мистическая философия.

Калам

История калама разделена на несколько периодов:

Ранний период – конец VII – начало VIII в.
Мутазилитский период – VIII – середина X в.
Классический период – XIII–XIV вв.
Период упадка – XIII–XIV вв.
Поздний период – XV в.

Ранний период

Мутазилитский период

Классический период

Период упадка

Поздний период

Основные представители калама

Абу-ль-Хасан ал-Ашари

Подобный подход мыслителя дал ему возможность последовательно и непротиворечиво объяснить чудо.

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали

Горизонты ислама: теология, философия, литература

Когда Бируни отдавал дань уважения арабскому языку, арабский ренессанс уже находился в упадке. В момент его пробуждения, в середине X в., Хамданиды установили свое памятное правление в Северной Месопотамии, главным образом в районе Алеппо. Но ренессанс обогатил арабское наследие произведениями Мута-набби (ум. 965) и проложил дорогу для еще более значительных, по-видимому, достижений Абу-л-Ала ал-Маарри (ум. 1058); оба поэта отличались сомнительным правоверием, которое могла взрастить лишь пропитанная шиизмом почва Северной Сирии. Культурная экспансия возродила направленный против восстановившей свои силы Византии религиозный пыл; он нашел поддержку главным образом у бедуинов, чья воинственность обессмертила в памяти мусульман имя правителя Алеппо, Сайфа ад-Даула (ум. 967), героя борьбы за веру. Его усилия, как и усилия Хамданидов, были тщетны: Византия вернула себе Антиохию и продолжала вести войну за возвращение армянских провинций и обширной территории в Северной Месопотамии. Бунды из Персии, захватившие контроль над Багдадом, видели в Хамдани-дах опасных соперников; в 980 г. они положили конец независимости Хамданидов в Месопотамии. После 991 г. Хамданиды правили в Алеппо в качестве вассалов Фатимидов, полностью же они потеряли независимость в 1008 г. Еще полстолетия продолжали существовать культурные центры, деятельность которых и поныне остается для арабов блестящей страницей их истории.

В конфликте между чувством реальности и верой в авторитет первое неожиданно (для нас) пострадало из-за неадекватности экспериментальных методов и недостаточно четкого разграничения субъективного и объективного, т.е. эмпирически возможного и невозможного, в мире, признававшем своей нераздельной частью сверхъестественное. Этот конфликт коснулся и использования классической науки. В тех областях, где теория не грозила опасностью, велась успешная работа; оптика, ботаника, фармакология и практическая медицина многим обязаны исламским исследованиям. Но концептуальные построения позднеклассической мысли и даже анатомия Галена и эллинистическая астрология оставались нетронутыми, хотя кое-что из этого стало известно для того лишь, чтобы быть отвергнутым. Компромисса удалось достичь путем принятия классического (внефилософского) отношения к жизни, причем не было сделано попытки создать новую модель мира или сравнить ее со знанием, санкционированным религией.

Аналогичный конфликт наблюдался в литературе, или, точнее, в поэзии, которая одна только и была важна в то время. Тут снова появляется повод искать равновесие между традицией и самобытностью, носители которой кроме выполнения требований формальной выразительности занимались самоанализом и наблюдением за природой, а в целом старались расширить допустимую тематику, описывая, например, строительство и морские сражения или создавая исторические биографии. Разделение доисламской оды на тематически независимые жанры привело к выделению утонченной любовной поэзии и изысканной пейзажной лирики. Как выразитель мнения сильных мира сего поэт обладал известной социальной безопасностью, хотя, нам кажется, добиться ее было нелегко вследствие чрезмерности страстей в панегирике и полемической сатире. Надо было, чтобы миновали почти два поколения, прежде чем появились истинно религиозные литературные произведения – вначале в сектантских кругах; эта задержка становится понятной в связи с неодобрительным отношением к поэтам в Коране. Но, раз возникнув, они стали впечатляющим средством выражения аскетических и мистических чувств, между тем как стиль придворной жизни приучил общество к застольным и охотничьим песням. Изысканность любовных чувств, сравнимую с классическими достижениями доисламской поэзии, можно увидеть в произведениях таких поэтов, как Омар ибн аби Рабиа (ум. 719), Джамил (ум. 701) и ал-Аббас ибн ал-Ахнаф (ум. 806), хотя их искусные стихи в честь любви и женщины полны грубейших непристойностей, что было следствием уклада, при котором единственными дамами-партнерами и объектами любви были рабыни и наложницы. К 900 г. теория превратилась в подлинную науку, но, хотя поэзия была тесно связана с музыкой, которая тоже расцвела в это время, теория занималась только словом; знатоки анализировали риторические фигуры и образы и временами даже нападали на самобытность. Из теории греков они ничего не почерпнули, кроме формального анализа и критики.

В изобразительном искусстве арабская и иранская культурные сферы также разделились. Арабеска; высокий престиж каллиграфии в качестве посредника и часто в качестве самостоятельного произведения искусства; орнаментальные и декоративные элементы сами по себе и как логическое следствие тенденции к абстракции даже в мотивах, с религиозной точки зрения безусловных, таких, например, как изображение растений; мечеть или религиозная школа (мадраса) как основная задача архитектуры; а в архитектуре прежде всего сталактитовые арки (мукарнас) и купола как техническое решение проблемы пространства, – все эти элементы были повсюду присущи исламскому искусству, хотя манера исполнения и функции могли варьироваться в разных местах и в разные периоды. И все же типичная планировка персидской мечети отличалась от арабской. Персидскую мечеть, в которой доминировал внутренний двор с относительно небольшой крытой частью и преобладали крутые своды и купола, можно было безошибочно отличить от арабской, квадратной в плане, что гораздо меньше маскировалось куполами и декором, приземистой и создающей ощущение основательности даже тогда, когда амбициозный минарет заставлял поднимать глаза кверху и фантастическое видение леса колонн, припавших к земле под тяжестью плоской крыши, отвлекало внимание от строгой функциональности здания.

Древний восточноперсидский архитектурный стиль чем-то напоминал эллинистический средиземноморский. Но элегантность позднегреческих форм была утеряна, или, скорее, изменена ради строгости, приличествующей дому Аллаха.

Мечеть с ее двором, особенно в ранний период, была местом политических и религиозных собраний, а также учебным центром, где мудрец сидел, прислонившись к колонне, и беседовал с учениками о законе или традиции. С ранних времен, и уж наверняка к X в., кельи учащихся располагались на территории мечети, в пристройке, примыкавшей к самому святилищу. Ритуальные омовения требовали бассейна с проточной водой. Узкий неф обычной христианской церкви не мог бы вместить множество прихожан, молившихся позади имама; отделение женщин (а часто и правителя) вызвало необходимость в устройстве специального помещения. Возле молитвенной ниши (михраб) возвышалась кафедра (минбар) с крутыми ступенями, часто передвижная. С ее высоты проповедник (хатиб) во время главной службы по пятницам возносил во славу Господа молитвы в честь правителя– традиционный знак признания его общиной; восстать против этой молитвы было то же самое, что вызвать революцию.

Неверно, что когда-либо существовал безусловный запрет изображать человека. Однако неоспоримо, что после IX в. все более широкие круги, особенно в арабоязычном исламском мире, стали испытывать чувство беспокойства, со временем перешедшее в явную враждебность к фигуративному искусству. Причин было много: тут и свойственная людям древнего Востока чувствительность, отраженная в Ветхом завете, и идея магической тождественности изображения и оригинала, и специфически религиозное нежелание сделать божество видимым. Эта имевшая теологическое обоснование чувствительность оказалась достаточно сильной, чтобы парализовать развитие фигуративной скульптуры, но не фигуративной живописи. Даже в Самарре частные дома были все еще украшены стенными росписями, дошедшие до нас остатки которых, кстати сказать, в отличие от тех, что сохранились в омейядских дворцах, выдают сильное ирано-азиатское влияние. Стилизованные в исламском духе древние образцы прочно сохраняются в арабской книжной иллюстрации XI и XII вв., но в целом определенная тенденция к ориентализации искусства предвещает полное угасание фигуративных рисунков к концу средневековья. В персидской культурной сфере, однако, в тот период наблюдалось беспрецедентное возрождение миниатюры, ее сюжеты в течение короткого отрезка времени следовали за развитием эпической поэмы. Иногда она даже получала одобрение теологов, и в странах, испытавших персидское влияние, книжная иллюстрация, являвшаяся одним из самых впечатляющих достижений иранской разновидности исламской культуры, еще долгое время после эпохи средневековья пользовалась большим успехом.

В исламской культуре был свой Аристотель. В этой части узнаем о его трудах и об идеях и направлениях мусульманской философии.

Это часть интерактивных уроков, подготовленных образовательной платформой Level One в сотрудничестве с крупнейшими российскими экспертами.

Эту часть мы посвятим исламской философии, поговорим о ее течениях и главных идеях.

🕌 Исламская философия начинала формироваться в 8–9 веках н.э. как исламская теология и получила название — калам, также ее называют исламской схоластикой.

💡 В центре размышлений калама были вопросы об атрибутах и сущности Бога, извечности Корана или его сотворенности во времени, о божественном предопределении и человеческой инициативе.

🗯 Последователи калама — мутакаллимы спорили о терминах, дискутировали не только сами с собой, но и с другими конфессиями.

🙅🏽‍♂️ Мутакаллимы были противопоставлены догматикам, которые выступали за нерушимый авторитет догм. Мутакаллимы стремились к тому, чтобы ислам был интеллектуальной и философской традицией.

Догматы — бесспорные аксиомы, например, единобожие и всемогущество Аллаха.

👐 Внутри мутакаллизма существовали разные течения: одни больше склонялись к догматизму, другие к рационализму и философскому пониманию ислама.

В 9-10 веках н.э. в каламе произошел раскол на ашаритов и мутазилитов.

📗 Ашариты — последователи Аль-Ашари, философа, утверждавшего, что, рассуждая о догматах, нужно проявлять большую осторожность.

🙌🏼 Мутазилиты, последователи философа Аль-Кинди, позволяли себе больше свободы в размышлениях. Они рассуждали о Коране, о божественных атрибутах, о свободе воли и о ее соотношении со всемогуществом Аллаха.

🕋 Мутазилиты утверждали примат разума над верой, необходимость аллегорического толкования противоречащих разуму высказываний Корана и считали, что человек является творцом своих действий.

🤩 Аль-Фараби знал более 70 языков, великолепно разбирался в логике, теории музыки, имел глубокие знания в области естествознания, математики и медицины.

📚 Он был большим поклонником философии Аристотеля и Платона и переводил их труды на арабский язык.

✍️ Главные трактаты Аль-Фараби посвящены правильному устройству государства.

📌 Средневековая мусульманская философия 9-12 веков, опирающаяся на авторитет Аристотеля, получила название восточного аристотелизма или перипатетизма, по подобию с перипатетической школой Аристотеля.

Читайте также: