Место религии в современном мире в условиях массовой культуры кратко

Обновлено: 08.07.2024

Для каждого человека среди всех вопросов всегда остается главным вопрос о смысле жизни. Не каждый может ответить на него. Даже решив этот вопрос для себя, не каждый может достаточно аргументировано обосновать его. Однако, в каждом человеке неистребима потребность найти этот смысл и разумно оправдать его.

При решении вопроса смысла жизни человеческое сознание оказывается перед необходимостью выбора одной из двух возможных альтернатив. Ведь все разнообразие мировоззрений и идеологий в конечном итоге сводится к двум противоположным направлениям: религия или атеизм.

Главный пункт разногласий религии и атеизма очевиден: вопрос о бытии Бога. Чтобы сделать выбор, необходимо рассмотреть данные направления как две теории бытия (небытия) Бога, руководствуясь научным методом. Нужно применить основные научные требования: наличие подтверждающих фактов и верифицируемость, то есть возможность опытной проверки теории. Очевидно, что только та теория, которая удовлетворит этим требованиям, может быть признана в качестве научной, заслуживающей серьезного внимания.

Что предлагает атеизм? Во-первых, с одной стороны, он не имеет и в принципе не может иметь каких-либо фактов, свидетельствующих о небытии Бога и мира духовного. С другой стороны, сама бесконечность, вширь и вглубь, познаваемого мира однозначно говорит, что это и никогда невозможно будет доказательно утверждать, хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени являются лишь ничтожным островком в океане непознанного. Поэтому, даже если бы Бога не было, это оставалось бы вечной тайной для человечества, в которую можно только верить или не верить, но не знать.

Мы видим, что и религия, и атеизм приглашают каждого искателя истины проверить своей жизнью религиозный путь богопознания.

В современном религиоведении можно выделить четыре основных подхода к объяснению сущности религии: объективно-идеалистический, субъективно-идеалистический, натуралистический, марксистский.

2. Мировые религии как феномен культуры

Религия является феноменом, элементом или функцией в человеческой культуре. В подобном понимании сама культура представляется как совокупный взгляд людей на мир, в котором они появляются на свет, воспитываются, живут. Культура, другими словами, – результат познания людьми той реальности, которая их окружает в физическом мире. В противоположность этому религия может восприниматься как совокупность опыта, впечатлений, умозаключений и деятельности одного человека или группы людей касательно того, что видится им материей высшего порядка. В большинстве случаев человек осознает эту сакрализуемую им действительность как нечто, являющееся ему извне.

Определенные виды, в которых религия себя выявляет, подвластны определенным времени и месту, однако, как правило, человек воспринимает откровение как встречу с созданиями, которые имеют телесное претворение. Во многих религиях многообразие реальности принимается как проявление целого ряда божеств, однако вместе с политеистическими религиями существуют, как известно, религии строго монотеистические, почитающие только одного-единственного бога. Главной характерной чертой монотеизма является то, что божество всецело трансцендентно, т. е. пребывает за границами ощущаемой действительности, в то время как боги политеизма имманентны, т. е. мыслятся выражающими себя в ее границах. Разные религии описывали своих богов по-разному: антропоморфными, зооморфными, совмещающими в себе черты того и другого; в виде живописных или скульптурных образов; в виде двухмерных или трехмерных воспроизведений. Иногда боги чтились в конкретном теле, как перешедшие в него: фараон в древнем Египте, японский император в наши дни, Иисус из Назарета до своей смерти – с одной стороны, и древнеегипетский бык Апис и индийская кобра – с другой. Впрочем, не все религии и не на всем протяжении своего бытования создавали телесные отображения своих божеств. Индуизму и буддизму, например, вообще не было это ведомо. Часто они не существуют и в религиях бедуинов, что может объясняться своеобразием их кочевой жизни, неизбежно ограничивающим круг материальных вещей. Однако это нельзя сравнить с запрещениями на изображения, которые мы видим в некоторых монотеистических религиях. Рассмотрим классификацию религий.

Глубокий мировоззренческий вопрос о том, как и когда появилась религия, можно разрешить двумя взаимоисключающими ответами.

1. Религия возникла вместе с человеком. Тогда человек, что и описывается в Библии, должен был быть сотворен Богом в результате акта создания. Религия зародилась потому, что есть Бог и человек, который может воспринимать Бога. Приверженцы этой точки зрения считают, что если бы Бога не существовало, то не было бы и такого понятия в разуме человека. В таком случае делаем вывод, что религия существует исконно.

2. Религия – продукт формирования человеческого сознания, т. е. человек сам сотворил (придумал) Бога или богов, тем самым стараясь понять и объяснить окружающий его мир. Сначала древние люди не имели богов, т. е. были атеистами, но вместе с зарождением искусства, зачатков наук, языка у них стали формироваться и религиозные взгляды. Со временем они усложнялись и систематизировались. Отправной точкой для такого суждения является теория происхождения человека и его сознания в процессе биологической эволюции.

Благодаря наличию разных точек зрения о происхождении религии, этот вопрос до сих пор остается открытым и вызывает множество споров.

3. Культура и религия в современном социальном пространстве

Первая фиксируемая трансформация русской культуры протекает с 11 века, главным образом (но не единственно) в связи с христианизацией. Второй этап — это заметные и все более глубокие трансформации со второй половины 16 века по сие время.

Трансформационные тенденции, начиная примерно с Петра, в целом обычно характеризуют как секуляризацию (в широком смысле). Более того, сами методы изучения социокультурной реальности, в мировой науке, по меньшей мере, уже полтора века, но особенно у нас со всеми перехлестами в советский период, становятся секуляризованными. Иными словами, затемнение религиозных смыслов в трансформирующейся культуре превращается в принципиальное отрицание их собственно культурной значимости. Исследователь отказывается придавать им сколько-нибудь серьезную, а тем более позитивную роль, рассматривает их не более чем симулакр. Тем самым он, так сказать, солидаризируется с идеологизированным объектом изучения, а потому теряет объективность и обедняет собственные возможности.

На наш взгляд, нынешнее восприятие культурной ситуации как слома заставляет пересмотреть прежние исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическую синкретичность религиозной и культурной сфер, издавна им присущую, рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современных явлениях, а также в культуре в целом.

В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.

Любопытно, что постулированию ценностного ядра в социуме в точности отвечает наличие в религиозной системе сакрального ядра. То есть сами социологи исходят из подобия социокультурной и религиозных сфер.

Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы убедиться в его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам — деривату иного мира. Мистические переносы в иномирие, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, — все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.

Центральное положение в современном мировоззрении занимает, как известно, человек. Но это отнюдь лишь по видимости конкретный человек — на самом деле речь всегда идет о человеке вообще, о нормативных образцах, общечеловеческих ценностях и т. п. Но в религиозных учениях (а не в религиозной практике) все обстоит точно так же, только там свои образцы и ценности. Кроме того, целью своих забот человек иногда считает не удовлетворение насущного, а некую неуловимую самость, ради которой он готов менять свою внешность, свой характер, свои интересы. Но человек, как правило, не может полагать своей самостью то, что он готов изменить — иначе он превращается в самоистязателя и самоубийцу. Таким образом, жизнь ради ускользающей неизвестной самости ничем принципиально не отличается от жизни во имя рода, сообщества, государства, а это религиозная установка, которая просматривается и в язычестве, и в библейских религиях.

Современный досуг до краев наполнен играми, загадками, конкурсами, состязаниями. Значение игры хорошо известно, в частности, из знаменитой книги Хейзинги. Укажем лишь на одно обстоятельство: игровая (состязательная) ситуация предполагает неопределенность исхода, риск, везение. Согласно воззрениям древних, это открывало возможность вмешательства со стороны иного мира, а победитель представал избранником божеств. Так, несмотря на опошление и примитивизацию, игровая ситуация и сегодня не лишена религиозной подпитки.

Упомянем, наконец, культ новизны. Он противоречит традиционности православия и очасти других конфессий. Вместе с тем, не следует забывать, что культ новизны, отвергая наличное, уже существующее, тем самым означает и культ уничтожения, то есть смерти. Элементы такого культа можно усмотреть в традиционных религиях, но там он не столь прямолинеен и к тому же оправдан мифологемой спасения.

Мы видим, что современная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная религиозность. Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно.

На Архиерейском соборе 1997 года снова звучали осуждающие слова в адрес распространителей антикультуры и выставлялось требование "защитить людей, особенно подрастающее поколение, от навязываемого им греховного образа жизни". В связи с разработкой в Госдуме закона "Об ограничениях оборота продукции, услуг и зрелищных мероприятий сексуального характера" Патриарх РПЦ Алексий II призвал депутатов "осознать меру ответственности перед народом, перед будущим страны за появление порнографических материалов на общедоступном телевидении и в общедоступной печати".

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 217-219.

В статье представлены размышления о значении в системе современной культуры такого специфического вида общественного сознания, как религия. Автор предлагает свое видение соотношения религиозного и научного подхода к мировоззрению и обосновывает необходимость их симбиоза для более полного познания мира.

Reflections about value in system of modern culture of such specific type of public consciousness as religion are presented in article. The author offers the vision of a ratio of religious and scientific approach to outlook and proves need of their symbiosis for fuller knowledge of the world.

УДК 1; 13:130.3

Введение

В настоящее время в духовно-культурной сфере общества соединяются множество разнообразных составных частей культуры, одним из которых является религия. Религия представляет собой неотъемлемую часть культуры человечества на протяжении практически всей истории его развития. Вопросам веры, проблеме существования бога как высшего существа посвящено множество философских трудов мыслителей самых разных эпох. Религиозные сюжеты или их непосредственное влияние прослеживаются во многих произведениях литературы и искусства, немалая часть которых входит в сокровищницу главных культурных достижений человечества. Все это говорит нам о том, что проблематика религиозного фактора в духовной жизни общества была и остается актуальной для исследования. В представленной вниманию читателей статье делается попытка осветить место религии в системе культуры на современном этапе.

Основная часть

Религия представляет собой особый вид общественного сознания, мировоззрения, совокупность духовных представлений, которые основаны на вере в существование бога (богов) либо иных сверхъестественных сил. Помимо этого внутреннего сущностного содержания для религии также характерно и внешнее оформление в виде специфических действий (культ) и соответствующего им обрядового поведения.

Разумеется, религия была и остается важным компонентом духовной сферы общества, оказывала и оказывает значительное влияние на самые различные сферы – от глобальной политики до внутреннего мира отдельного индивида. Насколько же важное место занимает религия в системе современной культуры?

Можно сделать вывод, что на сегодняшний день человечество еще не готово полностью отказаться от религии, и она продолжает занимать значительное место в системе культуры современного общества, выполняя для значительной части общества роль сдерживающего морального фактора. Церковные организации как внешнее выражение религиозных взглядов части общества остаются важной частью как общественных, так и политических процессов, являясь в некоторых странах частью государственного аппарата.

В то же время нам нельзя забывать, что чрезмерное усиление религиозной компоненты в духовной жизни общества также несет немало угроз. Такие угрозы весьма многочисленны: от стремления усиливающейся церкви опровергнуть многие научные достижения, противоречащие религиозной догматике (в первую очередь, разумеется, это касается эволюционной биологической теории) до глобального терроризма, который во многих случаях имеет религиозный оттенок (в первую очередь, конечно, исламский фундаментализм).

Заключение

Подводя итог, мы можем заключить, что религия на сегодняшний день остается весьма значимым фактором в духовной жизни современного человечества. Попытки недооценки ее воздействия, также как и попытки переоценки такого влияния, на наш взгляд, могут оказаться весьма пагубными для общества, о чем свидетельствуют примеры из мировой истории.

19.04.2016, 19:26 Эрштейн Леонид Борисович
Рецензия: К публикации не рекомендую. Анализ очень поверхностный. На деле все на много сложнее и не совсем так как пишет автор. Нет определений основных терминов. Текст на уровне очевидного. Ничего нового.

19.04.2016, 22:02 Мирмович-Тихомиров Эдуард Григорьевич
Рецензия: Несмотря на "религиозное" почитание и уважение к М.П. Волкову, возглавляющего одну из лучших философских школ многонациональной России, "электрическую" актуальность темы, генетическую склонность рецензента к поддержанию молодых талантов, да и просто студентов, стремящихся сказать своё слово в науке, данный материал на научную статью ЕЩЁ не дотягивает. Не поставлена реальная проблема, не намечены пути её разрешения, нет новизны фактологической или переоценки существующих воззрений и реалий. Рецензент всегда начинает альтернативные высказывания со слов" на взгляд. ". В данном случае - без всяких "на взгляд. " - проблема состоит в следующем. В разное время разные конфессии и их ветки в качестве приоритетного "словоблудия" и реального механизма подавления свободомыслия своей паствы выдвигали разные легенды и "обрезки гвоздей" от распятий. В настоящее время в каком-то резонансном порыве все религии во главу своих проповедей и "песнопений" поставили - якобы временную жизнь на этом свете, а истинную, настоящую, бесконечную где-то ТАМ, на другом. Это и привело к взрыву терроризма. Сегодня истинная миссия религии всё сделать для того, чтобы откреститься, проклясть, вытравить из своих верований эту составляющую. Научные статьи обязаны смело и откровенно обвинять религию в распространении массового терроризма, показывать, что наш опыт и наша жизнь - это сумма знаемого и неопознанного, разума и веры: чем больше конкретных проверенных знаний, тем меньше остаётся для безоглядных верований. В ряде своих статей рецензент этот аспект описывал и математически. Понаучней, посмелей, пообъективней надо молодым авторам писать, поменьше необоснованных компромиссов и конформизма. Это поле принадлежит политикам, формирующим свой электорат любыми средствами вплоть до разрешений их избирать преступникам тюрем и поселений. И без учёных будет кому "подлизываться" к чиновникам безналогового бизнеса, каковым ныне является у нас религия. Анализ же культурного наследия переплетается с религией совсем по другой причине, подобной сталинскому периоду воспевания его и иего "религии" почти всеми видами искусства. Молодые, не поддавайтесь на удочку компромиссов, занимайтесь наукой - генератором не веры, а новых знаний.

19.04.2016, 23:34 Колесникова Галина Ивановна
Рецензия: Статья соответствует основным квалификационным требованиям. Название и содержание не противоречат друг другу. Присутствует логика в подаче материала. Учитывая, что это студенческая работа к публикации рекомендую.

6.05.2016, 11:11 Лещенко Василий Васильевич
Рецензия: Текст необходимо преобразовать в научную статью, указав цель работы, предмет и объект. Также полезно указать, где определение, сформулированное автором, а где взято из научных источников. Тема интересная и актуальная, нуждающаяся в научном исследовании. Может быть даже название дать: "Религия как часть культуры современного общества". Дерзайте, Александр Владимирович, и Вы достигните сияющих вершин науки. Пожалуйста, переработайте текст и Вы получите положительную рецензию.

Кто из нас, вер­нув­шись вече­ром домой — затур­кан­ный в пере­пол­нен­ном транс­порте, уста­лый, раз­дра­жён­ный, — не поспе­шит, добрав­шись до дивана, вклю­чить теле­ви­зор, этот символ второй поло­вины ХХ века? Заго­рится голу­бой экран, и в мою ком­нату ворвётся, закри­чит тыся­чами голо­сов весь мир. Собы­тия, отде­лён­ные от меня про­стран­ством и вре­ме­нем, люди, отсто­я­щие за тысячи кило­мет­ров, станут частью моей жизни.

Ещё всего сто лет назад подав­ля­ю­щее боль­шин­ство людей и в России, и в Европе жили так, как жили их деды и пра­деды: инте­ре­сами только своего бли­жай­шего круга. Духов­ные запросы удо­вле­тво­ряла рели­гия; эсте­ти­че­ские потреб­но­сти — Цер­ковь, её обряды и празд­ники, и соб­ствен­ное худо­же­ствен­ное твор­че­ство, то, что мы назы­ваем народ­ным искус­ством. Про­фес­си­о­наль­ное искус­ство и наука, равно как и поли­тика, и вопросы обще­ствен­ной жизни, миро­вой исто­рии, фило­соф­ской мысли и т. п., были доступны лишь тон­чай­шему слою состо­я­тель­ных и обра­зо­ван­ных людей.

Но оши­бётся тот, кто сочтёт, что сред­ства мас­со­вой инфор­ма­ции дей­стви­тельно в первую оче­редь сред­ства инфор­ма­ции — про­све­ще­ния, рас­ши­ре­ния кру­го­зора мил­ли­о­нов людей, при­об­ще­ния их к важ­ней­шим собы­тиям мира. Теле­ви­де­ние, а в ещё боль­шей сте­пени ком­пью­тер, интер­нет — символ ХХI века — не допол­не­ние, не сопро­вож­де­ние жизни, они сама жизнь — миро­воз­зре­ние, миро­ощу­ще­ние чело­века ХХ–ХХI веков. Каково же это миро­ощу­ще­ние?

Но глав­ная беда не в этом.

При­ме­ча­ния:

1. Импе­рия книгъ. №7/2004.
2. Карл Густав Юнг. Душа и миф. Шесть архе­ти­пов. Киев. 1996. С. 264–267.
3. Там же.

В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно–следственных и социальных зависимостей и буддизм, и ислам, и христианство по–разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида. Она гарантируется и ограничивается Богом, для которого (в исламе и христианстве, например) все возможно и вера в которого дает все степени позитивной свободы.

В мире раздоров и эгоизма мировые религии вроде бы содействуют духовному единению людей (одной веры). В бесчеловечном мире религиозные представления содержат в себе призыв и требование быть человечными, совестливыми и ответственными, терпимыми и милосердными. И, что особенно важно, религиозная вера упрощает для человека решение мучительной проблемы смысла жизни. Отдельная жизнь, ощущаемая как момент вечной жизни, становится исходно и очевидно осмысленной.

И поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня.

Эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально–организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках подавления духа.

Неоднозначность оценок религии как явления культуры на сегодняшний день очевидна. Дело в том, что в XIX–XX вв. ярко проявилась позиция человека, которому Бог уже не нужен, а нужна какая–то совершенно абстрактная религия, в которой Бог выступает выражением всечеловеческого единения и всеобщей любви, но по сути лишен всех атрибутов божественности. Мировые религии, особенно христианство, давно обросли спекулятивными философскими и теологическими построениями. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога. Ценность религиозной веры в наш век безудержного научно–технического и промышленного прогресса кажется по меньшей мере сомнительной. Б. Рассел, например, считал, что движение за реформацию церкви содействовало освобождению человека, в то время как М. Лютер писал о Копернике следующее:

Люди слушают новомодного астролога, который тщится доказать, что вращается Земля, а не небесная твердь, Солнце и Луна… Этот дурак хочет перевернуть всю астрономию, но Священное Писание говорит, что Иисус повелел остановиться Солнцу, а не Земле.[116]

Дело первостепенной важности – сохранение религии, не зависящей от догм, принять которые не позволяет нам интеллектуальная честность.[118]

Однако возникает вопрос, что в такой религии остается религиозного? В ХХ в. для многих из тех, кто хотел бы сохранить религию, возродить религиозность, божество как бы устраняется или становится просто безличным воплощением высших духовных ценностей, необходимых для обеспечения гармонии в обществе.

С точки зрения З. Фрейда, например, вера в Бога – это иллюзия, а религия – коллективный невроз. Фрейд заявил, что у разума нет высших инстанций и что воспитывать надо не веру, а чувство реальности.

Один из его последователей, Э. Фромм, считал, что ученый защищал нравственное ядро религии от нее самой (от веры в Бога). Он писал:

Но что же за религиозность без Бога?

Во всяком случае, очевидно, что мыслителями ХХ в. был произнесен приговор традиционной религии. Но он был объявлен и традиционной культуре в целом, старой морали и прежним эстетическим представлениям, поскольку содержал в себе призыв к поискам новых ценностей (и обновлению старых, если возможно), для того чтобы спасти чрезмерно рационализованную и оскопленную потребительством (сведенную к низшему уровню) культуру.

Современный человек иногда подталкивается к мысли, что человечество теряет культуру, утрачивая религиозную веру. И речь идет все же о вере в Бога, без которого религия не может быть религией. До сих пор многим кажется, что для человека неизбежен выбор между тем, что Бог есть, и тем, что его нет.[121] Выбравший первое, по мнению Б. Паскаля, почти ничего не теряет в случае, если выбор ошибочен. Зато он может многое обрести, в том числе и вечное блаженство, если выбор оказался верным и Бог есть. Выбравший второе рискует потерять все, кроме некоторых весьма сомнительных благ земной жизни, в том случае, если Бог все–таки есть. Если Бога нет, то он и при этом ничего не обретает. А не выбирать, как считал Паскаль, нельзя. Выбор делается, хотим мы этого или нет. И должен делаться в пользу веры.

Паскаль в своем рассуждении был вроде бы убедителен. Недаром его мысли снова стали интересными для людей ХХ в., так как это век массового сомнения в ценностях, заложенных традиционной культурой. Речь идет не о прямом атеизме, хотя он и распространен, а о подрыве веры в единого Бога, единые ценности (Добра, Красоты, Любви), единый спасительный Разум (в науку, технику, в идеал человеческого общества, понимаемый, скажем, как коммунизм).

Древние цивилизации имели иной, более чувственно–конкретный характер ценностей, в том числе высших. Но постепенно, к ХХ в., была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции Бога (будь то Христос, Будда или Аллах), абстракции идеального типа общества (будь это коммунизм или Всеединство В. Соловьева), абстракции идеального Человека (или группы, слоя, класса). И именно в этот исторический момент появилось странное представление о том, что Бог умер. Ф. Ницше, ярче всех выразивший эту странность, видимо, оказался прав даже больше, чем сам предполагал. Абстрактные боги и абстрактные вечные ценности агонизируют на протяжении всего ХХ в., поскольку там, где обозначалось высшее Добро, оказывалось и высшее Зло, и оно воплощалось в жизни гораздо конкретнее, чем Добро. Там, где Любовь, там и Ненависть, где Красота – Уродство, где Разум, там и непроходимая Глупость, где Бог, там и Дьявол.

Дело в том, что вера в Бога, Добро, Любовь, Красоту и Свободу есть всегда чья–то вера. Каждый человек (или каждый конкретный социум) знает и ценит своего Бога, свое Добро, свою Красоту, свою Свободу. И чем сильнее эта вера, тем она обычно и нетерпимее. Чем больше человек находится в оппозиции к другой вере и к неверию, тем требовательнее его вера, тем больше он может превращать ценности своей веры в их противоположность для других. И тогда моя свобода то и дело оборачивается чьим–то рабством, мое Добро – Злом для кого–то. И если бы только в мыслях и чувствах, но ведь и в действиях.

Выбор, о котором писал Паскаль, не так прост. Это выбор не просто между верой и неверием в Бога, а между их конкретностями. Опасна не только активная страстная вера, но и активное страстное неверие. Как показывает история, крайности религиозной и антирелигиозной установок стоят друг друга. И в истории России, наряду с утверждением православия и его ценностей, развивалось сектантство, обнаружился и утвердился раскол, широко проявилось презрение к официальной церкви, зрело тяготение к неофициальным ценностям. В Советском Союзе, возникшем после революции в России, утверждение официального атеизма, видимый отказ от всех форм религии, притеснение верующих сочетались со стремлением внедрить веру в новые абсолютные ценности. На место слепой веры в божественное откровение ставилась слепая вера в марксистское учение. На место ожидания Царства Божьего – ожидание пришествия коммунизма. Но несоответствие реальной жизни ценностям, утверждавшимся религией или официальной идеологией, вело к фактическому разрушению веры и в дореволюционный, и в послереволюционный период.

Сейчас, когда в нашей стране на всех уровнях происходит отказ от зачастую фальшивых безрелигиозных идеалов, наблюдается движение к возрождению религиозной веры и ее ценностей. И такое возрождение начало казаться чуть ли не панацеей от массового нравственного оскудения. И вот уже появились первые признаки активного насаждения религиозности. Например, настораживает то, что сначала в некоторых школах ввели Закон Божий в качестве пока необязательного предмета, затем всерьез стали обсуждать якобы необходимость придания православию статуса государственной религии. Так же настораживают попытки (в том числе и через средства массовой информации) установить тесную связь религии и нравственности как прямую зависимость, в том смысле, что именно религиозность влияет на нравственность и только положительно, а отказ от веры в Бога якобы неизбежно ведет к безнравственности. Если это так, то выбор между верой и неверием должен быть сделан обязательно и, конечно в пользу веры в Бога.

Но, во–первых, вера в Бога так же, как и вера в коммунизм, вовсе не гарантия нравственного совершенства, а неверие вовсе не обязательный признак безнравственности. И дело не только в том, искренне ли верит человек, действительно или нет. Самая искренняя вера в ценности абсолютного порядка как раз и вела чаще всего к страшным результатам в жизни общества. Во–вторых, неверие, проявляющееся как разрушение веры, свержение богов и кумиров, само по себе тоже не ведет ни к чему, кроме пустой свободы без ценностей.

Естественно, очень многое зависит от того, что реально происходит с людьми, каким становится человек в процессе воспитания, социализации и инкультуризации. Что пробуждается в нем, становится устойчивым в плане приоритетных ценностей. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов и идолов. Как отмечал Э. Фромм,

идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам Бог.[122]

Ученый призывает прекратить споры о Боге и объединиться в деле разоблачения современных форм идолопоклонства независимо от того, религиозные мы люди или нет. Но, борясь с религиозными или светскими идолами, необходимо также всеми силами утверждать живые формы человечности на любой, религиозной или нерелигиозной, основе. И это означает, что надо утверждать, сохранять и обогащать культуру, которая в своем бытии нередко отождествляется с нравственностью.

1. ДРЕВНЕЙШАЯ РИМСКАЯ РЕЛИГИЯ — РЕЛИГИЯ ОБЩИНЫ

1. ДРЕВНЕЙШАЯ РИМСКАЯ РЕЛИГИЯ — РЕЛИГИЯ ОБЩИНЫ Мы, по существу, не имеем надежных данных о древнейшей римской религии. Сведения о ней дошли в интерпретации авторов, писавших, когда многое из ранних верований и установлений было уже забыто, стало непонятно и толковалось в

Педагогизация любви в русской культуре XIX века и в ранней советской культуре

Педагогизация любви в русской культуре XIX века и в ранней советской культуре В русской литературе XIX века возникновение и развитие любовных сюжетов существенно связано с проблемой письменной медиализации, с медиумом письма. Письмо Татьяны к Онегину может служить

15.3. Национальное самосознание и этнические парадоксы современности

15.3. Национальное самосознание и этнические парадоксы современности Национальное самосознание – это субъективное выражение культуры нации, ее этнической специфики. Для второй половины XX – начала XXI века, со времени начала научно-технической революции, характерна ломка

65 ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ СОВРЕМЕННОСТИ

5.7. После современности

5.7. После современности Быть современным — значит не иметь будущего. Но не в том смысле, что вообще-то оно (будущее) есть, только у нас его Нет, а в том, что оно йе существует. Оно не существует так, как существуют вещи, слова и мы. Современность началась там, где закончился бег:

Культурология и глобальные вызовы современности

Культурология и глобальные вызовы современности ©Авторы докладов, 2009©Мосолова Л.М., гл. ред., 2010©Бондарев А.В., составитель, науч. ред., 2010© Изд-во СПбКО, 2010Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было

Антропологические вызовы современности О. В. Плебанек (г. Санкт-Петербург).

Антропологические вызовы современности О. В. Плебанек (г. Санкт-Петербург). Сегодня кажется очевидным, что основные проблемы человечества лежат в русле экологии и технической перегруженности социума, а так называемые глобальные проблемы человечества главным образом

В. Л. Махлин. Конец разговора (к герменевтике современности)

В. Л. Махлин. Конец разговора (к герменевтике современности) В традиции философии, начиная по крайней мере с молодого Гегеля, – на переломе времен ставить под вопрос свою современность и свою историю, пытаясь по-новому сориентироваться в свете по-новому открывшейся

А. С. Кармин. Религия в современной культуре

А. С. Кармин. Религия в современной культуре Понятие религии. Существует множество интерпретаций понятия религии, и поэтому я хочу, прежде всего, определить, какой смысл вкладываю в это понятие. Как известно, в литературе под религией часто понимается вера в

Читайте также: