Идея прогресса и ее роль в европейской культуре нового времени кратко
Обновлено: 25.06.2024
Необходимо отметить, что идея прогресса есть продукт определенного культурного развития. Убеждение относительно объективности социокультурного прогресса восходит к эпохе Просвещения, когда окончательно утвердились основания культуры Нового времени в виде классического гуманизма, рационализма и историзма.
Конечно, идея о том, что общество и человек имеют определенную направленность развития, зародилась существенно ранее. В архаической культуре господствовало циклическое восприятие времени, поэтому представления о прогрессе данная эпоха не знала. Отношение ко времени как череде не повторяющих друг друга событий, как событий, наполненных новым содержанием, было великим открытием древнегреческой цивилизации. Причиной подобного восприятия времени, как отмечает видный отечественный философ М.С. Каган, стала ориентация на такую доминирующую форму производства, как ремесло. Оно, в отличие от скотоводства и земледелия, целиком является творческой деятельностью, позволяющей создавать то, чего в природе изначально не существует. Не столь существенно, что, к примеру, Гесиодом это развитие трактовалось как регрессивное, нисходящее, разрушающее ту целостность , гармоничность и нравственное совершенство, которые отличали человека "золотого" века. Важно то, что подобное отношение ко времени породило новый тип самосознания человека, способного ощутить себя "мерой всех вещей существующих и несуществующих". Это пока еще смутное ощущение времени как изменения у греков найдет развитие в римской культуре, где проявится интерес ко времени государственных дел и свершений, ко времени человека, создающего все многообразие исторических форм. В рамках некоторых религиозных систем - в частности, в иудаизме, а через него - в христианстве и исламе формируется линейное восприятие времени. Здесь счет ведется от некоторой фиксированной точки (Сотворение мира, рождение Спасителя, хиджры) до ожидаемого вселенского события - конца света, пришествия и т. п.
Однако восприятие мира как изменяющегося, а культуры - как получающей специфическое содержание на каждом этапе своего развития утвердилось только в эпоху Возрождения, открывшую мир Античности и стремившуюся познать ее в своеобразии и специфике, в ее отличие от современности. Понятие развития как связанного со свободной деятельностью человека составляет пафос известной "Речи о достоинстве человека" Пико делла Мирандолы, где человек рассматривается как существо, обладающее волей и способностью "формировать себя" в том образе, который он сам предпочитает - или "переродиться в низшие неразумные существа", или "в высшие, божественные", или вернуться в царство природы, или созидать царство культуры. Идея развития таким образом оказывается связанной с идеей культуры, чувство истории начинает выступать как атрибут гуманистического мышления, а установка на прогресс становится фундаментальной ценностной установкой европейской культуры Нового времени. Восприятие истории как движения человечества по пути разума, а науки - как неограниченной в своих возможностях преобразования общества - все это стало характерным для эпохи XVIII в., эпохи Просвещения, воспринимающей научный и общественный прогресс как взаимосвязанные.
Характерно, что мыслители XVIII в. воспринимали собственную эпоху не только как эпоху разума и прогресса, как эпоху бурного развития образования, науки, искусства, демократизации общественных процессов, пришедшую на смену неизменному в своих представлениях, знаниях и формах Средневековью, но как эпоху образцовую. Эпоха Просвещения была эпохой исторического оптимизма, веры в то, что путь развития европейской культуры является не только оптимальным, но единственно возможным, а культуру как таковую деятели Просвещения понимали как европейскую культуру, возводя "во всеобщность ее исключительно европейскую модель". Поэтому европейская философия истории обладает ярко выраженным европоцентризмом.
Несмотря на то что все просветители исходили из идеи прогресса, сам прогресс они трактовали различным образом.
Первым, кто поставил под вопрос возможность рассматривать в качестве критериев прогресса высокую степень развития науки и искусства, был Ж.-Ж. Руссо. Мыслитель доказывал, что наука и искусство лишают человека возможности реализовать свое нравственное совершенство, "развращают душу", убивают добродетель, так как приучают к праздности и лени, они "обвивают гирляндами цветов оковывающие людей железные цепи, заглушают в них естественное чувство свободы, для которой они, казалось бы, рождены, заставляют их любить свое рабство и создают так называемые цивилизованные народы".
Прогресс Руссо трактует как противоречивый процесс и утверждает, что пороки и добродетели взаимообусловлены, их развитие проистекает одновременно. Но Руссо признает общественный прогресс. Об этом он говорит в трактате "Об общественном договоре, или Принципы политического права " (1762), где он уповает на приход демократического государства, где люди, пользуясь "гражданской", а не "естественной" свободой, смогут жить на основе справедливых законов. Кроме того, здесь Руссо обосновывает историческую природу человека, изменяющегося в соответствии с изменением того общества, которое сам создает. Отказ от "естественного" человека, обладающего неизменной природой, в пользу человека исторического и стало признанием прогресса человека и создаваемой им культуры.
Столь же оригинальной была философская трактовка истории, представленная работами Дж. Вико, отказавшегося от ее интерпретации с позиций классического детерминизма. Универсальному разуму как идеалу новоевропейской рационалистической философии Вико противопоставил разум исторический, исходящий не из универсальных законов развития, согласующихся с логикой математического и естественно-научного знания, но способный оценивать явления культуры по их собственным, особым критериям.
Прогресс Вико понимал как приближение к "Идеальной истории", обладающей собственной логикой развития, идентичной "в уразумеваемой сущности" и разнообразной в "способах развития".
Наиболее созвучной современному восприятию философии истории среди концепций, созданных в рамках Просвещения, была концепция И.Г. Гердера. Философ высказал ряд весьма современных мыслей, утверждая, что критерием прогресса является не степень развития науки и искусства, а степень гуманности человека и полнота его самоосуществления. Но формы воплощения человечности определяются характером конкретной культуры, а потому измерение их универсальными мерками недопустимо. Таким образом, Гердер отказался от восприятия прогресса как линейного эволюционного процесса, но мыслил его как разнонаправленные, противоречивые изменения, где усложнение и оптимизация социальных форм сопровождается их упрощением и дегармонизацией. Для Гердера прогресс не означал прогресс европейской культуры, каждое из культурных образований он воспринимал как автономное и уникальное, и именно неповторимость культур рассматривал как свидетельство их ценности и значимости в истории человечества.
Итак, в границах XVIII в. были представлены существенно различающиеся концепции прогресса. Если Руссо склонялся к трактовке прогресса как прогресса общества, то у Гердера прогресс сопрягался с той мерой гуманизма, которая воплощается в человеке, если у Руссо речь шла прежде всего о прогрессе цивилизации, то у Гердера - о развитии культуры.
2.2. Культурная антропология: эволюционизм как основополагающий принцип
Восприятие истории как прогрессирующего развития общества, выработанное философами французского Просвещения, в полной мере нашло отражение в позитивизме. А. де Сен-Симон и О. Конт под прогрессом понимали движение к определенной цели на основе интеллектуального развития и морального совершенства, которые во всей полноте могут проявиться в "позитивной эпохе" как основной цели развития общества. Ее отличительными чертами выступят ярко выраженный рационализм и торжество науки, а также доминирование промышленного производства, проявляющееся в том влиянии, которое оказывает индустрия на развитие общества. Философы считали, что это прогрессивное развитие универсально, и оно неизбежно выступит как фактор объединения человечества, и в первую очередь - Европы.
Исторический оптимизм характерен и для модели, представленной классическим марксизмом, в рамках которого процесс исторического развития связывался с совершенствованием производительных сил и оптимизацией производственных отношений. Трактуя материальное производство как определяющее по отношению к духовному, где "на "духе" с самого начала лежит проклятие - быть "отягощенным" материей", марксизм тем не менее не признавал линейной зависимости "духа" от "материи", где "экономический момент" не является "единственно определяющим моментом", а, к примеру, искусство в определенных периодах своего развития и даже расцвета отнюдь не совпадает с развитием его материальной основы. Поскольку в марксисткой концепции экономическая и социальная сферы выступали в качестве доминантных, постольку в качестве основных признаков прогресса рассматривалось развитие преобразующей человеческой деятельности, направленной на экономические и социальные отношения и на самого человека.
Объяснительный потенциал прогрессистских концепций был столь высок, что эволюционизм стал основополагающим принципом (по крайней мере, в период между 1860-1895 гг.) большинства научных теорий и был сразу принят в качестве методологии окончательно сложившейся в последней четверти XIX в. культурной антропологии. Весьма примечательно, что европейский эволюционный подход становится здесь основным методологическим принципом, позволяющим раскрыть особенности и закономерности развития не только неевропейских народов, но народов, находящихся на доцивилизационных этапах своего развития. Подобный подход к анализу примитивных обществ было вполне закономерным, так как вплоть до начала XX в. первобытная культура рассматривалась сквозь призму европейских представлений о необратимости социокультурных изменений и оценивалась в соответствии с принятыми здесь критериями. Естественно, что гуманистический пафос был одновременно и пафосом развития, прогресса, и эта установка в конце XIX в., когда не была еще обоснована концепция нелинейного времени, выступала как основополагающая.
С точки зрения эволюционистов, в процессе адаптации социальные системы испытывают необратимые изменения и непрерывно усложняются, т. е. культура реагирует на необходимость выполнения новых функций формированием новых специфичных приспособлений (структур).
Отметим, что не все культурантропологи стояли на позициях эволюционизма. В начале XX в. в англоамериканской антропологии господствовала позиция Ф. Боаса, который отстаивал уникальность культурных систем и невозможность их объединения в линейную схему. Однако в 30-е гг. доверие к эволюционным системам было возвращено. Этому способствовали работы Л. Уайта, а затем - работы по социальной эволюции антропологов М. Харриса, Р. Карнейро, а также в исследованиях социологов Г. Ленски и Т. Парсонса, последний из которых для объективного анализа динамики социокультурного прогресса разработал шкалу критериев "эволюционных" универсалий.
С точки зрения эволюционистов, основные механизмы культурного приспособления социальной системы к окружению заложены в ее "культурном ядре", к которому относятся институты, технологии и социокультурные сферы, имеющие непосредственное отношение к производству и распределению средств существования. Именно эти сферы испытывают постоянные структурные изменения на пути их усложнения и дифференциации. Таким образом, несмотря на признание неравномерности развития, видные представители этого направления - и Л. Морган, и Э. Тайлор, и Дж. Фрэзер, и Г. Спенсер - тем не менее продемонстрировали определенную ориентацию на некий идеальный проект истории, который заключается в неизбежном и закономерном движении социальных систем по пути от дикости через варварство к цивилизации. Это движение и выступает в качестве идеальной модели эволюционного процесса, обеспечивающей возможность концептуального соотнесения эмпирических фактов.
Конечно, то совершенно особое переживание времени, определяемое идеей прогрессирующего развития, которое было свойственно Просвещению и которое доминировало в европейской культуре вплоть до середины XX в., сочеталось с иным его восприятием, восходящим к идее циклического возвращения.
Эпоха европейского Просвещения занимает исключительное место в истории человеческой цивилизации благодаря мировому масштабу и долговременному значению. Хронологические рамки данной эпохи определены крупным немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии и Великой французской революцией 1789 г. В последовательной череде исторически формировавшихся общественных идей и культурных явлений просветительская идеология и культура не стояли особняками: их истоки — в предшествующих веках. Вторая форма Просвещения, как называл ее К. Каутский, имея в виду под первой формой Возрождение, вырастает на почве предыдущих этапов эволюции европейской идеологии и цивилизации.
Культура эпохи европейского Просвещения (к ней близко и американское Просвещение) имеет ряд отличительных черт.
Во-первых, для нее характерен деизм (учение о боге как творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному, закономерному ходу событий). Деизм как учение свободомыслия открывает возможность выступать против религиозного фанатизма и христианской церкви, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Ж. — Ж. Руссо во Франции, Дж. Локк и Дж. Толанд в Англии, Б. Франклин и Т. Джефферсон в Америке и многие другие просветители) иронически относились к присущим христианству откровению и преданию, оспаривали чудеса и противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианская идея теряет свою силу, проявляется стремление освободить религию от церковного учения и слепой исторической веры и вывести ее из естественного знания.
Процесс исторической эволюции в европейском регионе породил особый тип цивилизации, который относился к иному уровню социальной динамики и обладал невиданной для традиционных обществ способностью к прогрессу. В науке цивилизацию такого типа называют техногенной; ее характерная черта — это быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Техногенная цивилизация начала разбег в XVII- XVIII вв., в эпоху подготовки и развертывания первой промышленной революции, становления науки нового времени, ранних буржуазных революций, закрепляющих господство капиталистических отношений. К числу истоков становления основных ценностей техногенной цивилизации относилась и ценность объективного и предметного знания, раскрывающего сущностные связи вещей, их природы и законов, в соответствии с которыми могут изменяться вещи.
Эта ценностная установка обеспечивала не только рост знания, который оправдан его практическим применением в производстве или обыденной жизни, но и систематическое получение новых знаний. Существенно то, что эти знания лишь в будущем, часто на принципиально иных ступенях цивилизационного развития могут стать предметами массового практического освоения. Иначе говоря, чтобы наука могла совершать прорыв к новым предметным структурам, чтобы она могла систематически производить знания, необходимые в будущем, ей нужен принцип самооценки объективной истины. Этот принцип представляет собой фундаментальную ценность развитой науки. Второй ее фундаментальной ценностью выступает установка на постоянное приращение объективного знания о мире, требование постоянной новизны как результата исследования.
Возникшие в эпоху Возрождения и в начале Нового времени, эти две ценностные установки переплавились в присущие науке нормативы ее внутреннего этоса: запрет на умышленное искажение истины в угоду другим ценностям (политическим, идеологическим, религиозным и др.), табу на плагиат, установка на формирование целостной картины человека •и природы как результата объективного исследования мира, рациональность и универсализм в подходе к миру. Известно, что окончательное утверждение статуса науки со всеми ее нормами и идеалами произошло в эпоху Просвещения, когда наука предстала в качестве одной из важнейших ценностей человеческой жизнедеятельности.
Ценность науки связывалась в эту эпоху с особым пониманием природы человека и его познавательной деятельности. Согласно сформированным тогда представлениям, человек противостоит природе, он вторгается в ее процессы, чтобы преобразовать материал природы в необходимые для — себя предметные формы. В такой системе просветительских ценностей, где приоритет отдан научным идеалам и нормам, природа воспринималась как неисчерпаемая кладовая ресурсов и материалов, необходимых для удовлетворения возрастающих человеческих потребностей. Так как человек стремится установить господство над Природой, то ему для этого нужны объективные знания, которые может дать только беспристрастный разум. Поскольку же объективное и беспристрастное исследование природы вещей имманентно присуще науке, постольку она занимает доминирующее место среди всех видов познавательной деятельности человека. Более того, объективное, беспристрастное и рациональное знание, получаемое в результате научных исследований, давало и дает возможность предвидения поведения объективного мира. Иными словами, научные знания обладают опережающим потенциалом, что лежит в основе будущих научно-технических революций, в превращении науки в производительную силу, а также в социальную силу, регулирующую управление многообразными общественными процессами. Итак, в эпоху Просвещения завершилось формирование современной науки с ее идеалами и нормами, определившими последующее развитие техногенной цивилизации.
Идеологи основных масс дореволюционной буржуазии — Дидро, Ламетри, Гельвеций, Гольбах и их соратники — в принципе отрицали феодальную собственность и феодальные привилегии, отвергали деспотическую монархическую власть, выступая при этом за просвещенный абсолютизм. Они отвергали все формы идеализма и религии, открыто отстаивали материалистическую философию и атеизм.
Значительно острее в политическом плане выступали идеологи народных низов. Один из них — выдающийся мыслитель эпохи Жан Мелье — отвергал не только феодальную, но и всякую частную собственность и защищал коммунистический идеал в его утопическом толковании. Он был сторонником бескомпромиссного материализма и атеизма. Его идеи сыграли выдающуюся роль накануне и в период Великой французской революции.
Эпоха Нового времени (XVII в.) является особым периодом в развитии соц. жизни, культуры и искусства, основанным на идеях двух предыдущих эпох – Средневековья и Возрождения. Идеология и искусство XVII в. несут на себе печать своего ренессансного происхождения, но многое свидетельствует о выработке нового подхода к жизни. Распространение гуманистического образования и новой худож. культуры в XVI в. стало причиной появления новых деятелей науки и искусства в каждой стране. В духовной жизни большую роль играли открытия в области физики, астрономии: гелиоцентрическая система Коперника, идея бесконечности Вселенной и множественности миров Дж. Бруно, создание первых оптических приборов и исследование небесных светил Галилея. Все это привело к потере человеком своего значения как центра мироздания. Соц.-полит. события: войны, революции, политический гнет – в мирное время также внушали человеку чувство его незначительности, зависимости от случайных обстоятельств. Абсолютизм или неограниченная гос. власть в больших гос-вах и мелкокняжеский абсолютизм раздробленных гос-в превратили подданных в рабов гос. механизма. Научные открытия и нравственный подъем способствовали успешному развитию полит, сферы и становлению буржуазного строя, исходящего из принципов индивидуализма, ответственности и долга. Буржуазный способ производства, изобретение мануфактуры и появление промышленности, преодоление патриархальных и феодальных форм хозяйствования означали колоссальный шаг человечества в его творческом развитии. Раннебуржуазная культура отличалась оптимистическим мироощущением, гуманистической направленностью сознания, обращением внимания на индивидуальность человека (Декарт, Спиноза, Ньютон, Рембрант, Мольер). Гос-во все больше уделяло внимания науке, образованию, общественному производству. Становление науки и ее вхождение в мир повседневности все более способствовало утверждению рационализма и реализма как основ новоевропейского образа мысли. Рационализм – это учение о главенстве разума по отношению к чувствам. Реализм – это учение о достоверности только внешней реальности. В массовом сознании под влиянием рационализма вырабатываются устойчивые механизмы противодействия фанатизму, суевериям, догматизму.
25 ИДЕЯ ПРОГРЕССА И ЕЕ РОЛЬ В ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Эпоха Нового времени (XVII в.) является особым периодом в развитии соц. жизни, культуры и искус¬ства, основанным на идеях двух предыдущих эпох – Средневековья и Возрождения. Идеология и искусст¬во XVII в. несут на себе печать своего ренессансного происхождения, но многое свидетельствует о выра¬ботке нового подхода к жизни. Распространение гу¬манистического образования и новой худож. культу¬ры в XVI в. стало причиной появления новых деяте¬лей науки и искусства в каждой стране. В духовной жизни большую роль играли открытия в области фи¬зики, астрономии: гелиоцентрическая система Копер¬ника, идея бесконечности Вселенной и множествен¬ности миров Дж. Бруно, создание первых оптических приборов и исследование небесных светил Галилея. Все это привело к потере человеком своего значения как центра мироздания. Соц.-полит. события: войны, революции, политический гнет – в мирное время также внушали человеку чувство его незначительно¬сти, зависимости от случайных обстоятельств. Абсо¬лютизм или неограниченная гос. власть в больших гос-вах и мелкокняжеский абсолютизм раздроблен¬ных гос-в превратили подданных в рабов гос. меха¬низма. Научные открытия и нравственный подъем способ¬ствовали успешному развитию полит, сферы и ста¬новлению буржуазного строя, исходящего из принци¬пов индивидуализма, ответственности и долга. Бур¬жуазный способ производства, изобретение мануфактуры и появление промышленности, преодоление патриархальных и феодальных форм хозяйство¬вания означали колоссальный шаг человечества в его творческом развитии. Раннебуржуазная культура от¬личалась оптимистическим мироощущением, гумани¬стической направленностью сознания, обращением внимания на индивидуальность человека (Декарт, Спиноза, Ньютон, Рембрант, Мольер). Гос-во все больше уделяло внимания науке, обра¬зованию, общественному производству. Становление науки и ее вхождение в мир повседневности все бо¬лее способствовало утверждению рационализма и реализма как основ новоевропейского образа мысли. Рационализм – это учение о главенстве разума по отношению к чувствам. Реализм – это учение о достоверности только внешней реальности. В массо¬вом сознании под влиянием рационализма выраба¬тываются устойчивые механизмы противодействия фанатизму, суевериям, догматизму.
36 ОСОБЕННОСТИ СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ
38 Проблема Запад-Восток
современная "западная" цивилизация во многих отношениях явилась преемственницей греко-романской античной культуры, которая издавна противопоставляла себя так называемому Востоку, т.е. всему тому, что лежало за ее восточными пределами.
С тех пор представления о "Востоке", с теми или иными вариациями, как о совершенно ином мире, сохраняются и до наших дней.
Одно из наглядных доказательств этого - существование такой специфической и многоотраслевой науки, как востоковедение.
И в самом деле, при знакомстве с восточными странами даже человеку непосвященному бросается в глаза их своеобразие и непохожесть на то, что мы привыкли наблюдать в Европе или Америке. Здесь все иное: и архитектура, и одежда, и еда, и образ жизни, и искусство, и строй языка, и письменность, и фольклор. Правда, для европейского глаза
Восток предстает как нечто однородно "восточное", хотя в действительности различия между странами этого региона порой весьма велики. В России о различиях между Востоком и Западом писал еще П.Я. Чаадаев: "Сосредотачиваясь, углубляясь, замыкаясь в самом себе, созидался человеческий ум на Востоке; раскидываясь вовне, излучаясь во все стороны, борясь со всеми препятствиями, развивается он на Западе"'.
В художественной литературе XX в. наиболее ярким выразителем идеи о несовместимости западной и восточной культур стал известный английский писатель Редьярд Киплинг (1865-1936), творчество которого в значительной мере было призвано показать, что Восток есть Восток, а Запад есть Запад и что им никогда не понять друг друга. Правда, это последнее утверждение ныне опровергается самой жизнью.
Это не в последнюю очередь объясняется и определенным "восточным" типом мышления, тесно связанным с восточными религиями, которые, за исключением ислама, На Востоке, в частности в Индии, религия и культура практически совпадали на протяжении тысячелетий. "Восточные религии, - пишет Б.С. Ерасов, - представляют собой социокультурный комплекс, совмещающий в себе не только собственно сакральные представления, верования и ритуалы, но также нормативную мораль, право, эстетику, социальные учения, а вместе с тем и соответствующие институты различной степени сакрализации, регулирующие отношения между верующими по поводу духовных факторов".
Для восточного человека, в отличие от европейца, характерны: сосредоточенность на самом себе и собственной внутренней жизни; меньшая склонность к восприятию противоположностей, которые нередко отрицаются; большая вера в совершенство и гармонию окружающей Вселенной, а отсюда и ориентация не на ее преобразование, а на приспособление к некоему "космическому ритму".
Еще в конце XIX в. один из наиболее ярких борцов за индийскую духовную самобытность и одновременно знаток западноевропейской культуры Свами Вивекананда (1863-1902) утверждал, например, что Индия "должна научиться у Европы, как покорять внешнюю природу, а Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю". В Индии преуспели в развитии одной фазы человека, на Западе - другой, и поэтому необходимо соединение обеих.
В целом, несколько схематизируя, восточный тип мышления по отношению к окружающему миру более пассивен, более уравновешен, более независим от внешней среды и ориентирован на единство с природой.
Можно подозревать, что именно эти "компенсационные" качества восточного мировосприятия в наше бурное время стали причиной наблюдаемого ныне в Европе, Америке, а в последнее время и в нашей стране, увлечения восточными религиями, йогой и другими подобными верованиями, направленными не на "покорение" природы, а на освоение тайн самого человека.
30 Постмодернизм
Постмодернизм — понятие, обозначающее новый, последний на сегодняшний день сверхэтап в цепи закономерно меняющих друг друга на протяжении истории направлений культуры. Постмодернизм как парадигма современной культуры представляет собой общее направление развития европейской культуры, сформировавшееся в 70-е годы XX века.Возникновение постмодернистских тенденций в культуре связано с осознанием ограниченности социального прогресса и боязнью общества, что результаты этого прогресса поставят под угрозу уничтожения само время и пространство культуры. Постмодернизм как бы должен установить пределы вмешательства человека в процессы развития природы, общества и культуры. Поэтому постмодернизму свойственны:
- поиски универсального художественного языка;
- сближение и сращивание различных художественных направлений;
- широкое цитирование в постмодернистских творениях произведений искусства предшествующих эпох;- иронизирование над художественными традициями прошлых культур;
- использование приема игры при создании произведений искусства.
- создание благоприятных условий для развития личности;
- формирование достойного качества жизни людей;
- реализация творческого потенциала во всех сферах человеческой деятельности.Задача на будущее состоит в том, чтобы использовать на практике в форме диалога и сотрудничества все ценности западноевропейской культуры, с учетом меняющихся исторических условий.
39 Глобализация — процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. Основным следствием этого является мировое разделение труда, миграция в масштабах всей планеты капитала, человеческих и производственных ресурсов, стандартизация законодательства, экономических и технологических процессов, а также сближение и слияние культур разных стран. Это объективный процесс, который носит системный характер, то есть охватывает все сферы жизни общества. В результате глобализации мир становится более связанным и более зависимым от всех его субъектов. Происходит как увеличение количества общих для групп государств проблем, так и расширение числа и типов интегрирующихся субъектов. Для культурной глобализации характерно сближение деловой и потребительской культуры между разными странами мира и рост международного общения. С одной стороны, это приводит к популяризации отдельных видов национальной культуры по всему миру. С другой стороны, популярные международные культурные явления могут вытеснять национальные или превращать их в интернациональные. Многие это расценивают как утрату национальных культурных ценностей и борются за возрождение национальной культуры. Современные кинофильмы выходят на экраны одновременно во многих странах мира, книги переводятся и становятся популярными у читателей из разных стран. Огромную роль в культурной глобализации играет повсеместное распространение Интернета. Кроме того, с каждым годом всё большее распространение получает международный туризм.
28 Классицизм и романтизм в Западноевропейской культуре 19в Романтизм — явление, порожденное буржуазным строем. Как мировоззрение и стиль художественного творчества он отражает его противоречия: разрыв между должным и сущим, идеалом и действительностью. Осознание нереализуемости гуманистических идеалов и ценностей Просвещения породило две альтернативные мировоззренческие позиции. Суть первой — презреть низменную действительность и замкнуться в скорлупе чистых идеалов. Суть второй — признать эмпирическую реальность, отбросить все рассуждения об идеальном. Исходным пунктом романтического мировоззрения является открытое неприятие действительности, признание непреодолимой пропасти между идеалами и реальным бытием, неразумности мира вещей. Классицизм- стиль осноаный на идеях рационализма, стремился к выражению возвышенных героических и нравственных идеалов. Созданию ясных и простых образов.
37.Особенности российской культуры в постсоветвский период.
Отеч. научно-филос. мысль советского периода демонстрирует несколько этапов освоения понятия К.д.
На первых порах развития советской науки и философии акцент делался на преодолении идеалистич. характера явлений К.д., все многообразие к-рой сводилось при этом к таким областям обществ, сознания и практики, как образование, просвещение, искусство, наука, философия.
В понимании этих феноменов К.д. наиболее важным считалось преодоление гегелевского подхода к ним как к проявлениям абсолютного духа. Понятие "К.д." долгий период оставалось в советской научно-филос. лит-ре под подозрением, обращение к нему требовало непременного объяснения и оправдания его использования.
Всякий раз необходимо было признать, что К.д. рассматривается в качестве вторичного явления, зависимого от материального бытия.
Именно материально-трудовая деятельность людей, обусловливающая истор. развитие обществ, человека, признавалась основой всей человеч. культуры.
В 60-70-е гг. в рамках советской общественно-научной и филос. мысли акцент переносится на сложность, многообразие проявлений и творч. потенциал К.д.
В отеч. обществознании в ходе дискуссий активно переосмысляются такие понятия, как "сознание", "идеальное", "мышление", "психика", "культура"; происходят сдвиги в понимании ряда фундаментальных филос. категорий, относящихся к сознанию.
Постепенно понятие К.д. получает все права "гражданства" в советской науке.
Анализ позволяет раскрыть его сложное внутр. строение, а сам феномен К.д. определить как явление, развивающееся в рамках обществ., группового, а также индивидуального сознания.
Наряду с исследованиями К.д. анализируются такие явления, как "духовные процессы", "духовные блага", "духовное производство", "духовная жизнь".
Допускается, что отд. феномены К.д. могут выполнять по отношению к материально-производственной деятельности опережающе-прогностическую функцию.
В целом К.д. выводится уже не столько непосредственно из материально-производств. деятельности, сколько рассматривается как имманентная сторона общественно-производств. организма, как функция об-ва в целом.
Религ. трактовка К.д. продолжает в этот период считаться узкой и недопустимой. Напротив, понимание К.д. расширяется за счет привнесения в нее элементов политики, идеологии.
Происходит сближение трактовки К.д. социалистич. об-ва с пониманием К.д. коммунизма.
В качестве общих, сближающих черт выступают такие признаки, как народность, коммунистич. идейность, партийность, коллективизм, гуманизм, интернационализм, патриотизм, обеспечение культурной преемственности и возможности духовного творчества и т.п.
Советская социальная и гуманитарно-филос. мысль могла обращаться к рез-там исследований зап. авторов в осн. в критич. ключе. Только через критику отеч. аудитория имела возможность составить опр., далеко не полное представление, в каком направлении шел анализ проблем, обозначенных тематикой К.д. в зап. культурологии, социальной и культурной антропологии.
Через подобное опосредствованное влияние зарубежной научной мысли в советских социальных науках (психологии, социологии, педагогике, теории пропаганды и др.) разрабатывается понимание сложной структуры феноменов К.д., к-рые содержат разл. аспекты умственной и психол. деятельности человека.
К этому периоду в рамках зарубежной мысли использование понятия К.д. сводится на нет.
Здесь противопоставление понятий "культура материальная" и "К.д." теряет свою остроту.
Признается, что онтология культуры базируется на материальной, социальной и ценностно-смысловой основе.
18 Древняя Греция. Веками классическая культура Древней Греции занимала воображение людей и очаровывает до сих пор. Она была преемницей древневосточных культур, только приобрела новые черты и стала колыбелью европейской культуры. Одной из важнейших черт древнегреческой культуры является ее интерактивный (от слова интеракция — взаимодействие) характер. Действительно, в Грецию ахейцы прибыли в XXI в. до н.э. с севера и северо-запада и создали в Афинах, Микенах, Тиринфе, Пилосе и Фивах свои царства; а около XVI в. до н.э. завоевали Крит. Именно на Крите, в Пилосе, обнаружено и расшифровано линейное письмо, которое является уже греческим. Однако культура ахейцев все еще слишком была зависима от критской культуры. В результате взаимопроникновения возникла культура, представлявшая собой своеобразную мешанину критской и архейской культур, остатки которой еще можно увидеть в раскопанных археологами руинах дворцов в Нилосе, Микенах и Тиринфе. Завоеватели принесли с собой прагреческий (индоевропейский) язык. Интересно, что по времени это вторжение совпадает с появлением хеттов, также пришедших с севера, в Малой Азии и на Ближнем Востоке. Иными словами, это был единый процесс расселения ариев с их прародины — Дона и Северного Причерноморья. Именно из сокровищницы архейской культуры с ее развитой мифологией черпали сюжеты Гомер и древнегреческие трагики, создавая прекрасные произведения европейской литературы.
Интерактивная культура греков породила интерактивную технику, первым выражением которой стало военное искусство и применяемая в нем тактика. Благодаря чему греки одерживали победы в битвах и победоносно завершили персидские войны; первым применил эту технику афинянин Мильтидат под Марафоном, затем спартанец Леонид под Фермопилами. Если в войнах Гомера главную роль играли сила и ловкость отдельных героев типа Ахилла, то греческая фаланга имеет закрытую структуру, не проницаемую для отдельного воина. Эта фаланга является не просто военным изобретением, но духовным выражением интерактивной культуры греческих городов-государств (полисов). В этих полисах не было ни монархов, ни жреческих каст, а осуществлялась античная рабовладельческая демократия.
Демократия — другая черта классической древнегреческой культуры. Государство не существовало “вне” и “над” гражданами, они сами в своей живой совокупности и были государством со всеми его культовыми, гражданскими и эстетическими установлениями. Отсюда в значительной мере свободная от оттенка официальности жизнь и деятельность античного грека. Это определяло то чувство единства личного и общественного, этического и эстетического, конкретного и всеобщего, интимного и монументального, которое достигает своего кульминационного выражения именно в классической культуре. Конечно, существование такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно небольших полисах. В эллинистических монархиях мы имеем дело уже с иной культурой.
Еще одной характерной чертой классической греческой культуры является пронизывающая весь уклад жизни полиса борьба (агон), состязание, восходившее к культовым игрищам былой общины. Таков и спор — агон двух полухорий в классической комедии, связанный с сельскими хороводами, с их шуточными плясками-хорами, такова и форма философского трактата, разработанного как диалог. Такой момент наличествовал и в постановках трагедий, связанных с культом Диониса, проводимых как соревнование между тремя коллективами, составленными из хора, актеров и драматурга. Особое значение спор — агон приобрел в спортивных состязаниях, получивших свою классическую форму в Олимпийских играх.
И, наконец, следует отметить такую яркую черту классической греческой культуры, как энтропоцентризм. Именно в Афинах философ Протагор из Абдер провозглашает знаменитое изречение “человек есть мера всех вещей”, а в софокловской “Антигоне” лучше всего выражено удивление свершениями человека. Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Вот почему человеческий облик, возведенный к прекрасной норме, был не только преобладающей, но почти единственной темой классического искусства, природа же передавалась скупыми намеками. Ландшафт стал появляться только в эллинистической живописи. Антропоцентризм характерен и для других сфер классической греческой культуры.
Читайте также: