Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории кратко

Обновлено: 05.07.2024

8. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории

Лекция, реферат. 8. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории - понятие и виды. Классификация, сущность и особенности. 2021.

Оглавление книги открыть закрыть

ВВЕДЕНИЕ В УЧЕБНУЮ ДИСЦИПЛИНУ ФИЛОСОФИЯ
ФИЛОСОФИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН
ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Специфика философской традиции Древней Индии
2. Особенности философской мысли Древнего Китая
3. Космоцентризм античного философского мышления; проблема первоначала
4. Классический этап античной философии (Сократ, Платон, Аристотель)
5. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре
6. Философия эпохи Ренессанса
7. Философия и наука в новоевропейской культуре
8. Философская мысль эпохи Просвещения
9. Критическая философия И. Канта
10. Диалектическая философия Г. Гегеля
11. Истоки и основные черты философии К. Маркса
СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Основные идеи неклассической философии
2. Классический позитивизм; неопозитивизм; постпозитивизм
3. Философия экзистенциализма
4. Философская герменевтика
5. Философия постмодернизма
ФИЛОСОФИЯ И НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В БЕЛАРУСИ
1. Особенности русской философии
2. Основные этапы развития философской мысли в Беларуси
3. Философия и развитие белорусского национального самосознания в ХХ – начале ХХI вв.
ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ
1. Онтология как философское учение о бытии
2. Системная организация бытия
3. Категория материи
4. Движение как атрибут бытия
5. Диалектика как философская теория развития
6. Диалектика и синергетика
7. Пространственно-временная организация бытия
8. Понятие природы; естественная и искусственная среда обитания
9. Глобальные проблемы и перспективы человечества
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
1. Основные идеи философской антропологии
2. Свобода и ответственность
3. Социокультурные параметры человеческой деятельности
4. Мышление и сознание
ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ И ФИЛОСОФИЯ НАУКИ
1. Специфика познавательного отношения человека к миру
2. Структура познавательного процесса
3. Субъект и объект познания
4. Познание как творчество; роль воображения и интуиции в познавательном процессе
5. Познание как постижение истины; концепции истины
6. Наука как деятельность, социальный институт и система знаний
7. Функции науки в индустриальном и постиндустриальном обществе
8. Эмпирический и теоретический уровни научного познания
9. Методы научного исследования
10. Формы научного знания
11. Научная картина мира
12. Научные революции
СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Особенности познания социальной реальности
2. Основные сферы общественной жизни; их взаимосвязь
3. Материально-производственная сфера жизни общества
4. Политика и право
5. Духовная жизнь общества, её уровни и области
6. Социальная сфера общественной жизни
7. Диалектика исторического процесса
8. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории
9. Техника и технологии, их роль в жизни общества
10. Понятие культуры
11. Философия ценностей

Становление философии, ее основные школы и направления. Монистические и плюралистические концепции бытия. Динамические и статистические закономерности. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития. Сознание, самосознание и личность.

Единство и многообразие мировой истории. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития. Прогресс и регресс в развитии общества. Христианская философия истории и античная идея круговорота. Параметры концепции Августина Блаженного.

На сегодняшний день существует 2 методологических подхода к анализу истории социума. Первый - формационный, второй - цивилизационный. В рамках первого определяют две концепции - марксистскую и теорию постиндустриального общества. Марксистская концепция основывается на понятии способа производства. Исходя из этого, происходит выделение определенных стадий в развитии общества - формаций. Концепция постиндустриального общества провозглашает три типа обществ: традиционное, индустриальное и постиндустриальное. Основная идея формационного подхода состоит в признании единства человеческой истории и ее прогресса в форме стадиального развития. Основная идея цивилизационного подхода - отрицание единства истории человечества и его прогрессирующего развития.

К. Маркс в результате исследования всемирно-исторического опыта выделил новое понятие социальной философии - "формация". Общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим экономическим базисом и соответствующими ему политической и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи. Учение об общественно-экономической формации показывает единство исторического процесса, что выражено, прежде всего, в последовательной смене общественно-экономических формаций друг другом, когда каждая последующая формация зарождается в недрах предыдущей формации, взаимодействуют и дополняют друг друга (Ф. Энгельс). Закономерно сменяя друг друга посредством революций, общественно-экономические формации оказываются, как правило, однозначно связанными со сменой религий, мировоззрения, искусства и культуры. При этом все общественные организмы воспроизводят и все другие типичные черты соответствующей общественно-экономической формации согласно способу производства. Основным недостатком формационного подхода к истории называют выпадение из исторического познания множества элементов и связей общества как системы. Формационный подход, разработанный на основе анализа истории Западной Европы, охватывает особенности развития западной цивилизации. Но едва ли он применим к восточным обществам.

Второй подход к анализу исторического процесса - цивилизационный раскрывается сложнее, чем формационный. Это связано с тем, что не существует единой цивилизационной теории и единого понятия "цивилизация". Этот термин весьма многозначен. Сегодня цивилизация рассматривается в трех аспектах. В первом аспекте понятия "культура" и "цивилизация" трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную социально-экономическую организацию их общественной жизни. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

Главное отличие цивилизационного подхода - отсутствие решающей детерминации в развитии общества. Если формационная теория начинает анализ общества "снизу", делая акцент на материальное производство, то сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества "сверху", то есть с культуры (религия, искусство, нравственность, право, политика и проч.).

Классиками и наиболее яркими представителями этого направления являются Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби.

Этот подход базируется не на выделении уровня производительных сил и экономического базиса, а на определении преобладающего вида хозяйственной деятельности и господствующей системы ценностей в жизни общества. Сторонники цивилизационного подхода часто вообще не обращали внимания на материальную жизнь. К числу их заслуг следует отнести критику европоцентризма, идеи органической целостности каждой культуры, неповторимой индивидуальности культурно-исторических типов, практически полное исключение их взаимодействия и усвоения особенностей друг друга.

Цивилизационный подход еще развивается и совершенствуется как общеметодологический подход к анализу истории социума. Его сущность должна основываться на анализе общественно-исторического процесса. При этом необходимо применение достижений формационного подхода. Таким образом, произойдет смыкание цивилизационного и формационного подходов. На необходимость сохранения и использования формационного подхода к анализу общества и его истории указывают многие отечественные и зарубежные исследователи (Г. Макленнан). С ними нельзя не согласиться, поскольку каждый из рассматриваемых подходов необходим и важен, но недостаточен сам по себе. Цивилизационный подход не может объяснить причины и механизмы перехода от одной фазы цивилизационного развития к другой, а в рамках формационного подхода сложно описывать различие стран Запада и Востока.Сегодня стоит задача предложить новую синтетическую социологическую парадигму, непосредственно связанную и с большинством прежних социологических теорий, и с современными проблемами.

В философии истории ХIХ–ХХ вв. сложилось две основных парадигмы истолкования характера и направленности социодинамики – формационная и цивилизационная. В рамках первой, сформулированной К. Марксом, история трактовалась как естественно-исторический процесс смены конкретно-исторических типов общества, или общественно-экономических формаций.

Общественно-экономическая формация– исторически определенный тип общества, возникший на базе определенного способа производства материальных благ.

Качественные различия ступеней развития общества, согласно К. Марксу, вполне доступны конкретно-научному, прежде всего, экономическому, социологическому изучению. Фундаментом общественно-экономической формации, по его мнению, является способ производства материальных благ.

Взгляд на историю как процесс развития общественно-экономических формаций был, однако, не столько выводом из предварительного эмпирического изучения исторического процесса, сколько теоретическим распространением принципов материализма на область общественных явлений, осуществленное К. Марксом и Ф. Энгельсом еще в середине ХIХ в.

Философско-исторической основой для этого послужило представление об объективности производительных сил и производственных отношений, последние из которых и являются предельным основанием, конкретно-исторической основой для дифференциации различных общественно-экономических формаций как особых типов социальных организмов.

В рамках марксистской философии истории сначала были выделены три классово антагонистических общественно-экономических формации – рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и одна бесклассовая – коммунистическая. Затем к ним была добавлена первобытнаяобщественно-экономическая формация. Поскольку формации различаются способом производства материальных благ, который в основном детерминирует духовную жизнь каждого социального организма, а углубленные исторические исследования способа производства в различных регионах земного шара свидетельствовали об их многообразии, в поздний период своего творчества К. Маркс наряду с рабовладельческим и феодальным способами производства выделял, например, восточный, подчеркивая его отличие от классических западных рабовладельческого и феодального способа производства.

Способ связи человека как субъективной производительной силы со средствами и условиями труда (объективной производительной силой), его производственно-экономические отношения с другими людьми, прежде всего отношения собственности, определяли, согласно К. Марксу и социальное лицо формации, и ее властные отношения, и ее душу, и дух. Согласно формационному пониманию общества, социальные отношения, основанные на господстве частной собственности, порождают антагонизмы, связанные с классовой борьбой, что, в конечном итоге, должно завершиться уничтожением частной собственности и построением бесклассового общества, т. е. коммунизма, основанного на общественной собственности на средства производства, коммунизма как формации общества, в которой отсутствуют социальные различия между людьми, делами которой управляет не государство, а непосредственно сами люди и в которой господствует новое диалектико-материалистическое мировоззрение (табл. 3).

Типы общественно-экономических формаций (по К.Марксу):

первобытная рабовладельческая феодальная

Формационная парадигма философии истории К.Маркса существенно отличается от цивилизационной парадигмы исторического процесса. Что же такое цивилизация?

· цивилизация – идеал прогрессивного развития человечества как единого целого;

· цивилизация – третий этап прогрессивного развития человечества как единого целого, который идет на смену дикости и варварству;

· цивилизации – качественно различные и уникальные этнические или исторические общественные образования.

В социогуманитарных науках ХIХ–ХХ вв. сложились следующие основные подходы к изучению цивилизации: историко-культурологический подход (М. Вебер, А. Тойнби). В этом подходе развивается третья из вышеуказанных трактовок цивилизации, согласно которой определенная цивилизация – особый конкретно-исторический культурный феномен. К нему примыкает социологический подход (Д. Уилкинс), согласно которому цивилизация – общество, характеризующееся однородной культурой.




В этнографии и антропологии сложился этнографически-антропологический подход (Э. Тайлор и др.), согласно которому цивилизация – система знания, верований, искусства, нравственности, права, а также этнопсихологический подход (Л. Гумилев), который связывает понятие цивилизации с особенностями этнической истории. Если в историко-культурологическом и социологическом подходах в качестве цивилизационно образующего выделяется духовный фактор, то в географии был сформировал географический подход (Л. Мечников), согласно которому решающее воздействие на характер цивилизации оказывают географическая среда существования того или иного народа (вода, степь, суша и т.п.), которые влияют, прежде всего, на формы кооперации и взаимодействия людей, ее изменяющих. Конкретно-научные подходы к цивилизации способствовали формированию и углублению ее философских истолкований.

Типы цивилизаций в истории

Типы цивилизаций
Философско-историческаятрактовка цивилизации в ХIХ в.была представлена в работах Николая Яковлевича Данилевского (1822–1885), а в ХХ вв. в произведениях Освальда Шпенглера (1880–1936), Арнолда Джозефа Тойнби (1889–1975), Карла Ясперса и Питирима Александровича Сорокина (1889–1965).

Предельно четко об этом в рамках цивилизационной парадигмы писал П. Сорокин, подчеркивавший, что изучение цивилизаций помогает понять характер и причины изменений в человеческом обществе, а также контролировать и направлять исторические процессы, согласно желаемому направлению.

Типы цивилизаций по Н.Я. Данилевскому

Типы цивилизаций по Н.Я. Данилевскому · египетская;
· ассирийско-вавилоно-финикийская;
· индийская;
· иранская;
· еврейская;
· греческая;
· римская;
· аравийская;
· германо-романская (европейская);
· славянская.

Каждая культура по терминологии Шпенглера является уникальным организмом, расцветающим подобно полевому цветку в определенных условиях и местности. Душа культуры (своеобразная программа развития общественного организма) уникальна. Всего Шпенглер выделил восемь культур:

Следовало ожидать, по его мнению, и появления еще одной – русско-сибирской культуры.

Культура проходит примерно ты­сячелетний цикл развития, включа­ющий три стадии: юность (мифо-символическая культура), расцвет (метафизико-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Уми­рая, культура перерождается в циви­лизацию,а цивилизация, по Шпенглеру,это переход от творчества к бесплодию, от становления к меха­нической работе.

Если цивилизационная парадигма истории, в которой именно духовный фактор признавался определяющим в социодинамике существенно отличалась от формационной парадигмы исторического процесса, то в наши дни в философии истории все более явно обнаруживается тенденция к объединению цивилизационного и формационного подходов. Это объединение обычно связано с использованием идей формационного подхода в цивилизационной парадигме и, наоборот. Проникновение идей формационной парадигмы в цивилизационный подход осуществлено в технико-технологическойтрактовке цивилизации, в соответствии с которой выделяются:

· постиндустриальная (информационная) цивилизации.

1. Доиндустриальное(аграрное, традиционное) общество возникло 8–9 тыс. лет назад, во времена неолитической революции (перехода от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству).

В области экономики данное об­щество характеризует полная зави­симость от природно-климатических условий, его хозяйственный уклад осно­ван на земледелии и скотоводст­ве, распределение мате­риальных благ в нем зависит от положения личности в социальной иерархии.

В политической сфере доиндустриального общества господствуют традиции, а не закон. Социальными нормами являются табу, обычаи и ри­туалы. Каждый индивид в этом обществе зна­ет, что ему делать, как поступать. Жизненный путь человека предопределён, и социальный вектор его жизни задан с детства.

В социальной сфере данное обще­ство характеризуется привязанностью всех и каждого к определённому кол­лективу (человек ощущает себя частью некой маленькой общности, будь то сельская община или ремес­ленный цех, монашеский или рыцар­ский орден). Выйти из коллектива край­не трудно, а изгнание из него воспринимается как трагедия. В этом обществе ценят­ся не личностные качества человека, а его умение адаптироваться к жизни в определенной группе и хорошо выполнять свои общественные функции.

Изменения в традиционных обще­ствах происходят медленно, в течение веков. Человек рождается, женится, умирает в одном окружении, одном месте. Традиционное общество — за­крытое, самодостаточное, не допус­кающее существенного влияния извне.

Его ду­ховная жизнь регламентирована системой устоявшихся ценностей, закрепленных в мифах, преданиях, моральных нормах и любые новшества (откры­тия, инновации) воспринимаются как покушение на устоявшийся социальный порядок.

2. Индустриальное общество, как считает Алвин Тоффлер, появилось 300 лет назад – во времена промыш­ленной революции. Важнейшими характеристиками индустри­ального общества в сравнении с традиционным являются:

· новое восприятие человека. Че­ловек освобождается от покорного исполнения роли, предназначенной ему судьбой и традицией. Формируются представления о профессии, карьере, богатстве, частной жизни, биографии, инновациях. Одновременно возникает проблема риска, ответственности че­ловека за тот выбор, который он де­лает, будучи социально ответственным существом. Таким образом, будущее человека превра­щается в открытый проект;

· новое качество общественной жизни. Развивается ряд процессов, коренным образом меняющих стиль и образ жизни. Малые общности пре­вращаются в большие (процесс урба­низации). Доверие к людям сменяется доверием к социальным институтам: государству, праву, науке и пр. Свя­зи личного типа преобразуются в многообразные связи индивида с раз­личными социальными группами. В социальных отношениях начина­ют преобладать не личные, а формаль­ные начала (отношения между людьми, опосредованные пра­вом). Возникает представление о правах человека и человеческом достоинстве как важнейших социальных ценностях;

· в политической сфере формиру­ются гражданское обществои право­вое государство. Власть уже не рассматривается личностью как данность. Автори­тет власти основывается не на тради­ции или особых качествах лидера, а на свободном волеизъявлении граждан, на верховенст­ве закона, конституционной ограни­ченности сферы деятельности государства.

· в духовной сфере в процессе секуляризации формируется светская культура (культура модерна).

Фундаментальное изменение жиз­ни современного общества связано с бесконечным умножением количества услуг и то­варов, а основной формой жизнедеятельнос­ти становится потребление. С этой точки зрения постиндуствиальное общество нередко именуется обществом потребления.

История – это движение общества во времени. Динамическое единство прошлого, настоящего и будущего раскрывает историю как направленный процесс.

Существуют два подхода к определению общей направленности исторического процесса: линейный(стадиально-поступательный) и нелинейный. Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состоя­ниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а так­же как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, эколо­гический пессимизм) и прогрессизм (Л. Морган, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс). Понятие общественного прогресса отражает процесс по­ступательного движения общества по восходящей линии, ведущего к усложнению системно-структурной организации общества. Проти­воположен прогрессу социальный регресс – это процесс упрощения, деградации общества.

Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса, имеет естественноисторический харак­тер и реализуется через смену основных этапов — общественно-эконо­мических формаций.

Общественно-экономическая формация представляет собой исторический тип общества, одну из ступеней прогрессивного развития мировой истории. Это общество, характеризующееся особым способом производства и соответствующими ему политической и духовной надстройками, историческими формами общности лю­дей, типом и формой семьи. Закон перехода от одной формации к другой определяет специфика способа производства, на котором базируется об­щество, и характер его противоречий. По Марксу, коммунизм как общество социальной справедливости и равенства — это цель исторического развития. Концепция К. Маркса стала основой самостоятельного направления в социально-философском познании –формационного подхода к истории.

Формационный подход широко распространен в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства — по­нимание истории как закономерного объективного процесса, глубо­кая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки — неучет других факторов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, не­полное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линей­ности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунисти­ческой (социалистической) формации).

Во 2-й половине XIX в. социальный и экономический кризис За­падной Европы развеял претензии европоцентризма — направления в философии истории, согласно которому история Европы является идеаль­ной моделью развития в целом. Обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в нелинейных концепциях истории, в рамках которых человеческое общество отличается большим разнообразием различных социальных структур, систем и подсистем. Это не механическая сумма индивидов, а сложная система, в которой формируются и функционируют различные общности и группы, большие и малые - роды, племена, классы, нации, семьи, коллективы и т.д.

Цивилизационный подход был предложен, наряду с другими исследователями, и английским историком Арнольдом Тойнби (1889—1975). Цивилизация, по Тойнби, – устойчивая общность людей, объеди­ненных духовными традициями, сходным образом жизни, географичес­кими, историческими рамками. История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жиз­ни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных угол­ках Земли. Согласно Тойнби, цивилизации могут быть основными и локальны­ми. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человече­ства, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках. К основным цивилизациям относились: шумерская, вавилонская, минойская, эллинская (греческая), китайская, индусская, исламская, христианская. Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внима­ния, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, русская и др.).

Помимо формационного, цивилизационного, культурологического, существуют и иные философские подходы, рассматривающие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить позитивистский. Позитивистский подход в несколько измененном виде получил в настоящее время широкое распространение.

Позитивисты (Огюст Конт) выделяли следующие стадии развития общества: традиционную, доиндустриальную, индустриальную. На базе данной классификации получила широкое распростране­ние среди современных западных философов точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло стадии: традиционного, доиндустриального (аграрного), индустриального и постиндустриального общества.

Линейный (формационный) и нелинейный подходы одновременно и альтернативны (как варианты классического и неклассического ре­шения этой проблемы) и дополняют друг друга. В райках формационного подхода история предстает как единый, закономерный, направленный к более совершенным состояниям общества процесс социодинамики. Современная глобализация подтверждает наличие такого аспекта исто­рического развития. Однако в концепции К. Маркса история безальтернативна, имеет провиденциалистский характер; экономически детерминирована, а поэтому упрощена и схематизирована.

Нелинейные концепции социодинамики подчеркивают своеобразие, уникальность судеб различных этносов. Не отрицая повторяемос­ти в истории, они утверждают цикличность и нелинейность ее развер­тывания, подчеркивают духовное, культурное единство людей. История человечества выступает в них как история локальных цивилизаций и культур, а синхронный срез любого исторического момента обнару­живает множество вариаций устройства общественной жизни. В то же время нелинейные концепции зачастую используют биологические, морфологические аналогии при оценке динамики общества; утвержда­ют обособленность исторических судеб народов.

Поиск нового, синтетического видения истории детерминируется исторической реальностью: современная история становится все более единой, глобализируется, но при этом она сохраняет внутри себя уни­кальность культур, многовариантность цивилизационных стратегий.

Современная философия не отказывается от усилий по обнаружению смысла истории. В отличие от классической философии прошлых эпох, она учитывает исключительную сложность всемирно-исторического процесса, его непредсказуемость по целому ряду параметров. Многие направления современной философии истории стремятся связать проблему смысла истории с проблемой личности, рассматривая судьбы истории в связи с судьбой отдельной личности, отдельного человеческого индивида. Философская концепция смысла истории как отношения истории к судьбе личности называется персоналистской концепцией. Ее в различных вариантах разрабатывали такие философы XX в., как Н. Бердяев, К. Ясперс, Ж. Маритен. Близкие идеи высказывали X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно и др.

Прежде всего, следует принять во внимание, что общественная история есть история людей. Притом что при определенных условиях можно рассматривать историю как безличный процесс, мы, конечно, понимаем, что в истории действовали конкретные живые люди. Мы не можем знать и помнить абсолютно всех, кто своей жизнью делал историю. Но мы можем достаточно хорошо знать и помнить очень многих, и нигде не сказано, что круг нашего знания людей прошлого не будет расширяться постоянно. Размышляя об истории, мы задумываемся и о своем месте в ней.

История предстает в персоналистской концепции как общение поколений, общение, которое имеет глубоко личный смысл. Для каж­дого человека история глубоко индивидуальна, каждый наделяет ее своим смыслом, ищет и находит его. История как общение поколений предполагает отношение к каждому участнику исторического процесса как к уни­кальной и самоценной личности. Всеобщим универсальным смыслом истории, усматриваемом в самом историческом процессе, оказывается достоинство личности. Отношение современ­ного человека к истории, как и отношение к современникам, является одним из критериев его отношения к своему и чужому достоинству.

Тот, кто умеет отнестись к людям прошлого как к отдельным уникальным и самоценным индивидам, тем самым признает и утверждает их достоинство. Но в таком отношении он свидетельствует и об уважении к самому себе, обретает и утверждает свое собственное достоинство. И в той мере, в какой этот тип отношений поколения поколению реализуется в истории, индивидуальное достоинство личности становится имманентным, т.е. внутренне присущим историческому процессу. Универсальный смысл истории предполагает, следовательно, личные усилия каждого человека по обретению своего достоинства посредством небезразличного отношения к прошлым людям как к уникальным индивидам.

Персоналистская трактовка смысла истории отвергает отнесение заботы о личном достоин­стве в будущее. Она исходит из того, что будущее может и не наступить, а если наступит, то может и не оказаться лучше настоящего и прошлого. Отнесение заботы о личном достоинстве в будущее характерно для философии истории, основанной на идее прогресса.

Идея прогресса требует выявления его критериев. Многие философы (например, Гегель) полагали, что мировая история – это прогресс в отношении свободы, которую мы должны завоевывать. Свобода как продукт общественного прогресса является одновременно и его важнейшим критерием. Вместе с тем, свобода есть открытый путь не только вверх, но и вниз, ибо свобода воли может побудить человека как на добрые, так и на злые деяния. Следует также учитывать, что недо­пустимо противопоставлять друг другу власть и свободу. Ведь свобода возможна в условиях порядка, обеспечиваемо­го властью. Парадокс заключается в том, что для утверждения и защиты свободы индивида не обязательно его осво­бождение от всех форм принуждения, запрета и наказания.

Для социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) основой прогресса выступал принцип, в соответ­ствии с которым люди должны относиться друг к другу как братья. Нравственность, полагал Ж. Ламетри, служит самосохранению общества, удерживает его от распада. Итак, один из критериев общественного прогресса ряд фи­лософов связывает с прогрессом нравственности.

Прогресс общества возможен, если человечество будет осуществлять согласованные, дополняющие друг друга важнейшие функции: иммунную (самосохранение, борьба с непосредственными угрозами существованию), репродуктивную (воспроизводство необходимых и достойных условий существования) и инновационную (адаптация к изменяющимся условиям внешней и внутренней среды существования, использование творческого потенциала людей для получения принципиально новых результатов в производстве, науке, политике и т. д.).

История – это движение общества во времени. Динамическое единство прошлого, настоящего и будущего раскрывает историю как направленный процесс.

Существуют два подхода к определению общей направленности исторического процесса: линейный (стадиально-поступательный) и нелинейный. Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состоя­ниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а так­же как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, эколо­гический пессимизм) и прогрессизм (Л. Морган, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс). Понятие общественного прогресса отражает процесс по­ступательного движения общества по восходящей линии, ведущего к усложнению системно-структурной организации общества. Проти­воположен прогрессу социальный регресс – это процесс упрощения, деградации общества.

Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса, имеет естественноисторический харак­тер и реализуется через смену основных этапов — общественно-эконо­мических формаций.

Общественно-экономическая формация представляет собой исторический тип общества, одну из ступеней прогрессивного развития мировой истории. Это общество, характеризующееся особым способом производства и соответствующими ему политической и духовной надстройками, историческими формами общности лю­дей, типом и формой семьи. Закон перехода от одной формации к другой определяет специфика способа производства, на котором базируется об­щество, и характер его противоречий. По Марксу, коммунизм как общество социальной справедливости и равенства — это цель исторического развития. Концепция К. Маркса стала основой самостоятельного направления в социально-философском познании – формационного подхода к истории.

Формационный подход широко распространен в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства — по­нимание истории как закономерного объективного процесса, глубо­кая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки — неучет других факторов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, не­полное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линей­ности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунисти­ческой (социалистической) формации).

Во 2-й половине XIX в. социальный и экономический кризис За­падной Европы развеял претензии европоцентризма — направления в философии истории, согласно которому история Европы является идеаль­ной моделью развития в целом. Обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в нелинейных концепциях истории, в рамках которых человеческое общество отличается большим разнообразием различных социальных структур, систем и подсистем. Это не механическая сумма индивидов, а сложная система, в которой формируются и функционируют различные общности и группы, большие и малые - роды, племена, классы, нации, семьи, коллективы и т.д.

Цивилизационный подход был предложен, наряду с другими исследователями, и английским историком Арнольдом Тойнби (1889—1975). Цивилизация, по Тойнби, – устойчивая общность людей, объеди­ненных духовными традициями, сходным образом жизни, географичес­кими, историческими рамками. История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жиз­ни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных угол­ках Земли. Согласно Тойнби, цивилизации могут быть основными и локальны­ми. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человече­ства, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках. К основным цивилизациям относились: шумерская, вавилонская, минойская, эллинская (греческая), китайская, индусская, исламская, христианская. Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внима­ния, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, русская и др.).

Помимо формационного, цивилизационного, культурологического, существуют и иные философские подходы, рассматривающие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить позитивистский. Позитивистский подход в несколько измененном виде получил в настоящее время широкое распространение.

Позитивисты (Огюст Конт) выделяли следующие стадии развития общества: традиционную, доиндустриальную, индустриальную. На базе данной классификации получила широкое распростране­ние среди современных западных философов точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло стадии: традиционного, доиндустриального (аграрного), индустриального и постиндустриального общества.

Линейный (формационный) и нелинейный подходы одновременно и альтернативны (как варианты классического и неклассического ре­шения этой проблемы) и дополняют друг друга. В райках формационного подхода история предстает как единый, закономерный, направленный к более совершенным состояниям общества процесс социодинамики. Современная глобализация подтверждает наличие такого аспекта исто­рического развития. Однако в концепции К. Маркса история безальтернативна, имеет провиденциалистский характер; экономически детерминирована, а поэтому упрощена и схематизирована.

Нелинейные концепции социодинамики подчеркивают своеобразие, уникальность судеб различных этносов. Не отрицая повторяемос­ти в истории, они утверждают цикличность и нелинейность ее развер­тывания, подчеркивают духовное, культурное единство людей. История человечества выступает в них как история локальных цивилизаций и культур, а синхронный срез любого исторического момента обнару­живает множество вариаций устройства общественной жизни. В то же время нелинейные концепции зачастую используют биологические, морфологические аналогии при оценке динамики общества; утвержда­ют обособленность исторических судеб народов.

Поиск нового, синтетического видения истории детерминируется исторической реальностью: современная история становится все более единой, глобализируется, но при этом она сохраняет внутри себя уни­кальность культур, многовариантность цивилизационных стратегий.

Современная философия не отказывается от усилий по обнаружению смысла истории. В отличие от классической философии прошлых эпох, она учитывает исключительную сложность всемирно-исторического процесса, его непредсказуемость по целому ряду параметров. Многие направления современной философии истории стремятся связать проблему смысла истории с проблемой личности, рассматривая судьбы истории в связи с судьбой отдельной личности, отдельного человеческого индивида. Философская концепция смысла истории как отношения истории к судьбе личности называется персоналистской концепцией. Ее в различных вариантах разрабатывали такие философы XX в., как Н. Бердяев, К. Ясперс, Ж. Маритен. Близкие идеи высказывали X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно и др.

Прежде всего, следует принять во внимание, что общественная история есть история людей. Притом что при определенных условиях можно рассматривать историю как безличный процесс, мы, конечно, понимаем, что в истории действовали конкретные живые люди. Мы не можем знать и помнить абсолютно всех, кто своей жизнью делал историю. Но мы можем достаточно хорошо знать и помнить очень многих, и нигде не сказано, что круг нашего знания людей прошлого не будет расширяться постоянно. Размышляя об истории, мы задумываемся и о своем месте в ней.

История предстает в персоналистской концепции как общение поколений, общение, которое имеет глубоко личный смысл. Для каж­дого человека история глубоко индивидуальна, каждый наделяет ее своим смыслом, ищет и находит его. История как общение поколений предполагает отношение к каждому участнику исторического процесса как к уни­кальной и самоценной личности. Всеобщим универсальным смыслом истории, усматриваемом в самом историческом процессе, оказывается достоинство личности. Отношение современ­ного человека к истории, как и отношение к современникам, является одним из критериев его отношения к своему и чужому достоинству.

Тот, кто умеет отнестись к людям прошлого как к отдельным уникальным и самоценным индивидам, тем самым признает и утверждает их достоинство. Но в таком отношении он свидетельствует и об уважении к самому себе, обретает и утверждает свое собственное достоинство. И в той мере, в какой этот тип отношений поколения поколению реализуется в истории, индивидуальное достоинство личности становится имманентным, т.е. внутренне присущим историческому процессу. Универсальный смысл истории предполагает, следовательно, личные усилия каждого человека по обретению своего достоинства посредством небезразличного отношения к прошлым людям как к уникальным индивидам.

Персоналистская трактовка смысла истории отвергает отнесение заботы о личном достоин­стве в будущее. Она исходит из того, что будущее может и не наступить, а если наступит, то может и не оказаться лучше настоящего и прошлого. Отнесение заботы о личном достоинстве в будущее характерно для философии истории, основанной на идее прогресса.

Идея прогресса требует выявления его критериев. Многие философы (например, Гегель) полагали, что мировая история – это прогресс в отношении свободы, которую мы должны завоевывать. Свобода как продукт общественного прогресса является одновременно и его важнейшим критерием. Вместе с тем, свобода есть открытый путь не только вверх, но и вниз, ибо свобода воли может побудить человека как на добрые, так и на злые деяния. Следует также учитывать, что недо­пустимо противопоставлять друг другу власть и свободу. Ведь свобода возможна в условиях порядка, обеспечиваемо­го властью. Парадокс заключается в том, что для утверждения и защиты свободы индивида не обязательно его осво­бождение от всех форм принуждения, запрета и наказания.

Для социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) основой прогресса выступал принцип, в соответ­ствии с которым люди должны относиться друг к другу как братья. Нравственность, полагал Ж. Ламетри, служит самосохранению общества, удерживает его от распада. Итак, один из критериев общественного прогресса ряд фи­лософов связывает с прогрессом нравственности.

Прогресс общества возможен, если человечество будет осуществлять согласованные, дополняющие друг друга важнейшие функции: иммунную (самосохранение, борьба с непосредственными угрозами существованию), репродуктивную (воспроизводство необходимых и достойных условий существования) и инновационную (адаптация к изменяющимся условиям внешней и внутренней среды существования, использование творческого потенциала людей для получения принципиально новых результатов в производстве, науке, политике и т. д.).

Читайте также: