Философия п флоренского кратко

Обновлено: 02.07.2024

В знаменитой лекции о Павле Флоренском о. Александр Мень сказал: "Флоренский - это человек, которого никак нельзя однозначно охарактеризовать… Это фигура, хотя и вызывавшая и вызывающая сегодня споры, безусловно, огромного масштаба. А споры вызывали все - и Пушкин, и Леонардо да Винчи (…) Тот, о ком не спорят, никому не интересен"

Содержание

1).Введение
2).Биография
3).Философские идеи П.А.Флоренского и современность
3.1. Философское миропонимание
3.2. Суждения о диалектике
3.3. Вопрос — о душе человека
3.4. О жизни и смерти человека
4). СИМВОЛИЗМ И СОФИОЛОГИЯ П.А. ФЛОРЕНСКОГО
4.1 Символизм
4.2 Софиология
4.3 Культ и антропология в философии П.А. Флоренского
5). Заключение
6). Список используемой литературы

Вложенные файлы: 1 файл

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ.doc

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИНСТИТУТ ПРАВА, ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ

КАФЕДРА ГОСУДАРСТВЕННОГО И МУНИЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ

Философия П.А. Флоренского

Студент 1 курса

3).Философские идеи П.А.Флоренского и современность

3.1. Философское миропонимание

3.2. Суждения о диалектике

3.3. Вопрос — о душе человека

3.4. О жизни и смерти человека

4). СИМВОЛИЗМ И СОФИОЛОГИЯ П.А. ФЛОРЕНСКОГО

4.3 Культ и антропология в философии П.А. Флоренского

6). Список используемой литературы

Один из близких друзей Флоренского и во многом его единомышленник Сергей Николаевич Булгаков (о. Сергий) дал наиболее общее определение духовного пути Флоренского; его вывод был очень определенным: "Духовным центром его личности, тем солнцем, которым освещались все его дары, было его священство". А еще раньше другой близкий Флоренскому человек и мыслитель, Василий Васильевич Розанов, "в качестве самого существенного его определения" назвал Флоренского "tepevs" (именно по-гречески), священник.

Почему эта причастность к кругу священнослужителей есть главное? Ведь практически все русские мыслители этого времени утверждали свою веру в Бога, свою религиозность (потому и назван этот период в нашей культуре религиозно-философским ренессансом). Но есть и громадная, именно мировоззренческая разница, которая меняет сам строй жизни и мысли - священник главной целью жизни своей полагает литургически-евхаристическое, культовое служение. Для него культовое служение - теургия - становится "средоточной задачей. жизни, как задача полного претворения действительности смыслом и полной реализации в действительности смысла". Нет, конечно, священство не сводится только к этому, но в жизни Флоренского именно культ стал определяющим все иные стороны деятельности, ведь для него "культ - устроение жизни, к которому восходят все святыни жизни, мысли и дела христианского. Культ есть священная и единственная основа для живой мысли, творчества, общественности".

Рассматривая состояние философской мысли в религии сегодня и изучив работы Павла Александровича Флоренского, можно сделать вывод, что значение этого философа для наших дней огромно. И потому тема нашей дипломной работы "Антиномизм и символизм в творчестве Павла Флоренского" актуальна в нынешней философской мысли, требующая, конечно, своего раскрытия.

Па́вел Алекса́ндрович Флоре́нский - русский православный священник, богослов, философ, учёный, поэт.

Родился 9 января в местечке Евлах Елизаветпольской губернии (ныне Азербайджан). Отец Александр Иванович Флоренский — русский; мать — Ольга Павловна Сапарова, родом из города Сигнахи, Грузия.

15 ноября 1934 года он начал работать на Соловецком лагерном заводе йодной промышленности, где занимался проблемой добычи йода и агар-агара из морских водорослей и сделал более десяти запатентованных научных открытий.

25 ноября 1937 года особой тройкой НКВД Ленинградской области он был приговорён к высшей мере наказания и расстрелян. Похоронен в общей могиле убитых НКВД под Ленинградом.

Сообщённая родственникам официальная дата кончины — 15 декабря 1943 года — вымышлена.

3. Философские идеи П.А.Флоренского и современность

Идеи русского философа П. А. Флоренского находят отклик в душе и понимание у человека нашего времени. Рассмотрим его суждения по ряду философских вопросов. Один из них — понимание диалектики.

3.5. Важна здесь оценка П. А. Флоренским религии. В наше сложное время человек особенно нуждается в душевном равновесии, в опоре, в вере. На источник душевного равновесия указал П. А. Флоренский. Он пишет о сущности религии: «Религия есть, — или, по крайней мере, притязает быть художницей спасения, и дело её — спасать. От чего же спасает нас религия? — Она спасает нас от нас — спасает наш внутренний мир от таящегося в нём хаоса. Она улаживает душу. А водворяя мир в душе, она умиротворяет и целое общество, и всю природу.

4. СИМВОЛИЗМ И СОФИОЛОГИЯ П.А. ФЛОРЕНСКОГО

Круг затрагиваемых о. Павлом проблем далеко не ограничивался обсуждением, комментированием и аргументацией догматов вероучения, он значительно шире и включает проблемы претворения мистического начала в бытии, в искусстве, в языке. Связь видимых, осязаемых, умопостигаемых явлений с "миром невидимым" начинает представлять особый интерес, когда речь заходит об искусстве, степень "вещности" которого всегда понималась по-разному и, пожалуй, до сих пор остается для нас загадочной. При этом рассуждения Флоренского непрямолинейны, переливчаты, извилисты; они свободно перетекают с одного предмета на другой, каждый раз отыскивая новые связи между ними, акцентируя то одну, то другую сторону в тоне общей направленности мысли автора в какой-либо определенной работе. В данной главе мы остановимся на таких важных аспектах философии Флоренского как символизм и софиология.

Понимание символа стало формироваться у Флоренского еще в ранний период — увлечения символистской поэзией и дружбы с Андреем Белым. В письме к нему есть следующий отрывок: ". символы не есть что-нибудь условное, создаваемое нами по капризу или прихоти. Символы построются духом по определенным законам и с внутренней необходимостью, и это происходит всякий раз, как начинают особенно живо функционировать некоторые стороны духа. Символизирующее и символизируемое не случайно связываются между собою. Можно исторически доказать параллельность символики разных народов и разных времен. Аллегории делаются и уничтожаются; аллегории — наше, чисто человеческое, условное; символы возникают, рождаются в сознании и исчезают из него, но они в себе — вечные способы обнаружения внутреннего, вечные по своей форме; мы воспринимаем их лучше или хуже, смотря по действенности некоторых сторон духа. Но мы не можем сочинять символов, они — сами приходят, когда исполняешься иным содержанием. Это иное содержание, как бы выливаясь через недостаточно вместительную нашу личность, выкристаллизовывается в виде символов, и мы перебрасываемся этими букетиками цветочков и понимаем их, потому что букетик на груди снова тает, обращаясь в то, из чего он был создан".

Итак, символ — плод деятельности духа. Символы приходят к человеку в момент творчества, в момент озарения. В своем ответе Флоренскому Андрей Белый соглашается с ним: ". я писал о символе как об определенной эстетической единице, как о мире художественного озарения, как о чем-то покрывающем школьные понятия о форме и содержании. ".

Под иным содержанием Флоренский и Белый понимали Божественную сущность. Следовательно, символ является носителем Божественной сущности. А поскольку и Флоренский, и Белый в то время видели в качестве одного из основных воплощений символизма поэтическое творчество (что вполне естественно), то, следовательно, из символов состоит произведение искусства. Здесь символический подход к произведению искусства провозглашает связь последнего с Божественной сущностью, с невидимым, трансцендентным миром.

Эти темы раскрываются автором на основе одной и той же фундаментальной концепции - понятия-символа Софии Премудрости Божией. Философия "Столпа" определяется как "софийное" или "софиологическое" учение, как опыт "софиологии". Первым подобным опытом в России была философия Вл. Соловьева, но, как это бывает нередко в истории, мысль Флоренского и его предшественника скорее связывают отношения отталкивания. Это - совершенно самостоятельное учение, растущее из иных корней, и общее с Соловьевым тут исчерпывается минимумом неотделимых от Софии представлений.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937) — ученый, религиозный философ и священник. Родился недалеко от станции Евлах Закавказской железной дороги (ныне Азербайджанская Республика) в многодетной семье инженера-железнодорожника. Во время учебы в гимназии в Тбилиси, он очень интересовался естественными науками. Однако он признался, что пережил психический кризис под влиянием произведений Льва Николаевича Толстого. Флоренский обнаружил, что его физические знания о мире ограничены и недостаточны, и потерял эпистемологический оптимизм. Тем не менее, он поступил на физико-математический факультет Московского университета в 1890, который окончил в 1904.

В 1911 году Павел Флоренский принял сан священника, не занимая прихожан.

П.А.Флоренский и русская философия

Павел Флоренский — русский православный мыслитель. До сих пор среди философов идут споры о том, существовала ли вообще независимая русская философия, или же произведения русских мыслителей следует рассматривать как некое отражение западноевропейской философии.

Утопия и идеология в философском сознании П.А. Флоренского

В русской культуре на рубеже веков, к которым был равнодушен П.А.Флоренский, не существовало утопической идеи. И это кажется вполне естественным, если учесть его энциклопедический диапазон — философ, богослов, математик, физик, искусствовед и т.д. и т.п. и т.п. Это был период, когда почти ни одно интеллектуальное начинание не обходилось без радикальных преобразовательных проектов. И чем больше поле деятельности мыслителя, тем более радикальные проекты могут быть открыты.

Гнозиология П.А. Флоренского.

Изучая наследие П.А. Флоренского сегодня, ученые не сомневаются, что мысль о позднем Флоренском является весьма специфическим звеном в традиции христианского платонизма, идущим от классической Новой европейской стадии этой традиции далеко к ее истокам. Эта мысль переосмысливает связи между язычеством и христианством, сближает православие и неоплатонизм и рассматривает христианство как мистическо-магическую религию.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Понятно, что в одних случаях пространство это — мыслимое, а деятельность по его организации осуществляют наука и философия. В других — пространство наших жизненных отношений, организуемое техникой. Третьей формой организации пространства, совмещающей в себе элементы первых двух (невозможность жизненного вмешательства роднит ее с научно-философской, а наглядность — с технической), оказывается организация посредством искусства. Причем Флоренский рассматривает пространство(а) искусства не только со стороны гомогенности, но и гетерогенности.

Если поэзия и музыка, считает Павел Александрович, имеют черты, роднящие их с наукой и философией (ср. в этой связи пристальное внимание к сферам поэзии и музыки у немецких постклассических мыслителей — Шопенгауэра, Ницше, Шпенглера, Хайдеггера), а архитектура, скульптура и театр — с техникой, то живопись и графика являются искусством по преимуществу. Именно анализ пространственной формы художественного творения выступает как необходимый элемент общей культурфилософской теории.

Здесь будет уместно вспомнить борьбу двух линий европейского искусства, начавшуюся еще в XVII в. Водораздел пролег между сторонниками Пуссена и Рубенса, хотя еще веком раньше аналогичные упреки Тициану бросал Микеланджело: суть аргументов лежала в соперничающих друг с другом требованиях, предъявляемых к линии и цвету. Пуссенисты больше всего ценили линию, рисунок, как абсолютную ценность искусства, отображающего реальность (идеалом живописца выступал для них Рафаэль). Случайность и видоизменяемость света (и зависимых от него цветов) — конек рубенсистов. В живописи эти линии можно проследить вплоть до ХХ в.: импрессионисты тяготели к рубенсовской линии, абстракционисты — к пуссеновской.

Теоретической базой первой из этих школ, относимой к искусству барокко, вполне могли оказаться натурфилософские построения итальянских мыслителей эпохи контрреформации (Телезия, Бруно, Кампанеллы, но и их гонителей из католического лагеря), пуссенизм же апеллировал к традиции французского рационализма (ключевой фигурой здесь, естественно, был Декарт). Дальнейшее развитие этого спора, перенесенное на почву естествознания, дает нам полемику Гете с ньютоновской теорией света и шире — с механистической наукой Нового времени (вспомним гетевское влияние на формирование мировоззрения Флоренского).

Если мы упустим из вида именно онтологические аспекты, то легко будет скатиться к обвинению Павла Александровича в культурном нигилизме, отрицании признанных шедевров новоевропейского искусства и т.п., что некоторые критики (Р. Гальцева, например) и делают. Предельным выражением этой позиции является зачисление Флоренского в разряд идеологов абстрактного искусства, которое в России часто использовало чисто технические возможности иконописи, наполняя свою продукцию совершенно новым метафизическим и мировоззренческим содержанием. Понятно, что объектом критики и у них оказывался перспективизм новоевропейского искусства.

Поэзия и религия будут лучшим основанием антропологии. Опираясь на них, философская антропология застрахует себя от ограниченности различных научных школ и направлений. Кроме того, ей не понадобится постоянно пересматривать свои основания с каждым новым открытием в области естествознания. Будучи неразрывно связана с глубиной лирики и укоренена в религиозной традиции, антропология обеспечит себе актуальность и отклик в живых душах. А теперь проследим те следствия, которые вытекают из мифологемы микро- и макрокосма:

4. Концепция макро- и микрокосма была распространена не только в древности или средневековье, но и в эпоху Ренессанса. В этой связи Флоренский ссылается на Агриппу Неттесгеймского, но с таким же успехом, он мог бы апеллировать и к другим мыслителям этой эпохи. В связи с этим, однако, в адрес Павла Александровича раздавались и раздаются упреки, что, претендуя на выражение церковности, он сближается с магическим и натуралистическим фоном ненавистного Возрождения.

Православие — религия второго типа и его победа на русской почве была предрешена тремя факторами:

поддержкой власти,
его организаторской силой (дисциплина, иерархия),
интеллектуальным превосходством, ибо оно несло науку, просвещение, церковное и гражданское право.

Оно, как и всякое язычество, основывалось на обожествлении природы, имеющем два аспекта: либо мы видим в природе великую производительницу и тогда перед нами фаллическая религия, либо мы обращаем первостепенное внимание на противоположный полюс, смерть, и в данном случае перед нами почитание духов умерших, культ предков. Древние русские уделяли внимание обоим аспектам культа — мы видим у них как обожествление производительных сил природы (культ Рода, например), так и почитание душ умерших. Показательно, что Флоренский не упускает случая, чтобы подчеркнуть близость русского и эллинского мироощущения.

Определение характера русского человека дохристианского периода вызывает у Флоренского весьма серьезные затруднения. Скудость источников делает практически невозможной попытку реконструкции психологического типа славянина-язычника. Конечно, можно говорить о его гостеприимстве, мягкости нравов, перевесе религиозно-этических начал над общественно-правовыми. Но эти черты характеризуют целый ряд первобытных народов и специфики русского национального характера они не передают. Можно, взяв тип современного русского, мысленно удалить все черты, развитые в нем христианством и, таким образом, дойти до этнического субстрата, являющегося языческим по своей сути.

Павел Александрович Флоренский (1882 1937) родился в дворянской семье, учился на физико-математическом факультете Московского университета, где увлечение чистой математикой (философско-математическая школа Н.В. Бугаева) сочетал с занятими философией (под руководством князя Трубецкого, Л.М. Лопатина). Второе образование он получил в Московской духовной академии (1904–1908), после окончания которой работал на кафедре истории философии, разработав в этот период ряд оригинальных курсов по истории античной философии, философии культуры и др. В 1914 г. увидело свет самое известное произведение Флоренского «Столп и утверждение истины.

В философии Флоренского оправдание человека осуществляется и через культуру. Исследуя мир сквозь призму борьбы между Хаосом и Божественным Логосом, Флоренский именно в культуре пытается найти основания для преодоления Хаоса, т. е. закона возрастающей энтропии. Культура для него не самоценна. Чтобы понять ее, необходимо выйти за ее границы. Поэтому, по мнению русского мыслителя, вера определяет культ, культ лежит в основе миропонимания, из которого и вытекает культура. Типологически существуют две разновидности культуры – средневековая и возрожденческая. Первая воплощает целостность и органичность, соборность, диалектичность, активность, синтетичность, реализм. Это объективный тип культуры. Вторая разновидность культуры, возрожденческая, характеризуется раздробленностью, индивидуализмом, логичностью, пассивностью, статичностью, поверхностностью. Это воплощение субъективности, которая в свою очередь воплощает Хаос. Эти два типа последовательно сменяют друг друга в историческом развитии. Флоренский отстаивает продуктивность средневекового типа культуры, относя свое творчество к нему.

Эти выводы Флоренского органически вливались в развивавшееся в XX в. культурологическое знание, становясь одним из продуктивных его звеньев. Флоренский является одним из самых выдающихся мыслителей XX в.[385].

Читайте также: