Человек его смертность и бессмертие философия кратко

Обновлено: 04.07.2024

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Содержание

1. Понятие смерти и бессмертия в истории философии

2.Проблема бессмертия и смысла жизни

3.Этические аспекты эвтаназии и смертной казни

Введение

Наиболее значимым не только для достижения бессмертия, но и просто для сохранения жизни сегодняшнего человека является кризисное состояние современного социума в целом, в его глобальном масштабе и в России, в частности.

Бессмертие, если признать за ним возможный реальный феномен, вбирает в себя все видимые и пока невидимые уровни космо-, гео-, био-, социо-, ноосферного антропогенеза. Актуализация проблемы бессмертия человека, оптимистическое видение возможности ее разрешения опирается на богатейший исторический опыт поиска способов победы над своим извечным врагом - смертью. Желание обрести вечную жизнь владело людьми испокон веков.

1. Понятие смерти и бессмертия в истории философии

В отличие от славянского язычества, основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека, и эллинского типа культуры, где мерой всех вещей являлся героизированный человек, принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало. Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху. Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души.

Гераклит понимал смерть как элемент диалектики мирового процесса: ”Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля - воды смертью. Огня смерть - воздуха рождение, и воздуха смерть - воды рожденье. Из смерти земли рождается вода. Из смерти воды рождается воздух, из смерти воздуха - огонь, и наоборот”. В этот круговорот он включает и душу, которая ему представляется материальной, одним из переходных состояний огня. Смерть и бессмертие он рассматривал как единство противоположностей: ”Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают”.

2. Проблема бессмертия и смысла жизни

Проблема бессмертия - основная, самая главная проблема человеческой жизни, и лишь по поверхности и легкомыслию человек об этом забывает. Иногда он хочет убедить себя, что забыл, не позволяет себе думать о том, что важнее всего. Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие. Смерть есть явление еще внутри жизни, а не по ту сторону, самое потрясающее явление, пограничное с трансцендентным.

Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного счастья. Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Каждый человек должен пройти через трагедию смерти. Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей. Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная Божья идея, вечный Божий замысел о человеке. Личность не рождается от отца и матери, личность творится Богом.

В отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм). Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл. Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл. В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой. Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя.

Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть. Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни. Не низменный страх, но глубокая тоска и ужас, который вызывает в нас смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но и глубине, не только обыденности жизни во времени, но и вечности. Вечность же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что отсутствие конца во времени есть бессмыслица.

Но смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души.

Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только тогда, когда мы сами умираем, но и тогда уже, когда умирают наши близкие. Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный.

Смерть существует извне как некоторый натуральный факт, наступающий в будущем, и она означает овременение бытия, проекцию жизни в будущем. Но преодоление смерти и победа над ней означает не забвение и не отсутствие чувствительности к ней, а принятие ее внутрь духа, когда она перестает уже быть натуральным фактом во времени и становится обнаружением смысла, идущего из вечности. Смерть личная и смерть мировая, как и смерть наций и цивилизаций, как и смерть исторических форм государства, общества и бытового уклада, означает катастрофическое напоминание смысла и правды о том, что они не исполнены и искажены.

3. Этические аспекты эвтаназии и смертной казни

Человек, как личность, борется со смертью во имя бессмертия. Биологи говорят, что смерть - есть цена, которую должно уплатить за высокое дифференциальное развитие. Бердяев приводит в отношении этого рассуждения следующее: ”Если нет для меня ничего после смерти, то я после смерти узнаю об этом. Если я умру и дальше не будет для меня никакой жизни, я исчезну окончательно, то и ничего не будет, ибо я был единственным доказательством существования мира”.

Эвтаназия есть вопрос не смерти, которая неотменяема, а умирания,перед которым оказывается человек при подходе к последней черте земного существования. Поэтому абстрактная идея эвтаназии глубоко погружена в контекст философских, моральных, правовых и психологических проблем, от разрешения которых зависит судьба эвтаназии как института - ее моральная легитимность и ее легализация. Речь идет об эвтаназии в ее современном понимании, т.е. как об акте добровольном, основанном исключительно на волеизъявлении пациента.

Существует тонкая классификация. Так, Дж-Ландберг, врач и биоэтик, считает, что следует различать шесть основных форм эвтаназии: 1) пассивную, когда врач воздерживается от применения медицинских мер, направленных на продление жизни обреченного на смерть пациента, сохраняющего сознание; 2) полупассивную, когда прекращается искусственное питание пациента, находящегося в вегетативном состоянии; 3) полу активную - когда отключается аппарат искусственного дыхания, поддерживающий жизнь такого пациента; 4) непредусмотренную - в случае, когда применение препаратов, назначенных врачом для притупления боли (так называемая паллиативная помощь), ускоряет наступление смерти пациента; 5) суицидальную, когда врач снабжает пациента смертельной дозой, которойтот может воспользоваться, когда и если решит уйти из жизни; 6) активную,когда врач сознательно делает пациенту смертельную инъекцию или инымспособом вводит ему смертельную дозу препарата.

Проблема связана с тем, что люди, вероятно, в силу естественного человеческого нежелания омрачать настоящее печальными прогнозами на будущее, довольно редко пользуются правом заблаговременно заявить о своем желании отказаться от искусственного поддержания жизни. Так, опрос, проведенный в 1991 г., показал, что, хотя 87% опрошенных знали о своем праве, только 17% подписали соответствующие документы. Поэтому время от времени возникают коллизии, связанные с отказом медицинского учреждения удовлетворить требование семьи пациента об отключении аппаратуры. Семья не имеет решающего голоса, поскольку нельзя исключить, что ее решение продиктовано прагматическими соображениями. Коллизия решается судом, однако суд находится в сложном положении, поскольку ему приходится принимать замещающее решение.

Почему общество, признавшее за пациентом право отвергнуть искусственное продление жизни, отказывает ему в праве ускорить неизбежный конец с помощью врача? Трудно не признать правоту тех исследователей - философов, правоведов и медиков, которые указывают на логическую непоследовательность такого подхода с точки зрения принципа автономии и на его моральную уязвимость. В самом деле, какая разница между нажатием кнопки, отключающей аппарат искусственного дыхания, и смертельной инъекцией, если в обоих случаях результат один - прекращение жизни?

Заключение

Человек — самое уникальное и противоречивое творение природы и истории. Только люди способны задумываться о смысле жизни и осознавать конечность собственного существования. Проблемы смерти и бессмертия в философии занимают центральное место. Во все времена этот вопрос интересовал пророков, религиозных деятелей, великих мыслителей, педагогов и врачей.

Нравственно-философский смысл жизни

Мнения философов из разных эпох существенно отличались. Например, античные мыслители видели смысл жизни в удовольствии и постоянном самосовершенствовании. Сократ призывал людей исследовать добродетель и развивать душевные качества. Аристотель считал, что жизнь — это счастье, которое заключается в мышлении и познании мира. Эпикур полагал, что существование людей должно быть связано только с земными удовольствиями, то есть с отсутствием голода и физических недугов.

В эпоху Средневековья мнение о смысле жизни существенно поменялось. В религиозных первоисточниках писали о том, что человек должен следовать примеру своих предков, придерживаясь религиозных идеалов. Эту тему кратко освещал в своих работах Фома Аквинский и философ Августин. В этот исторический период о жизни нередко высказывались негативно. Например, в буддизме жизнь отождествлялась со страданиями, в азиатских текстах— с бездной зла и мучением.

В эпоху Просвещения мировоззрение людей снова меняется. Смысл бытия видят в возможности утверждения человека как личности. В XIX веке появилось множество альтернативных направлений философии. Например, Артур Шопенгауэр, будучи представителем иррационализма, определял жизнь как проявление мировой воли. Он полагал, что человек не может совершать важные действия по собственному желанию, так как любыми поступками движет чужая воля.

Альбер Камю, напротив, считал, что человек должен создавать собственные ценности. Существование индивида оценивается только его поступками. Представители нигилизма и позитивизма и вовсе не видели в жизни особого смысла. Они предавали значение только конкретным событиям, достижениям и наследию индивида.

И. Кант считал, что жизнь заключается в осознании человеческого бытия. А мыслитель Фихте полагал, что смысл существования людей состоит в достижении гармонии с окружающим миром.

Проблема смерти и бессмертия

Несмотря на многообразие точек зрения, в большинстве учений жизнь трактуется как миг, отпущенный человеку, для подготовки к смерти. Удивительно, но гибели человека и его возможному бессмертию всегда уделяли больше внимания, чем самому жизненному пути.

Гибель человека

Смерть — это полное прекращение биологических и физиологических процессов в живом организме. С философской позиции это определение не является достаточным. Это явление абсолютно неизбежно и непредсказуемо, поэтому оно всегда несёт отпечаток таинственности и мистичности. Люди всегда боялись неизвестности, поэтому философы, изучая сущность смерти, искали способ избавить человечество от страха.

Изучение проблемы смерти в философии можно разделить на 3 периода:

дохристианский;
христианский;
современный.

Когда учёные получили достаточно знаний из области биологии и естествознания, идеи о загробной жизни и возможном воскрешении стали отвергаться. К изучению вопроса о смерти стали подходить с рационалистической точки зрения. Гибель индивида рассматривалась как естественная перемена человеческого существования.

Идеи о вечном существовании

Бессмертие — это вечное, непрекращающееся существование. С естественно-научной точки зрения, достичь такого состояния невозможно. Тем не менее рассуждение на эту тему встречалось у всех древних народов.

Материалисты категорически отрицают существование души, поэтому такое понятие, как вечная жизнь они не рассматривали. Однако философы XIX—XX вв. полагали, что достичь бессмертия можно через оставленное наследие, то есть через потомков, созданные произведения искусства.

Развитие вопроса в современном мире

Вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии актуальны и в XXI веке. Это связано с достижениями в области биологии и медицины. Современная реаниматология позволяет возвращать к жизни человека, пережившего клиническую смерть. Однако не все учёные рассматривают это достижение, как благо.

Известно, что после смерти в первую очередь перестаёт функционировать кора головного мозга. Средствами медицины можно возобновить работу сердца, но восстановить все функции мозга ещё никому не удавалось. В связи с этим в этике и философии встаёт вопрос о том, можно ли в случае восстановления сердцебиения говорить о продолжении жизни человека.

Из-за регулярных национальных конфликтов, международного терроризма и эпидемий человеческая жизнь была сильно обесценена. Современные философы стараются найти ответы на новые вопросы:

Не перестаёт обсуждаться и вопрос бессмертия. Но если в Античность и Средние века философов интересовало вечное существование души, то в XXI веке наука ищет пути сохранения физического тела. В связи с этим активно развивается криогеника и молекулярное клонирование.

Проблема смысла жизни, его поиска и обретения является важнейшей в любой мировоззренческой системе взглядов, жизни отдельного человека, отдает он себе в этом отчет или нет. По мнению выдающегося австрийского психолога XX в. В. Франкла, у человека наряду с естественными потребностями в пище, самосохранении, воспроизводстве имеется фундаментальная потребность к поиску и реализации смысла своей жизни. Если данная потребность остается неосуществленной, то человек ощущает духовную опустошенность, испытывает симптомы душевного заболевания.

Смысл жизни охватывает сферу должного, а не сущего поведения человека. Смысл жизни не может лежать в самой жизни. Чтобы оценить мир и свое место в мире, человек должен выйти за рамки повседневного бытия и взглянуть на себя со стороны – с позиции постулируемого трансцендентного принципа, идеала, Абсолюта, который осознавался бы как высшая цель, задающая координаты жизненного поведения человека. Понятие сверхмасштаба как вечного основания изменяющихся ценностей бытия оберегает человека от растворения в текущих заботах и тревогах, указывает на цель и смысл, выводящие за пределы индивидуального существования. Важно не только как живет индивид, но и как он должен жить, чтобы состояться Человеком, осуществить свое подлинное предназначение и призвание.

Смысл жизни не задан раз и навсегда, а постоянно находится человеком в море жизненных альтернативных возможностей. Философия и религия не дают окончательного варианта смысложизненной проблемы, а обосновывают только определенные модели ее решения. Вместе с тем, духовный опыт человечества свидетельствует о том, что, реализуя высшее и лучшее в себе – милосердие, доброту, любовь, человек действительно может испытать чувство душевного удовлетворения, радости и счастья, которые равносильны осознанию осмысленности своего существования, нахождению истинного смысла жизни.

В духовном опыте человечества присутствует изначальная связь представлений о смерти с религией. Она абсолютизирует феномен смерти, превращая идею о будущем посмертном существовании в самостоятельный вид бытия, более значимый, чем прошлое и настоящее, который открывается человеку в результате богообщения и праведной жизни (христианство, буддизм, ислам, иудаизм и др.).

История общества демонстрирует различное отношение к смерти, получившее отражение в философской мысли: мифоэпическое (культуры Древнего мира); мужественно-оптимистическое (Сократ, стоицизм, Эпикур в античности); трагически-пессимистическое (Августин в средневековой философии); пантеистическое (Спиноза, Гете, Гегель в Новое время); романтически-нигилистическое (Шопенгауэр, Ницше в XIX в.); этическое (русская религиозная философия – Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой).

Проблема бессмертия и прославления жизни как высшей ценности – это одна из центральных проблем человечества. В рамках различных культурных традиций было выработано множество способов, помогающих человеку преодолеть страх смерти. Обобщая духовный опыт человечества, американский психолог Р. Лифтон выделяет следующие модусы или виды символического бессмертия:

1) биологическое – генетическое продление жизни в последующих поколениях людей;

2) творческое – катапультирование себя в будущее через продукты и результаты своей деятельности;

4) натуристическое – разработка и использование различных способов слияния с природой, растворения в ней;

5) чувственная трансценденция – достижение вневременного состояния с помощью медитативных упражнений или фармакологических средств.

1) биологическое – генетическое продление жизни в последующих поколениях людей;

2) творческое – катапультирование себя в будущее через продукты и результаты своей деятельности;

4) натуристическое – разработка и использование различных способов слияния с природой, растворения в ней;

Жизнь и смерть – две грани человеческого бытия. Многие философы считают, что невозможно в полной мере понять сущность жизни, не поняв сущности смерти. В отношении к смерти проявляется отношение к жизни. Уже в учении Демокрита прослеживается идея диалектической взаимосвязи жизни и смерти.

Человек – единственное существо, которое в течение всей свой жизни осознает ее конечность, а не просто чувствует ее приближение, как животное.

С точки зрения науки, смерть – это, прежде всего, гибель индивидуального тела, переход его в особое состояние, несовместимое с жизнью.

В философском понимании смерть – это осознанная необходимость, предопределенная природой человека. Думать о смерти человека заставляют, как правило, сильные страдания. Страх смерти переживает каждый человек. Переживает за себя, своих близких и родственников. Страх смерти действует на человека угнетающе. Но страх смерти, как это ни парадоксально, в определенном смысле и полезное явление. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Именно страх смерти удерживает человека от поступков и действий, опасных для жизни. Таким образом, страх смерти способствует сохранению человеческого рода.

В мифах различных народов мира существует кроме земного мира царство мертвых. Смерть в представлениях древних народов не является естественным, неизбежным явлением, а представляет собой результат козней злых духов, которые, пробираясь в организм человека, постепенно уничтожают его. Поэтому, согласно мифологическим представлениям, люди должны бороться со злыми духами и божествами, которые несут человеку смерть. В одном из древнегреческих мифов повествуется о том, как Зевс, рассердившись на Сизифа за измену, послал к нему смерть, но Сизиф заковал ее в крепкие оковы, и люди перестали умирать. Однако, Аид освободил Смерть от оков и она одолела Сизифа. Этот древнегреческий миф говорит о бессилии человека в борьбе со смертью, тщетности его попыток перейти границы жизни.

Проблема возможности жизни после физической смерти человека волновала человечество с глубокой древности.

Бессмертие – это понятие, которым обозначается проблема жизни после смерти. Эта проблема ставит ряд философских вопросов. Бессмертие – это какая-то форма жизни после смерти физического тела или бесконечно длительная жизнь конкретного человека как телесно-духовного существа?

В философии, науке и религии рассматриваются различные варианты.

С религиозной точки зрения бессмертной является только духовная составляющая человека (душа), физическое тело неизбежно должно умереть.

Сходной является широко распространенная в философии материалистическая точка зрения, согласно которой бессмертными являются только плоды творческой деятельности человека: идеи и произведения. Они включают в себя и научные, и философские идеи, и произведения искусства, литературного и музыкального творчества, технические достижения, т.е. все, что создано человеком и представляет ценность для других людей. К элементам жизни человека, не исчезающим после его смерти, относятся также дети как телесно-духовное продолжение человека, хотя и не повторяющее полностью его самого. При этом надо помнить, что все творения человека имеют материальное воплощение, носителями идей являются люди, а, следовательно, они через определенный промежуток времени также могут перестать существовать.

При всем многообразии подходов к пониманию бессмертия человека их можно объединить в несколько типичных вариантов:

6. биосоциальное бессмертие – продолжение жизни в потомстве и продуктах деятельности. Такое понимание присутствует не только в материалистическом направлении философии, но и в мировоззрении патриархальных и восточных культур. П.С. Гуревич отмечает, что любой представитель этих культур стремится как бы раствориться в других представителях своего рода. Человек отождествляет себя не столько с самим собой, сколько с родом (племенем, кланом).

7. творческое бессмертие – продолжение себя в общественном сознании через индивидуальное творчество, индивидуальную деятельность на благо общества.

8. теологическое бессмертие – земная жизнь является лишь необходимым этапом на пути к истинной жизни – внеземной.

9. натуралистическое бессмертие – продолжение жизни в слиянии, единении с природой, ощущении себя частицей мира.

10. символическое бессмертие – попытки раздвинуть границы жизни при изменении состояния сознания, что достигается при помощи медикаментозных и других средств. Праобразом такой формы бессмертия в патриархальных культурах были различные празднества, которые создавали иллюзию возможности жизни в иных формах.

Но проблема бессмертия является предметом размышлений не только философов, но и ученых. Исследования С.П. Боткина и И.И. Мечникова по изучению процесса старения организма и увеличения продолжительности жизни, В.И. Вернадского, выдвинувшего идею вечности геологической жизни, Р. Моуди, изучавшего опыт людей, переживших клиническую смерть, С. Грофа, посвященные изучению различных состояний сознания человека, Н.П. Бехтеревой по нейрофизиологии мозга и многие другие дают все новые и новые данные для осмысления проблемы жизни, смерти и бессмертия человека.

В условиях рациональной цивилизации доказать бессмертие (хотя бы души) человека стандартными логическими и практическими процедурами невозможно, поэтому в области науки исследования жизни после смерти наталкиваются на большие трудности.

В начале 20 в. Американский биолог Алексис Карел (Рокфеллеровский центр в Нью-Йорке) поставил эксперимент: кусочек сердечной мышцы куриного эмбриона поместил в условия, обеспечивающие питание и удаление отходов жизнедеятельности. Эксперимент длился 35 лет, и ткань оставалась живой. Величина кусочка удваивалась каждые 48 часов. Новые слои ткани периодически удалялись для обеспечения питания и очищения. Данный эксперимент показал возможности значительного продления жизни тканей и, следовательно, организмов.

Н. Бердяев считал, что проблема бессмертия, прославления жизни как универсальной ценности – самая главная проблема человечества. Человек, по его мнению, - существо, стоящее перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в свой последний час. Он ведет борьбу за жизнь и бессмертие.

Тема бессмертия человека постепенно перерастает в современном мире в тему бессмертия человечества.

Читайте также: