Антропология средневековой философии кратко

Обновлено: 05.07.2024

Разговор об антропологическом учении в рамках философии средних веков покоится на положении о том, что, во-первых, человек является творением Бога, имеет образ и подобие Бога, и, во-вторых, человек имеет духовно-мистическую связь с божеством.

Точка зрения Августина на природу человека

Готовые работы на аналогичную тему

Августин рассуждает о греховности природы человека, причина тому первородный грех. Человек должен бороться со своей греховностью и страстностью.

Также Августин в своей антропологии является сторонником догмата христианства о воскресении мертвых. Мыслитель стоит на позиции воскресения души и тела человека вместе, таким образом, человек обретает как душевный, так и телесный покой.

Точка зрения Фомы Аквинского

Фома Аквинский как философ во многом опирался в своем философствовании на идеи Аристотеля. В первую очередь, это проявлялось в подчеркивании особой роли разума Аквинатом, при всем к нему скептическом отношении мыслитель был склонен считать, что при правильном руководстве разум способен помочь человеку достичь Бога.

Фома Аквинский стоит на позиции признания за человеком равноправия души и тела. Человек – это не только душа, но последняя дает форму телу. Иными словами, их взаимосвязь построена так же, как между материей и формой у Аристотеля. Душа – это форма, которая находит свое проявление в деяниях человека.

В противовес Аристотелю Аквинат считал, что душа едина и пребывает в каждой частице человеческой телесности. Вместе с тем мыслитель различает три вида души: вегетативную, чувственную и умопостигаемую.

Душа является аристотелевской энтелехией тела, его активное начало, дающее ему жизненную силу к действию. Поэтому между душой и телом не должно быть сильных различий. Душа и тела образуют некую совокупность, единичность.

Человеческая душа среди других существ мира обладает высшим положением, но среди сущностей трансцендентных она на низшей ступени. Причиной тому является то, что человек может постигать истину только чувственно, когда как сущности интеллигибельного мира в таком виде познания не нуждаются.

В антропологической концепции Аквината душа способна к двум типам действия:

дела, совершаемые исключительно силами души – это воля и мышление.
дела, совершаемы посредством тела – это питание, восприятие и т.д.

После смерти тела душа сохраняет за собой способность к первому типу действия, вторые же сохраняются потенциально, до момента воскресения.

Существование души без тела Фомой Аквинским По данной теме мы уже выполнили реферат Философия Фомы Аквинского подробнее признается, как мыслителем находящимся в традиции христианства, но такое состояние расценивается как ожидание дня Страшного суда, когда она вновь обретет недостающее ей тело.

Итак, со времен античности в средние века понимание человека изменилось. На эти изменения повлияла смена космоцентризма в представлении о мире, на теоцентризм. Также причиной появления нового учения о человеке стало формирование христианской нравственности, понимания того, что есть добро, зло, благо, грех и т.д.

Сократ беседовал со своими учениками об этике. Майефтика призвана была отделять мнение от объективного знания. Воспитать добродетельного человека. Этика Сократа в 3 тезисах:

1) Благо тождественно удовольствию.

2) Добродетель тождественна знанию.

3) Человек знает лишь то, что ничего не знает.

Платон (427 – 347 до н.э.).Он полагал, что существует два мира: Мир идей и мир вещей. Мир идей – истинное бытие, его познание постигается умом. Идеи – причины существования вещей. В мире идей существует строгая иерархия. Высшей идеей Платон признавал идею абсолютного добра или некий мировой разум.Идеи постоянны, а вещи изменчивы. Их существование конечно. Мир вещей постигается органами чувств. Платон рассматривает человеческую душу. Она всегда тяготеет к Земле. Человеческая душа та же идея, она прибывает, до рождения человека, в царстве чистой идеи. Гносеология – припоминание. Душа – 3 части: 1) Разумная; 2)Пылкая; 3)Чувственная. В идеальном обществе население должно быть разбито на 3 группы и каждый должен заниматься своим делом.

Аристотель (384 – 322 до н.э.).Материя вечна, не уничтожима, не сотворима. Материя сама по себе статична, она содержит лишь возможность создания каких-либо вещей.Материя как глина. Бог придаёт ей форму. Закон тождества(понятие должно употребляться в одном и том же значении во время беседы), закон противоречия(не противоречь сам себе), закон исключённого третьего(А или не А).Человеческая душа не материальна. Она форма для тела. Благодаря ей мы живём, размышляем. Душа есть отражение всемирного и вечного ума. Аристотель является расцветом древнегреческой философии. Люди делятся по принципу богатства. Средний класс преобладает. Отец Аристотеля – врач. Аристотель – учитель Александра Македонского.

Скептицизм. Основатель – Пирон.Он впервые придал форму распространённым в Древней Греции сомнениям в познавательной ценности чувственности. Философ должен объяснить из чего состоят вещи, как мы должны относиться к этим вещам, и какую выгоду мы должны получать из этих вещей.

Стоицизм. Зенон (333 – 262 до н.э.). Феномен воллера. Философия эллинизма проповедовала, как жить в изменяющемся мире, как предотвратить.

2) Основные направления философии средних веков: патристика и схоластика.

Теоцентризм –в центре Бог. Философия средних веков – это философия с 5 по 15 век, после того как в 1476 году прекратило существование Западная Римская империя. Единственными очагами культуры в Западной Европе остались монастыри. Эти монастыри стали посредниками между человеком и Богом. Религиозное христианское мировоззрение стало господствующим. Её главной чертой стал Теоцентризм. Теперь для философии определяющей стала не природа, а Бог. Философия подчиняется теологии. Теология – этосовокупность религиозных доктрин о сущности и действиях Бога, построенную в формах идеалистического мировоззрения на основе текстов. Тексты как божественное откровение. Идея откровения выступала как фундамент учения о познании. Другой важнейший принцип христианского монотеизма – это идея творения. Она выступала как основа средневековой антологии.

Есть только одно абсолютное начало – Бог, всё остальное его творение. Сотворение Богом мира из ничего называется креационизмом. Бог вечен, неизменчив. Мир является источником всего сущего. Мир подвластен Богу. В нём всё приходящее. Бог есть бытие и благо. Христианский Бог не доступен обычному познанию, а знания о нём можно получить только сверх естественным путём. Ключом к познанию была вера, а способом – откровение.

Герменевтика – искусствотолкования древних текстов. В широком смысле – толкование человека и его места в мире. Мир дан человеку в поучение.

Существование – экзестенция, сущность – эссенция. Познание каждой вещи сводилось к ответу на 4 вопроса:

Проблема сущности и существования. Реализм и номинализм.

Теоцентризм философии средних веков.

Философия средних веков.

Лекция № 5 (07.03.12)

Лекция № 4 (29.02.12)

1) Благо тождественно удовольствию.

2) Добродетель тождественна знанию.

3) Человек знает лишь то, что ничего не знает.

2) Основные направления философии средних веков: патристика и схоластика.

Существование – экзестенция, сущность – эссенция. Познание каждой вещи сводилось к ответу на 4 вопроса:

Двойственность средневекового сознания проявляется и при решении данной проблемы - проблемы человека. Бог создал человека, наделив его телом и душой. Единство этих двух составляющих придает человеку особый статус в мире - он выступает

своеобразным посредником между царством духа и царством природы. Поэтому человек, с одной стороны, близок к Богу, с другой - сродни животным. Но в отличие от античной философии, которая ставила человека на первое место в природном царстве, средневековые мыслители считают, что человек как образ и подобие Бога находится как бы над природой, он пришелец из другого мира и находится здесь временно. Ибо он живет как бы в двух мирах - мире живых и мире мертвых.

Житель средневекового мира не боялся смерти, он не делил свою судьбу на сейчас и потом, он не загадывал на годы вперед, а просто жил от воскресенья до воскресенья, ходил в церковь, слушал проповеди, молился, старался чураться дьявола и встречался с умершими так же легко, как мы встречаемся с давно забытыми приятелями. Встречи эти не всегда были радостны: мертвецы оставляли ожоги на руках и лицах живых, могли даже нанести увечья, сжечь одежду, но в целом сосуществование живых и мертвых в средневековой Европе было вполне мирным и носило скорее деловой характер. Так, например, один умерший монах якобы ожил через несколько часов после смерти и кинулся к аббату с жалобой, что не может достичь райского блаженства, ибо за ним остался крошечный долг корабельщикам. Аббат отпустил грех воскресшему брату, и тот тут же отошел в лучший мир. Летописи прошлых веков пестрят подобными примерами так же, как и историями общения мирных жителей с нечистой силой.

Поскольку Бог создает только благо, то изначально как тело, так и душа человека, по мнению средневековых мыслителей, должны быть благом. Но тело толкнуло человека на первородный грех, в результате чего оно вышло из-под контроля души, превратив к тому же ее в свою служанку. Вопрос о характере связи между душой и телом сильно озадачивал средневековых философов. Интерес вызывала также проблема божественных характеристик человека после его грехопадения.

В отличие от тела душа рассматривалась как нематериальная, бессмертная и свободная в своих решениях. Человеку только кажется, что в своей жизни он действует свободно, на самом деле все, что он делает, делает через его душу Бог. Своим решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других - для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учения о Божественном предопределении.

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым.

Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении.

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой, Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

В основе средневековых представлений о человеке лежали религиозные (теоцентристские) в своей сути установки о том, что Бог – начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Однако первые люди (Адам и Ева) согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение. Вследствие этого жизнь воспринимается средневековым сознанием как путь искупления, средство восстановления утраченной гармонии с Богом. Идеалом человека выступает монах-аскет, презревший все земное и полностью посвятивший себя служению Богу.

Согласно средневековым христианским представлениям, человек есть образ и подобие Бога. Теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов творения, грехопадения, воплощения, искупления и воскресения, стала краеугольным камнем христианской антропологии. В рамках христианской антропологии фиксируется установка на поляризацию противоположностей (души и тела, божественного и тварного, духовного и материального). Данная установка сочетается с установкой на примирение этих противоположностей, призванной гармонизировать сотворенный мир.

Одной из важнейших тем средневековой антропологической философии являлся вопрос о соотношении души и тела. Рассматривая проблему соотношения души и тела, средневековые мыслители не могли не учитывать различных подходов к ней, выработанных античными философами, прежде всего Платоном и Аристотелем. Диапазон же возможных позиций в значительной мере определялся выбором между платоновским тезисом о душе как самодостаточной духовной субстанции и аристотелевским тезисом о душе как осуществленности, или форме, тела. Если первый тезис облегчал доказательство бессмертия души, но делал затруднительным объяснение ее соединения с телом, то второй демонстрировал духовно-телесную целостность человека, но затруднял обоснование автономии и бессмертия души.

Еще одной ключевой проблемой средневековой философской антропологии была проблема самопознания и самосознания, которая со времен Сократа привлекала к себе пристальное внимание западноевропейских мыслителей. В рассматриваемый период начало обсуждению данной проблемы положил Августин (354-430 гг.). Августин, несмотря на доводы скептиков, не сомневался в познавательной и бытийной реальности личностного начала, а значит, и в истине, обусловливающей эту реальность. Несомненность внутреннего опыта использовалась им как предпосылка для нахождения в человеческом уме образа Троицы (т.е. Бога, единого в трех лицах, или ипостасях: Бога-отца, Бога-сына и Бога-святого духа). Тем самым Августин во многом предвосхитил т.н. онтологическое доказательство бытия Бога, в дальнейшем развивавшееся в частности Декартом.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. В соответствии с этой фундаментальной установкой, разделявшейся подавляющим большинством авторов, все антропологические проблемы рассматривались в непосредственной связи с теологическими принципами. Главным вопросом всей западной средневековой философии человека можно считать вопрос о соотношении души и тела, который впоследствии стал одним из стержневых в философской антропологии (проблема психофизического параллелизма).

Читайте также: