Русское искусство и религия доклад

Обновлено: 18.05.2024

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Приобщение к христианству — событие огромного значения, определившее пути развития русской культуры. Когда более чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее — к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.

Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Осень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году. Христианин живет, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал появление такого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.

Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо наживы, купли- продажи; их нельзя было покупать или продавать — только дарить, завещать, получить в наследство. Книги были не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно люди в своих завещаниях в первую очередь наравне с недвижимостью упоминали книги, а уж затем — остальное имущество. Книги и были для русского человека духовной недвижимостью, ценностью, которая от отца должна была перейти к сыну и помочь ему противостоять быту, повседневности.

В летописи сохранились строки, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Эти книги — а число их было весьма внушительно — хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава (до наших дней дошло около 130 книг XI—XII вв.).

Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество — устное и письменное — было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.

Русская Православная Церковь жила единой жизнью, едиными заботами со своим народом. Служение Отечеству ее выдающихся подвижников способствовало становлению патриотизма как традиции русской культуры.

В начале сентября 1380 г. князь Дмитрий Донской отправился в поход против полчищ Мамая. Достигнув Дона, Дмитрий заколебался: идти ли ему за реку навстречу Орде или ждать здесь. И в это время князь получил грамоту от Сергия Радонежского, основателя Троице-Сергиевой лавры. Известно, что, перед тем как выступить в поход, князь Дмитрий заезжал в монастырь к преподобному Сергию, который, благословив его, предсказал успех в сражении и отпустил с войском двух иноков — Пересвета и Ослябю. Куликовская битва стала символическим завершением духовного освобождения русского человека. Поколение Сергия Радонежского было поколением людей, впервые после долгих десятилетий ига почувствовавших себя свободными.

Преподобный Сергий Радонежский, великий святой Православной Церкви, был человеком широкого кругозора. Он энергично способствовал объединительной политике московских князей, внес вклад в развитие культуры своего времени и народной нравственности. Дело, которому служил Сергий, продолжили представители нескольких последующих поколений русских людей, а его имя вышло за границы того времени, в которое он жил.

Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравственному воспитанию русского народа оказала огромное воздействие на сознание русских людей. Он реформировал некоторые церковные обряды. Сергий был крупнейшим строителем и организатором русской культуры. В основанном им монастыре была собрана обширная библиотека. Начало ей положил сам Сергий, который пришел на место будущего монастыря, в дремучий лес, имея при себе две книги: Псалтырь и Евангелие. Позднее монастырь стал крупнейшим культурным центром, местом производства рукописных икон и книг. Игумен Сергий одобрял занятия монахов чтением, заботился о создании библиотеки, которая продолжала пополняться и при его преемниках.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства — литературы, живописи и музыки (которые утратили часть ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое — с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе — на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура не порывала со своими христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

На протяжении XVIII—XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить и в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII—XX вв. При наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от православных корней эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, — христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские деятели. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию отношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборствующих сил.

Воздействие религии на русскую литературу не ограничивалось православием. В конце XIX в. в русскую литературу довольно активно стали проникать идеи мусульманской и буддийской религиозных систем. Как правило, это было связано со стремлением по-новому взглянуть на проблему, поступок и его нравственное последствие, а также с попыткой найти восточные корни в русской культуре.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и деятелями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и противостояниями путь русской культуры демонстрирует как неизбежность, необратимость процесса разделения религии и искусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может существенно изменяться, но они постоянно находятся во взаимодействии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализируется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обновлении своих духовных основ. Конец 80-х—90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых — все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.С. Соловьева и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную американизацию русской культуры, а в какой-то мере и усиление аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естественных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. — М., 2002.

3. Златоструй. Древняя Русь. Х—Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. — М., 2004.

Русское искусство изначально было обусловлено Самым Безусловным, Метанациональным – Отеческим Авторитетом и Соборным согласием. Любое только национальное искусство – это низведение Бога до человека, Метанациональное искусство – это вознесение человека до Бога.

Всеобщий Принцип Народности, проявляющийся в творческой энергии масс, может во всей полноте обнаружить себя лишь у того народа, который провиденциально совершает голгофский путь ради всеобщего спасения. Таковым народом являются Русы.

Несчастная судьба уничтожения большинства памятников Русской культуры преследует Русь с древнейших времён до последнего времени. В этом весьма заинтересован мир индивидуализма, наживы и поработительства, видящий в Русской культуре камень преткновения на его пути к мировому господству. Но то, что сохранилось из памятников Русской архитектуры, ваяния, живописи и музыкально-поэтического творчества свидетельствует не только о партикулярной, но и о кафолической значимости культуры Русов. Об этом следует поговорить более обстоятельно.

Подлинно русская АРХИТЕКТУРА (прежде всего культовая) соразмерна человеку, не подавляет его своим гигантизмом и утрированной солидностью. Её игрушечноподобные (по виду) модели рассчитаны на всесторонне пространственное восприятие, они исполнены живого художественного образа, в котором нет механистичности и математизма, и богатство форм обеспечивается не за счёт материальной роскоши, помпезной лепки, а посредством музыкальной и мистической гармонии.

Принципу Народности, столь ярко выраженному на Руси, чужд подчёркнуто имперский стиль в архитектуре, которому свойственно не живое качество, а мертвящее количество, не эстетическое величие, не Духовная весомость, а материальная грандиозность, напоминающая простолюдину о его малости, ничтожности перед лицом государственности. Повышенное чувство человечности, любовь к общине формировали архитектурный язык на Руси, который обладал удивительной мерой масштабных соотношений архитектурных масс с фигурой человека.

От суровых, строгих и часто мрачных форм культового зодчества Запада выгодно отличается Русский православный храм (дом молитвы) с его чрезвычайно пластичными формами, неземной радостью, сказочностью, впечатлением покоя, величавостью и домашней притягательностью. Златолуковичные купола исполнены эфирной лёгкости не только за счёт формы, но прежде всего через откровение взору живой воспламенённости. Горение глав-светильников Русского храма является как бы благодарственным Богослужением, каждением Престолу Небесному. Изнутри также достигается впечатление парения купола, подрезанного солнечным светом. Золото куполов, как и звон колоколов, заключало в себе функцию овладения пространством, которое столь велико на Руси.

В готическом культовом здании задача зодчества в плане достижения впечатления лёгкости строения и его материала выполняется только извне и внешним, математическим образом – посредством всё большей ажурности и буквальной вытянутости ярусов.

Русское ВАЯНИЕ, пережившее беспримерное гонение и уничтожение и поэтому выразившееся преимущественно в деревянной скульптуре, даже в той малости, которая сохранилась, свидетельствует о необычайной внутренней реалистичности и человечности. Скульптура, родившаяся в недрах народа, явила пластические образы такой силы, что подобных примеров невозможно найти во всей пред-Исторической культуре. Диапазон формальных решений и характер стилизации формы у древнерусских мастеров резца значительно шире, чем в арсенале художественной практики последующего периода.

Русская народная скульптура является неавторской (в противоположность Западу), она наказывалась, а не заказывалась, и есть поистине бескорыстное искусство, рождённое по зову любящей и жаждущей правды души. Это искусство не просто эстетично, но является исключительно этической эстетикой, преисполненной общинной пользы.

Как в Русской скульптуре, так и в Русской ЖИВОПИСИ идеалом всегда было совершенство Духа, в отличие от Запада, где идеал, к которому стремились художники, – это совершенство плоти, иногда одухотворённой, но плоти. Если на Западе даже в изображении Христа рисунок часто был целью, то на Руси он всегда был средством служения Духу. В общинном искусстве произведение выплёскивается из страдающей и не могущей молчать души, в академическом искусстве главным является профессионализм, которому безразлично в чём себя проявлять.

Особое место занимает Русская иконопись, которая в своей полноте есть сугубо Русский творческий феномен. Святорусская икона не ищет натурализовать то, что относится к земле изгнания, а ищет утраченный Рай. Она на уровне нездешнего Образа являет Гармонию поляризованных начал: Земного и Небесного, женского и мужеского, мировой скорби и умиротворённости, становления и законченности, сугубо национальных черт и транснационального, воинственности и миролюбия. Иконные лики – это святое воинство, сонм праведников, предвкушающих Вселенское торжество Любви. Русская икона на пред-Историческом уровне до конца отвечает понятию Гармонии, являющейся дочерью Ареса, бога войны, и Афродиты, богини любви и красоты.

У западных художников святые – это светские, жеманные, роскошные телом, экзальтированные, фарисействующие, материально весомые, сугубо по-земному жизненные, низведённые до авторского, далёкого от святости, уровня люди. Русские иконописцы и мастера фресковой живописи – это святые подвижники веры, неговорливые сказители подлинно Христовых чаяний, отрешившиеся от первобытной реальности и взыскавшие Пакибытийную Реальность. Переходным состоянием между двумя реальностями объясняется в иконописи необходимость чистого идеализма и гиперболизации.

Русская икона – глубочайшая, благоговейнейшая жертвенность народной Души, её неисчерпаемое богатство. Она не мечет бисер своих тайн мимоходящему, тому, кто не обращается к ней самоотреченно. Для того, чтобы открылась её глубинная Природа, для того, чтобы она заговорила, требуется молитвенный настрой, долготерпение, умаление, отказ от мирской суеты.

Достижения Духа, имевшие воплощение в иконе и в фресковой живописи, несмотря на почти полное уничтожение в материале, сохранились в Живописании Логоса, Каковой пребывает вовеки.

В последнее время на стыке крушения русской цивилизации и нарождения на её развалинах Русской Соборной Культуры, проявляет себя изобразительное искусство каторжан как особый (преисподне-последней глубины) пласт пред-Исторической культуры, создавшей множество прекрасных произведений, в которых запрессована великая боль страждущей и обременённой души, сохранившей человечность в нечеловеческих условиях.

Русская народная МУЗЫКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА и нераздельное с ней УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО заключают в себе Метанациональные идеалы. Почти полное отсутствие симметричности ритма, исключительная свобода в разделении тактов и размера, частая перемена мажорного и минорного ладов, особый оттенок языческой античности и религиозного настроя, национальная самобытность и Всеобщий Принцип Народности – такова русская народная песня. Русская музыкальная гармония – это органическое соединение исключительно противоположных моментов – грусти и радости, тоски и веселья, стеснённости и раздолья, задумчивости и беспечности, сдержанности и залихватскости, сознания конечности бытия и жизнеутверждения. Вечная человеческая юность и свежесть вдохновения сквозят в самом печальном русском напеве, удивительная профессиональность, неизбывный темперамент, которого не коснулась цивилизация, присутствуют в русской народной песне. Народные песни земли Русской поражают бесконечным разнообразием и единой творческой силой какой-то одной Личности. Бессмертный голос этой Личности является Логикой и Историей Всеобщего Принципа Народности в Искусстве, его ключом.

Издревле на Руси музыкально-поэтическому слову придавалось такое значение, какое не имеет аналогов нигде в мире. Всё многообразие трудовой деятельности, не говоря уже о праздниках и выдающихся случаях в личной, семейной и общинной жизни, не проходило без песни. Вся жизнь простолюдина от колыбели до могилы спокон веков была обставлена определённым песенным ритуалом.

Подлинно русский человек по природе является философом, стремящимся решительно всё осмыслить. Поэтому обыденная русская речь в своём коренном существе несуетна, задумчива, ритмична и образна. Русское просторечие, оставаясь повседневным и житейским, изначально пребывает в неразличенном единстве с поэзией. Рождённый от Небесного Света, ядрёный Русский язык является языком величественным даже в своих простых формах, необычайно ярким, образным и метким, звучным, чистым и гибким, певучим, беспримерно богатым лексически и грамматически, обладающим непревзойдённой словообразовательной мощью, световой лёгкостью и вместе с тем беспредельной весомостью. Пережив утрату своей первоначальной девственности, ввиду включения в свой состав множества иноплеменных слов, Русский язык даёт плод Мужественной философичности, составляет Новую, Высшую Целостность, становится самым общежительным, Универсальным языком, в котором все народы узнают своё, родное.

Уникальным и бесконечно ценным составным началом в Русском словесном фольклоре является народная сказка. Её значение в воспитании Настоящего Русского человека очевидно. Пушкин не состоялся бы как народный поэт без сказки. Вневременная и внепространственная, отражающая вечные ценности Русская народная сказка не мирится со злом, не знает непоправимых бед и несчастий, она приучает сознание к тому, что невозможное становится возможным. Русские народные сказки – богатейший кладезь народного поэтического творчества. Их цветистый язык пестрит присказками, благодаря которым речь [3] речётся, как медовуха льётся. Без присказки сказки, что без полозьев салазки.

Русская былина – это народная эпическая песня, повествующая о борьбе богатырей со злом, насилием, несправедливостью. Былина проникнута идеей единства Русских земель. Она является хранительницей памяти о героическом прошлом народа, живой связью с богоподобными предками Русичей. В ней реализуется бесконечная преемственность поколений и связь времён в нестареющей жизни Русского народа. Наиболее частый персонаж былин – креститель Руси, равноапостольный князь Владимир. Он является самым любимым в народе венценосцем. Недаром его прозвали Красно Солнышко [4] . Русская былина гармонизирует лучшие христианские и языческие традиции, воспитывает в Духе Богоподобия, всемогущества ( [5] . В Русском народном танце, как ни в каком другом, явлены в органическом сплаве предельная мужественность и ярко выраженная женственность: с одной стороны – молодецкое ухарство и дерзкая бойцовость, доходящая до необузданной строптивости, с другой – мягкая сдержанность и нежная кротость, исполненная девственной застенчивости, словом – пыл и плавь Перуновых стихий (пылкость огненной и плавность водной). Здесь нет обязательного следования предписанному орднунгу, строго разработанным картинкам, но в полной мере проявляются творческая свобода, импровизация, скифское, степное раздолье, воинская лихость, бесшабашная удаль, залихватский бунт чувств, обнаруживающий сокровеннейшие переживания души, и всё сие – без упоения плотью и её возможностями, без жеманной светской галантности и цивильного лоска.

Особо стоит Русский балет, который (как и всякий балет) своими истоками имеет народный танец. Кому не известно его мировое значение, его разительное превосходство перед всяким другим балетом? Достижения Русской живой скульптуры, раскрывающей невероятные возможности в созидании музыкально-пластических образов, объясняются ни чем иным, как исключительной жертвенностью, Русским подвижничеством (во всех смыслах) трудяг-танцовщиков, от диапазона способностей которых зависит работа всего коллектива этого сценического искусства: сценариста, композитора, балетмейстера, художника.

Что касается Русской классической литературы, то она шире, чем искусство как таковое. Она суть напряжённый поиск Смысла Бытия, Вселенской Правды. Русское художественное слово критического реализма – это сплошное самобичевание, собственно Русское хлыстовство. Авторы лучших образцов Русской классической литературы выводят по большей части негативных героев своего времени. Это – Онегины, Печёрины, Обломовы, Чичиковы, Хлестаковы, Пришибеевы, Акакии, Раскольниковы, Челкаши. Иностранцы, читая эту литературу без учёта её покаянного своеобразия, делают ложные выводы о Русском характере. Русские писатели и поэты, такие как β

Язычество Русо-ариев – это монотеистическая религия, явившаяся благодатной почвой для христианства. Ещё в дохристианские времена Русо-арии исповедовали триединого бога (Триглава). Это: невидимый бог-отец (абстрактное небо) – СВАРОГ [10] , который сотворил (сварганил) всё сущее, а главное – первую конкретность – солнцеподобного сына – ДАЖДЬБОГА (Сварожича) и духа – СТРИБОГА. Весь остальной сонм богов суть атрибутивные имена Триглава: Род (от которого – вся при-рода и первые богочеловеки – Лада и Ладо [11] > люди [12] ), РА = ЯРило [13] (ЯРостный и ЯРкий, огонь и свет = Перун и Световит), Хорс ( [14] , Велес = Волос ( волость).

На Руси христианство проявилось двояко: как внешняя церковь и как Внутренняя, Метаисторическая, исключающая пассивное ожидание Мессии. Особое, а точнее промежуточное, место занимает русское народное сектанство, ещё не свободное от внешнего налёта. Это: хлысты, скрытники, бегуны, бессмертники, нетовцы, молокане, духовные христиане. Русское сектанство принципиально отличается от всяких других еретических конфессий. Каждая секта – ярко выраженная крайность, русский максимализм в проявлении какого-либо отдельного свойства уникальной в своей многообразности, сложности народной души. Это – поиск запредельного, неприятие всего конечного, апофатический прорыв в бесконечную = русскую даль, это – беспримерное самоотречение, подвижничество в поиске Иномира. Тайна русской души (помимо её диалектического противоречия, являющегося источником движения мирового человеческого гения) заключается в органической совокупности ересей [15] , в Универсализме, единственно способном преодолеть сектанство.

Культура народа – это определённый уровень воплощения нравственного идеала в его повседневной жизни. Она различается на культуру мышления, этическую, эстетическую и трудовую культуру. Конечно, философия имеет первостепенное значение, но и остальные составляющие культуры народа весьма важны.

Разум
Любовь
Этика

(Голова)
(Сердце)
(Человек)

(Логика)
(Природа)
(Дух)

(Теория),
(Практика),
(Гармония).

Человек Высшей Этики – это Новая Природа, Живая Добродетель Чистого Мышления и Чистого Сердца, это – не абстрактное теоретизирование, а определённый Образ Жизни.

Ещё от древних идёт традиционное деление философии – этой всеобщей Науки – на логику, физику (природа) и этику. В Новой Действительности – в Философии Жизни – это Отец (Логос как Про-Мысл), Сын (Природа) и Дух, Каковой есть Божественные Деяния.

Прекрасное, Благое Поведение, являющееся предметом Этики, есть Вторая Непосредственность, опосредствованная Разумом и Интуицией (которая, сколь бы ни была возвышенной, остаётся сферой интеллигибельных предчувствий, нуждающейся в непрерывной коррекции).

Название работы: Влияние христианства на искусство России

Предметная область: Культурология и искусствоведение

Описание: Любимейшим чтением русских людей были жития святых называемые также агиографией. Так появились жития первых русских святых Бориса и Глеба Феодосия Печерского Мстислава и Ольги Александра Невского. Автором первых русских житийных произведений о Борисе и Глебе о Феодосии Печерском был монах Нестор один из составителей Повести Временных лет. Особой любовью у русских людей пользовался сложившийся в XII XIV вв.

Дата добавления: 2015-03-24

Размер файла: 39.75 KB

Работу скачали: 1 чел.

Влияние христианства на искусство России

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество устное и письменное было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.

В житиях русских святых выразились три основных национальных идеала человеческого поведения: добровольный кроткий и страдающий мученикстрастотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению и смерти (Борис и Глеб); суровый аскет, живущий в уединении и обнаруживающий о при этом великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий); кроткий радетель человеческого счастья, устроитель и заступник (Феодосии Печерский, Сергий Радонежский).

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезболезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отрицающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творчестве сочетать оба типа ценностей.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковнобытовом обличий, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIIIXX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить и в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIIIXX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от православных корней эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские художники. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию отношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборствующих сил. И обращение к религиозным ценностям было на данном этапе вполне закономерным.

Воздействие религии на русскую литературу не ограничивалось православием. Мы уже упоминали о фактах проникновения в русскую культуру отдельных католических (П.Я. Чаадаев и В.С. Соловьев) и протестантских (Л.Н. Толстой) идей. В конце XIX в. в русскую литературу довольно активно стали проникать идеи мусульманской и буддийской религиозных систем. Русская жизнь и искусство

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников.

Когда более чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее — к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

Содержание работы

Введение 3
Православие и русская культура 4
Религия и народная культура 5
Православие и искусство 9
Выдающиеся деятели православия и русская культура 11
Русское искусство и православная вера 13
Русская жизнь и искусство 17
Идеология и религия 18
Проблема взаимодействия культуры и религии 18
Заключение 20
Список используемой литературы 21

Файлы: 1 файл

культурология.doc

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

Влияние православия на развитие русской культуры

Студент группы БУ-Э Е.Ю.Постникова

Православие и русская культура 4

Религия и народная культура 5

Православие и искусство 9

Выдающиеся деятели православия и русская культура 11

Русское искусство и православная вера 13

Русская жизнь и искусство 17

Идеология и религия 18

Проблема взаимодействия культуры и религии 18

Список используемой литературы 21

Введение

Православие и русская культура

Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году. Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал появление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же — результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал — добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры.

Религия и народная культура

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был хром — именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.

Читайте также: