Православие в царской россии доклад

Обновлено: 04.07.2024

с утверждением абсолютизма в России Русская православная церковь фактически оказалась в полном подчинении у светской власти, а управление церковью превратилось в часть государственного аппарата по церковным делам. Российский император официально считался главой Русской православной церкви. По Духовному регламенту 1721 г. священник, вступавший в должность, приносил присягу на верность императору и обязывался сообщать властям "об открытых на исповеди воровстве, измене или бунте на государя". Тем самым священник в этих случаях принуждался к нарушению тайны исповеди, что являлось прямым нарушением светской властью этого важного канонического правила.

Русская православная церковь, как непосредственно связанная с государственной властью и зависимая от нее, служила важным орудием проведения политики самодержавия: она выполняла важную функцию нравственного воздействия на народные массы с целью воспитания их в духе покорности престолу и прочим "властям предержащим", в том числе и власти помещиков над их крепостными крестьянами.

Первейшей обязанностью церкви являлось насаждение верноподданнических чувств в народе: подчинения царской власти и ее почитания. На приходское духовенство возлагалась обязанность совершать регулярные поминовения о здравии царской семьи, с поименным перечислением всех ее членов, а в так называемые "царские дни" ("тезоименитства" царя) проводить специальные богослужения. Все царские манифесты и указы обязательно оглашались с церковных амвонов по окончании богослужения, а прихожанам до их прочтения запрещался выход из церкви. За неисполнение этого предписания священнику грозило лишение сана.

Церковь выполняла и функции регистрации актов гражданского состояния православного населения: рождения, брака, смерти, с обязательным исполнением ритуалов крещения, венчания, отпевания. Брак без церковного венчания считался незаконным со всеми вытекающими отсюда юридическими последствиями, а само венчание могло совершаться только по предъявлению удостоверения с церковных метрических книг о крещении по православному обряду. С церковью была связана и школа: закон Божий являлся важнейшим предметом в школьном образовании. За. "неблагона-

дежными" лицами устанавливался не только полицейский, но иногда и духовный надзор, возлагаемый на местное духовенство.

Так, под таким надзором находился сосланный в с. Михайловское А. С. Пушкин.

В исполнении своих функций церковь опиралась на поддержку светской власти, охранявшей ее прерогативы в законодательном порядке и принимавшей меры к укреплению ее влияния и авторитета в народных массах. Так, закон "О наказаниях" предусматривал за открытое богохульство каторгу сроком до 15 лет, за избиение священника — тюремное заключение до 8 лет, за переход из православия в "раскол" или "совращение в раскол" других лиц — "лишение всех прав состояния" и ссылку в каторжные работы. За исполнением обязанности прихожан ежегодно бывать на исповеди. и причастии следили не только священники, но и местная полиция, для чего в приходских церквах велись "вероисповедные списки". Крестьянин-отходник, находившийся в длительной отлучке на заработках, обязан был по возвращении предъявлять справку о том, что он там "был на исповеди и причастии".

Русская православная церковь объявлялась "господствующей и первенствующей", однако не единственной в империи: признавались вероисповедные права и других конфессий, если они не нарушали законов Российской империи и не противопоставляли себя Православной церкви.

Церковное управление Организационно-управленческая структура Русской православной церкви, сложившаяся после упразднения Петром I патриаршества, представляла собой довольно стройную иерархическую пирамиду. Высшим органом ее управления являлся Святейший Синод — законосовещательное административное и судебное учреждение по делам Церкви. Он состоял из из 6—7 высших духовных чинов — петербургского, московского и киевского митрополитов ("первоприсутствующих" в Синоде), а также трех-четырех епархиальных архиереев, периодически в него вызываемых. Однако практически все дела в Синоде вершил обер-прокурор, назначаемый императором из наиболее доверенных ему светских лиц и лично перед ним ответственный. Он имел права министра (по духовным делам) и кроме обычных докладов царю представлял ему годовые отчеты по своему ведомству. Помимо синодской канцелярии, занимавшейся текущими делами, у обер-прокурора была собственная канцелярия, в которой сосредоточивались все наиболее важные вопросы по делам Церкви. При Синоде существовал ряд комитетов и комиссий, ведавших системой духовного образования, монастырями, церковным имуществом, православными миссиями за рубежом, кадровыми вопросами. Все издательское дело церкви было вверено Синодальной типографии: только она имела исключительное право издавать духовную каноническую литературу. При Синоде находилась и духовная цензура, которая

контролировала не только всю духовную, но и светскую литературу, если в последней рассматривались вопросы церкви и веры.

Вся территория страны подразделялась на епархии (церковные округа), которых насчитывалось в 1800 г. 37, в 1850 г. — 55, в 1900 г. — 62 и в 1914 г. — 67. До 1867 г. епархии по своему статусу подразделялись на три категории — митрополии, архиепископства и епископства. Указом 1867 г. Александра II такое подразделение было упразднено — все епархии по своему статусу были приравнены к митрополиям.

Главу епархий назначал император из трех предлагаемых Синодом кандидатов в архиерейских чинах. Епархиальный архиерей считался "главным учителем веры в пределах своей епархии". Он рукополагал священно- и церковнослужителей и определял их на соответствующие должности. При нем находилась епархиальное управление — консистория в составе 4-6 духовных лиц и гражданских чиновников. Она ведала назначением и смещением священно- и церковнослужителей, привлекала их к суду за нарушения по церковной должности, осуществляла надзор за ведением церковного хозяйства в епархии, строительством и благоустройством храмов, проводила в жизнь распоряжения Синода, составляла для него донесения и отчеты по епархии. Консистория находилась в двойном подчинении — епархиального архиерея и Синода. Кроме того для ведения мелких текущих дел при архиерее находилась епархиальная канцелярия. С 1865 г. при епархиях стали издаваться "Епархиальные ведомости" с приложениями. Помимо официальных епархиальных сведений в них публиковались местные церковно-исторические и этнографические материалы, мемуары духовных лиц.

С начала XVIII в. указами Синода в наиболее крупных епархиях были введены должности викариев (или викарных епископов) — помощников епархиальных архиереев по управлению епархиями. В XIX в. в управление викариев стали выделяться и части епархий под наименованием викариатов. Так, в Московской епархии было в начале XIX в. 4 викариатства. Указ 1865 г. разрешил иметь викарных епископов всем епархиям, если они располагали для этого необходимыми материальными средствами. В связи с этим численность викариатств существенно выросла: если в 1799 г. было всего 5 викариатств, в 1851 г. — 11, то в 1891 г. — 38. Викарный епископ носил титул "викарного преосвященного" и именовался по названию того уездного города, который назначался центром викариатства. Викарный епископ мог рукополагать священно- и церковнослужителей в пределах своего викариатства, однако не имел ни кафедрального храма, ни консистории.

Вне епархий находилось духовенство придворное, военное и при русских посольствах за рубежом. Во главе придворного духовенства стоял духовник царя, носивший титул протопресвитера московского Благовещенского собора — издревле главной придворной церкви. В его ведении находилось 13 придворных приходов.

Военное духовенство возглавлял обер-священник армии и флота. Он также носил титул протопресвитера. Каждый полк и флотский экипаж составляли церковный приход. В XIX в. существовало свыше 270 военных церковных приходов. И придворный и военный протопресвитеры имели ранг и прерогативы епархиального архиерея.

Епархии подразделялись на более мелкие церковные округа — благочиния— во главе с благочинными, как правило, в ранге протоиереев. В каждом из благочинии состояло от 10 до 15 церковных приходов. Благочинный обязан был дважды в год объезжать свой округ, проверять исправное ведение метрических книг и другой церковно-приходской документации, следить за "расколоуче-ниями", выявлять "зачинщиков суеверных действий", которых затем следовало отдавать под надзор губернского прокурора. Ежегодно благочинный представлял епархиальному архиерею "клировые ведомости" о состоянии приходов своего округа: численности прихожан, крещениях, венчаниях, числе умерших, о самом приходском духовенстве, с отметками о "поведении и исправности" каждого члена причта, о наложенных на них взысканиях за правонарушения.

Первичной церковно-административной единицей являлся приход, в котором обычно насчитывалось от 1 тыс. до 2 тыс. прихожан. Приходское духовенство (причт) состояло из священнослужителей и церковнослужителей. К первым относились рукоположенные в священнический сан епархиальным архиереем иереи (пресвитеры), имевшие право священнослужения, и их помощники — дьяконы, ко вторым — причетники, псаломщики, пономари и пр.

Для посвящения в священнический сан и назначения на должность приходского священника обязательными условиями в Русской православной церкви были окончание духовной семинарии и вступление в брак посвящаемого. За выслугу священнику присваивался сан протоиерея (иначе он назывался протопресвитером или протопопом), а дьякону — протодьякона. Прихожане избирали на три года церковного старосту для заведования церковным имуществом и сбором пожертвований на благоустройство храма, но вне его контроля находились платы за требы, которые получал священник. Должность церковного старосты считалась престижной. Как правило, он избирался из наиболее состоятельных прихожан. За безупречную службу его могли наградить от имени императора медалью.

До конца XVIII в. за церковными приходами сохранялось право выбирать себе приходского священника, однако на практике священники уже тогда в большинстве случаев не выбирались, а назначались в приходы епархиальным архиереем. Павел I отменил став-

шее формальным право прихода выбирать себе священника. Эта должность отныне стала передаваться только по наследству, как правило, старшему сыну, обязанному закончить духовную семинарию. Остальные сыновья с духовным образованием являлись кандидатами на вакантные приходы, или же им приходилось довольствоваться должностью Дьякона в приходе своего отца, а то и исполнять обязанности причетника. Если у священника были только дочери, то за старшей сохранялось священническое "место", которое занимал потом ее муж — обязательно из духовной среды и получивший духовное образование в семинарии. Однако многие лица из духовного сословия из-за отсутствия духовных должностей (или нежелания пойти по духовной стезе своих родителей) шли на гражданскую службу, поставляя кадры чиновников для разраставшегося административно-бюрократического аппарата. Так, во второй четверти XIX в. более трети чиновников были выходцами из духовной среды.

Духовенство являлось неподатным сословием, пользовавшимся рядом льгот. Оно было освобождено от подушной подати и рекрутской повинности, телесных наказаний, воинского постоя, а с 1801 г. получило право приобретать земельную собственность.

Материальная обеспеченность приходского духовенства отличалась значительными контрастами. Существовали "богатые" приходы, обычно в крупных городах, где приходский причт получал хорошие платы за требы и "заказные" службы, но преобладающая масса приходского духовенства, особенно сельского, жила бедно. Сельский священник для содержания своей обычно многочисленной семьи вел такое же хозяйство, как и его прихожане: пахал землю, разводил домашний скот. Скудные платы за требы служили дополнением к его сельскохозяйственным занятиям. При крайнем недостатке средств сельский священник занимался и мелким ремеслом. Сельская попадья, как и простая крестьянка пряла и ткала, ходила в лаптях и домотканой одежде. К тому же сельское духовенство страдало от многочисленных поборов со стороны благочинных и епархиальных архиереев. Даже всякий наезжавший в село чиновник мог безнаказанно обирать попа и рукоприкладствовать. Особенно тяжело было священнику в приходе, принадлежавшем помещику, где тот был для него таким же барином, что и для своих крепостных крестьян: он мог, попирая права священника, выдрать его на конюшне за любую провинность, приказать своим крестьянам не платить ему за требы.

В начале XIX в. в России числилось 25,1 тыс. православных церквей, в 1860 г. — 36,2 тыс., в 1890 г. — 45,7 тыс., в 1914 г. — 54,2 тыс; (кроме того, 23,6 тыс. часовен). Численность приходского (белого) духовенства (без семей) в 1825 г. составляла 102 тыс., в 1860 г. — 118,8 тыс., в 1890 г. — 104,2 тыс., в 1914 г. — 112,6 тыс. человек.

Православие в России до ХХ века. Статус государственной религии. Меры по развитию и укреплению церковных организационных структур. Высшие церковные власти - епископы и митрополит. Церковные соборы 1654-1655 годов. Русская православная церковь в ХХ веке.

Рубрика	Религия и мифология
Вид	контрольная работа
Язык	русский
Дата добавления	27.06.2016
Размер файла	49,8 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Содержание

Глава 1. Православие в России до ХХ века

Глава 2. Русская православная церковь в ХХ веке

Список использованной литературы

В религии на протяжении тысячелетнего развития были выработаны способы синтетического воздействия на психику человека, с опорой на художественное восприятие мира, значительно усиливающее эмоциональное воздействие религиозной проповеди.

Государственное реформирование России протекает в крайне сложных и противоречивых условиях. На лицо социально-экономический и политический кризис, до предела обострена международная военно-политическая обстановка. В сложившейся ситуации одной из важнейших задач укрепления государственной мощи страны является создание эффективной системы патриотического воспитания на традициях верного служения своему Отечеству. Решить же эту проблему невозможно без знания истории и духовно-религиозных традиций государства, без учета особенностей различных категорий людей и ситуации в регионе и в стране в целом.

Фактором, оказывающим не последнее влияние на обстановку в коллективе (сотрудников) -- является религиозный фактор.

Традиционно православие придерживалось толерантного (терпимого) отношения к представителям других конфессий. Русская Православная Церковь является крупнейшей православной церковью в мире. В современных условиях, после 1988 года, отмечено возрастание влияния РПЦ и активизация ее деятельности. Число крещений утроилось, количество венчаний возросло в девять раз, открыты тысячи новых приходов, восстановлены или построены сотни храмов, количество монастырей возросло более чем в 10 раз, число граждан отождествляющих себя с православием составляет около 46 процентов.

Цель работы - исследование православия в России.

Глава 1. Православие в России до ХХ века

православие религия церковный епископ

После придания христианству статуса государственной религии в 988 г. церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.

Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи -- епархии (на первых порах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Первые годы церковь и ее епископские кафедры находились полностью на содержании князей. Однако, расширение церковного аппарата заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что создавало предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов.

Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь -- добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными землевладельцами-феодалами.

Высшие церковные власти -- епископы и митрополит -- могли быть выбраны только из среды монахов, которых в отличии от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством. Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско-Печерского (основанного в середине XI в.), стали своего рода духовными академиями, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившихся сделать карьеру.

Церковные службы были своего рода театрализованными представлениями и уже с XI века сопровождались стройным пением.

Со второй половины XVI века, когда в Москве началось книгопечатание, обряды и разночтения стали проникать из рукописных богослужебных книг в печатные издания и таким образом распространялись по всей России.

Учреждение в России в конце XVI в. патриархии означало существенное укрепление авторитета русской православной церкви во внешнем мире. Однако внутри страны церковь все более подчиняется государству. В XVIII в. церковь продолжает обладать громадными богатствами, в том числе землями и крестьянами, но государство принимает меры к ограничению роста церковного землевладения. Делаются попытки ограничить церковь в ее судебных правах, что имело и политическое, и экономическое значение. Попытки патриарха Никона поставить вопрос о равенстве церковной власти со светской и даже о приоритете церкви над государством привели к его низвержению. Цари и до этого ставили на патриарший престол нужных им лиц, хозяйничали на церковных соборах и т. д.

Подчинение церкви государству усилилось в XVIII в. Петр I, воспользовавшись смертью патриарха Адриана, решил вообще не избирать нового патриарха, а учредил лишь должность местоблюстителя патриаршего престола, назначив на этот пост верного ему человека -- молодого рязанского епископа Стефана Яворского. Вслед за тем был вновь учрежден Монастырский приказ, созданный, а затем упраздненный еще Алексеем Михайловичем. При Петре I была создана и духовная коллегия, названная затем Синодом и подчиненная Сенату. Она стала государственным органом управления церковью. В эпоху абсолютизма церковь сделала следующий шаг и в признании богопомазанности монархов. Теперь царь признавался наместником бога на земле и главой православной церкви.

На протяжении XIX в. положение Русской православной церкви определялось законами, принятыми еще при Петре I. Важнейшие статьи петровского “Духовного регламента” были включены в “Свод законов”. В нем содержалось религиозное обоснование царской власти и тем самым закреплялся давний союз церкви и государства. Закон объявлял православие “первенствующей и господствующей” в России верой. Император обязан был придерживаться только православного исповедания. Он объявлялся “верховным защитником и хранителем догматов господствующей церкви и блюстителем правоверия и всякого в церкви благочиния”. Со времен Петра I наблюдалось все более тесное сращивание церкви и государства. В конце концов, православная церковь превратилась в часть государственной машины. Но полного слияния не произошло. Церковь оставалась обособленной частью государственной машины. Союз церкви и государства имел внутренние противоречия. Церковь тяготилась гнетом светского чиновничества. Трения между Синодом и обер-прокурором никогда не прекращались.

К кануну великих перемен в жизни страны в православной церкви не было единства и росло недовольство. Иерархия была недовольна засильем светского чиновничества. Рядовое духовенство -- привилегированным положением монашества и деспотизмом архиерейской власти. В своем большинстве приходское духовенство было задавлено нуждой и имело невысокий уровень подготовки.

Глава 2. Русская православная церковь в ХХ веке

Февраль 1917 г. поставил Русскую Православную церковь в совершенно новое и необычное для нее положение. Впервые со времен Петра I церковь освобождалась от подчинения государству.

Руководство православной церкви признало Февральскую революцию. 9 марта 1917 г. Святейший синод призвал верующих…“довериться Временному правительству, чтобы трудами и подвигами, молитвою и повиновением облегчить ему великое дело водворения новых начал государственной жизни”.

Самой церкви теперь коренным образом предстояло изменить свою жизнь. Эти перемены начались немедленно. С весны 1917 г. Православные епископы впервые за сотни лет стали избираться самими верующими на епархиальных съездах.

Идеи созыва соборов и восстановления патриаршества высказывались в среде духовенства и общественности еще в Х1Х в. В 1905 г. члены Святейшего синода даже предложили царю созвать собор и избрать патриарха. Николай II отвечал, что столь великие дела не должны совершаться в такое тревожное время. По иронии судьбы время, в которое их пришлось осуществлять, оказалось еще более тревожным.

15 августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля открылся Поместный собор Русской Православной церкви. На открытии собора присутствовал глава Временного правительства Александр Керенский.

Через три дня после Октябрьского переворота, 28 октября, Собор принял решение о восстановлении в Русской Православной церкви патриаршества, упраздненного в 1703 г.

5 ноября на патриарший престол был избран митрополит Тихон. Работа Поместного собора продолжалась более года. Он закончил ее 1 сентября 1918 года, став свидетелем величайших потрясений и перемен в жизни страны.

20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “отделял церковь от государства” Каждый человек получал право “ исповедовать любую религию или не исповедовать никакой“. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры.

Декрет также “отделял школу от церкви”. В школах запрещалось преподавание Закона Божьего.

После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе.

Власти поддерживали антицерковные настроения в обществе.

В 1919-1920 гг. Власти провели кампанию “вскрытия мощей святых угодников”, которая вызывала возмущение у верующих и духовенства. Были вскрыты мощи Александра Невского, Тихона Задонского, Сергея Радонежского, десятков других православных святых. В некоторых местах протесты верующих пришлось усмирять даже с помощью войск.

По всей стране в 1922-1923 гг. прокатилась волна арестов и судов над духовенством и верующими. Арестовывали за утаивание ценностей или за протесты против изъятий.

Весной 1922 г. в православной церкви стали возникать группы, получившие общее название “обновленцы”. Всех их роднило то, что они выступали за тесное сотрудничество с Советским государством.

В остальном их программы были очень различны.Все обновленцы боролись против патриарха Тихона и его сторонников и потому пользовались широкой поддержкой властей.

После ареста патриарха Тихона обновленцам при поддержке властей в течение года удалось подчинить себе большую часть приходов страны. Правда, обновленческие храмы пока пустовали: большинство верующих не желали в них идти.

29 апреля 1923 г. обновленцы открыли в Москве “Второй Поместный собор Русской Православной церкви”. Они лишили Тихона сана патриарха и упразднили патриаршество как “монархический и контрреволюционный способ руководства Церковью”.

В июле 1923 г. патриарх Тихон принял решение “раскаяться в своих проступках против государственного строя” и был выпущен на свободу. Это нанесло сокрушительный удар по обновленческой церкви. Десятки и сотни священников, перешедших к обновленцам, приносили теперь покаяние Тихону. Ряды приверженцев “живой церкви” таяли на глазах.

В 1925 г. на своём соборе обновленцы отказались от всех нововведений: женатого епископата, второбрачия священников и т.п. Это означало по существу конец обновленчества, хотя формально “Обновленческая церковь” во главе с А. Введенским существовала вплоть до послевоенных лет.

После смерти патриарха Тихона в 1925 г. власти не позволили провести собор для избрания нового патриарха. Во главе церкви встал патриарший местоблюститель митрополит Пётр (Полянский). Но через семь месяцев он был арестован и, так никогда и не выйдя на свободу, погиб в 1936 г.

В управление церковью вступил его заместитель митрополит Сергий (Иван Страгородский). Видный церковный деятель, епископ с 1901 г., Сергий ещё от царского правительства получил орден Святого Александра Невского. В декабре 1926 г. власти арестовали и Сергия. Однако через несколько месяцев он был освобождён.

29 июля 1927 г. он подписал “Декларацию митрополита Сергия”. Арестовывать духовенство, закрывать храмы продолжали и после публикации “Декларации “. Достаточно сказать, что из семи архиереев, подписавших “Декларацию “ вместе с Сергием, трое были арестованы и погибли в 1937 - 1938 гг. В то же время иногда в обмен на новые уступки власти шли на некоторые послабления в отношении церкви.

В сентябре 1927 г., вскоре после публикации декларации Сергия, в сербском городе Сремски Карловцы состоялся собор заграничного духовенства из десяти архиереев во главе с митрополитом Антонием (Алексеем Храповицким). Позднее это событие стали называть “карловацким расколом”.

Собор заявил, что “послание митрополита Сергия составлено не свободно, а под сильным давлением гонителей нашей Святой Церкви - большевиков”. Ввиду этого собор постановил, что отныне “заграничная часть Церкви должна управляться сама”. Русская Зарубежная церковь стояла на позиции решительной борьбы с Советской властью.

В Советском Союзе значительная часть духовенства во главе с митрополитом Ленинградским Иосифом (Петровых) не поддержала декларацию митрополита Сергия 1927 г. Аресты истинно православных христиан за “антисоветскую деятельность” не прекращались вплоть до 70-х и начала 80-х гг.

В первый же день Великой Отечественной войны митрополит Сергий обратился к верующим с посланием, призывая их встать на борьбу с врагом. Уже с начала войны наметился некоторый перелом в отношении церкви и государства. Осенью 1941 г. прекратили выходить все антирелигиозные издания. Перестал подавать признаки жизни “Союз воинствующих безбожников” с его тремя миллионами активистов.

Всего в годы войны церковь собрала на военные нужды свыше 300 млн. рублей. Колонна имени Дмитрия Донского из 40 танков “Т-34” была передана Красной армии 7 марта 1944 г.

На собранные Русской Православной церковью средства была также построена эскадрилья боевых самолётов имени Александра Невского.

В начале сентября 1943 г. митрополит Сергий вернулся в Москву. 4 сентября у него дома неожиданно раздался телефонный звонок: Сергия пригласили на встречу в Кремль.5 сентября “Правда” и другие газеты на первой полосе сообщили о состоявшейся в Кремле беседе. В столицу на самолётах были доставлены из ссылок и лагерей православные архиереи (всего их собралось 18 человек). Уже 8 сентября открылся Собор епископов. В тот же день малиновый звон колоколов разнёс по Москве весть об избрании нового патриарха. Двенадцатым патриархом Московским и всея Руси стал митрополит Сергий.

Вновь стал выходить ежемесячный “ Журнал Московский патриархии”, закрытый в 1935 г. К 1945 г. в стране действовали уже восемь духовных семинарий (правда, в 1917 г. их было 57) и две духовные академии - Ленинградская и Московская (в Загорске, ныне Сергий Посад).

15 мая 1944 г. скончался патриарх Сергий, возглавлявший церковь в самые трудные годы. Поместный Собор в феврале 1945 г. избрал новым патриархом единственного кандидата - митрополита Ленинградского Алексия (Сергия Симанского), который возглавлял церковь до своей смерти в 1970 г.

Алексий и его преемник Пимен (Сергий Извеков.1971 - 1990 гг.) продолжали политику Сергия, стараясь избегать любых разногласий с властью.

В 1948 г. в Москве собралось Международное совещание православных церквей.

После смерти И. Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.

В годы “перестройки” (с марта 1985г.) в политики государства по отношению к церкви вновь произошел поворот. Стали открываться новые храмы всех вероисповеданий. Православной церкви были возвращены Киево-Печёрская лавра, Оптина Пустынь и другие монастыри. В 1988 г православная церковь торжественно отпраздновала тысячелетие Крещения Руси.

Роль церкви в государственной жизни стала возрастать. В марте 1989 г. впервые в советской истории церковные деятели стали депутатами СССР. Среди них были патриарх Пимен и его будущий приемник митрополит Алексий (Ридигер)

Третьего мая 1990 г. 80-летний патриарх Пимен скончался. Русскую Православную церковь возглавил патриарх Алексий II. Первичную ячейку Русской Православной Церкви составляет община прихожан (приход), возглавляемая исполнительным органом, состоящим из мирян. Духовенство, нанимаемое исполнительным органом для удовлетворения религиозных потребностей прихожан, не имеет права вмешиваться в административно-хозяйственную деятельность, ограничиваясь совершением богослужения. Расходы на содержание храма и обслуживающего персонала оплачиваются за счет добровольных пожертвований верующих, продажи свечей и других предметов культа, доходов от треб (крещений, отпеваний, венчаний и т. п. На эти же средства содержится и весь церковный аппарат.

Приходы объединены в округа (благочиния), а последние, в свою очередь, в епархии, территориально совпадающие с областями, краями, а иногда и республиками. Возглавляют епархии архиереи: епископы, архиепископы или митрополиты. Епархиальные архиереи подчинены патриарху -- главе Русской Православной Церкви, избираемому Собором.

Заключение

Итак, положение церкви в России, на протяжении всего периода её существования, постоянно менялось, то, приобретая практически неограниченную власть, то совершенно её теряя. Но вне зависимости от отношений с государством церковь всегда играла беспрецедентно важную социально-культурную роль. Кроме того, церковь испокон веков была богатейшим институтом, имея в собственности важнейшие стратегические богатства: золото и земли. Церковь была творцом общественного мнения, так как писать и читать люди учились только в церквях, поэтому церковь была для них хранителем мудрости, люди относились к церкви с трепетом и уважением. Таким образом, государство было просто вынуждено, как минимум считаться с церковью. В начале своей деятельности, ещё на Руси, священники обладали огромным влиянием на правящую элиту, ни одно важное решение не принималось без совета духовного наставника, ни один военный поход не совершался без благословения. Со временем это монополистическое влияние ослабилось, появились более влиятельные на правителей институты (дворянство).

Безусловно, наименьшее влияние на политические отношения в России до 1917 года церковь имела во времена правления Петра I, затем снова набрало вес, но советское правительство предприняло попытку полностью уничтожить эту важнейшую организацию, но как мы сейчас можем видеть, безуспешно. Во все времена правители мечтали завладеть богатствами, привилегиями и положением церкви, но не у всех хватало воли, силы и ума чтобы это осуществить.

Не даром советское правительство стремилось искоренить церковь, в связи с тем, что насаждалась новая религия - коммунизм. Если бы советскому правительству удалось бы осуществить, то люди оказались бы абсолютно подчиненными партийному аппарату

Список использованной литературы

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры. М.: Наука, 2010. - 90с.

2. Алов А. А. Мировые религии. М.: Приоритет, 2014. - 234с.

3. Гарнак А. Сущность христианства. М.: Intrada, 2011. - 192с.

4. Греков Б.Д. Киевская Русь. М.: Госполитиздат, 2013. - 568с.

5. Тальберг Н. Д. Святая Русь. СПб.: Изд-во им. А. С. Суворина, 2012. - 104с.

Так, под таким надзором находился сосланный в с. Михайловское А. С. Пушкин.

JUser: :_load: Не удалось загрузить пользователя с ID: 938

ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВЕНСТВО И ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ.

Особое положение Русской Православной Церкви.

Официально отмечались только праздники Русской Православной Церкви. В эти дни государственные учреждения и учебные заведения были закрыты, запрещалось совершать наказания по судебным приговорам. К праздничным дням в соответствии с законом были отнесены все воскресные дни в году, все двунадесятые праздники, некоторые дни памяти нарочитых святых, например день святителя Николая Чудотворца 9 мая и 6 декабря, день апостолов Петра и Павла 29 июня и др.; пятница и суббота сырной недели, четверг, пятница и суббота страстной недели, вся пасхальная неделя, время с 23 декабря по 2 января, также дни рождения и тезоименитства Государя, Государыни, Наследника престола, дни восшествия на престол и коронования.

Закон предписывал православным христианам обязательное исполнение религиозных обязанностей. Каждый православный христианин должен был не менее одного раза в год исповедаться и причаститься св. Тайн. Детей необходимо было приводить на исповедь и к причастию, начиная с семилетнего возраста. Гражданское и военное начальство, как и духовное, должно было наблюдать, чтобы подчиненные неукоснительно исполняли свой христианский долг. О тех, кто не исполнял своего христианского долга в течение трех лет и не воспринимал увещевания священнослужителей, сообщалось гражданскому начальству на его усмотрение. Родители, которые не приводили детей на исповедь, подвергались особому внушению священноначалия и замечанию от местных гражданских властей.

В начале XX в. в Русской Православной Церкви было: более 100 епископов, свыше 50 тыс. (54 923 на 1914 г.) приходских храмов, около 100 тыс. (117 915 на 1914 г.) белого духовенства, включая священников, диаконов и причетников, около 1 000 (953 на 1914 г.) монастырей, свыше 90 тыс. (94 629 на 1914 г.) монашествующих, включая послушников и послушниц. Количество церквей за последнее царствование (Императора Николая II) увеличилось на 10 тысяч, составив к 1917 г. 57 тысяч, а количество монастырей более чем на 250 (к 1917 г. их было 1025). Как свидетельствуют статистические данные всероссийской переписи населения 1897 г., лица православного исповедания составляли 67% населения страны. Общее число православных верующих к 1914 г. исчислялось в 98 363 874 чел.

За время царствования Императора Николая II было прославлено больше святых, чем за все предыдущие царствования. По личному почину Государя был канонизирован преподобный Серафим Саровский. Его канонизация стала началом прославления множества русских святых. Среди них — святитель Иоасаф Белгородский, святая благоверная княгиня Анна Кашинская, священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, святитель Иоанн Тобольский, преподобная Евфросиния Полоцкая. Одновременно строилось много церквей и монастырей.

Духовенство считалось привилегированным, почетным сословием в России во все периоды ее истории. Православное духовенство делилось на черное (все монашествующие) и белое, причем к последнему принадлежали как собственно священнослужители (протопресвитеры и протоиереи, пресвитеры, иереи, протодиаконы и иподиаконы, а также причетники в звании псаломщиков), так и церковнослужители (пономари, дьячки и т.д.). Поскольку черное духовенство в качестве отрекшихся от мира монахов не могло иметь собственности, не имело потомства, либо прекращало всякие гражданские связи с детьми, родителями и всеми родственниками, а вступающие в монашество лица высших сословий не могли пользоваться никакими сословными привилегиями, говорить о духовенстве как о сословной группе можно, прежде всего применительно к белому духовенству.

В XVIII в. материальное положение приходского духовенства в деревне было лишь не намного выше, чем у зажиточных крестьян, а в городе было сопоставимо с положением низшей части чиновничества и основной массы посадских (за исключением клира кафедральных соборов и, разумеется, придворного духовенства). В это же время закрепилась практика (формально не узаконенная никаким гражданским уложением или церковным каноном) фактического наследования церковных приходов, когда епархиальный архиерей при уходе "на покой" приходского священника закреплял, по прошению последнего, место за его сыном или зятем. В результате получить приход претендент чаще всего мог путем женитьбы на священнической дочери, для чего в духовных консисториях велись даже списки невест и желающим давались рекомендации. В это же время окончательно утвердился принцип необходимости духовного образования для занятия священнослужительской должности, закрепленный в Духовном регламенте.

Духовенство с самого начала было свободно от государственных налогов, прежде всего, от подушной подати, рекрутской (с момента ее учреждения и вплоть до введения всеобщей воинской повинности), а с 1874 г. - воинской повинности и от воинского постоя. Но свобода священнослужителей (священников и диаконов) от телесного наказания была провозглашена лишь в 1747 г.

Лица духовного звания были лишены права владеть крепостными (до секуляризации это право осуществляли корпоративно монастыри, архиерейские дома и даже некоторые церкви), но за священниками, перешедшими в духовенство из дворян, а также получившими ордена, это право признавалось. Духовенство могло владеть ненаселенными землями и домами. При владении домами для духовных лиц существовало одно ограничение: в этих домах нельзя было размещать трактирные и питейные заведения. Духовные лица не могли заниматься подрядами и поставками и выступать поручателями по ним. Вообще лицам духовного звания было запрещено заниматься "несвойственными им" торговыми промыслами, влекущими за собою причисление их к торговому разряду (т.е. запись в гильдии и цехи). Это запрещение шло в том же ряду, как и запрещение духовенству посещать "игрища", играть в карты и т.п.

Принадлежность к духовному сословию усваивалась при рождении и при вступлении в ряды белого духовенства из других сословий. В принципе, закон разрешал поступление в духовенство лицам всех сословий, кроме крепостных, не получивших увольнительной от своих владельцев, но лица податных сословий могли вступать в ряды духовенства только при удостоверении местного епархиального начальства о недостатке лиц духовного звания для замещения соответствующей должности, при "одобрительном" поведении и при наличии увольнительного свидетельства от крестьянского или городского общества. Переход в белое духовенство лиц дворянского сословия вплоть до начала XX в. для России был нехарактерен, но эта практика была довольно распространена на Украине. Дети священно-церковнослужителей наследовали их сословную принадлежность и не должны были при достижении совершеннолетия избирать себе род жизни, но остающиеся при отцах до 15-летнего возраста без отдачи в духовные училища и соответствующего обучения или исключенные из духовных училищ за непонятливость и леность исключались из духовного звания и должны были избирать себе род жизни, т.е. приписаться к какой-либо общине податного сословия - мещанской или крестьянской - или записаться в купцы. Избирать себе род жизни должны были и дети священно- церковнослужителей, добровольно уклоняющихся из духовного сословия. Для "излишних" детей духовенства периодически устраивались так называемые "разборы", при которых дети священно-церковнослужителей, нигде не записанные и никуда не определенные, отдавались в солдаты. Эта практика окончательно прекратилась лишь к 60-м годам XIX в.

Дети духовенства имели право (а первоначально это право означало и обязанность) на получение образования в духовных училищах. Выпускники духовных семинарий и духовных академий могли пожелать избрать для себя светскую карьеру. Для этого они должны были уволиться из духовного ведомства. Рожденные в духовном звании при поступлении на гражданскую службу пользовались правами, одинаковыми с детьми личных дворян, но это касалось лишь священнослужительских детей. При поступлении - добровольно или по разборам - в военную службу дети духовенства, окончившие среднее отделение семинарии и не уволенные из семинарии за пороки, пользовались правами вольноопределяющихся. Но для лиц, добровольно сложивших с себя священный сан и желавших поступить в гражданскую службу, такое поступление было запрещено для священников в течение 10 лет после снятия сана, а для диаконов - 6 лет.

На практике наиболее распространенным вариантом перемены сословной принадлежности для детей духовенства в XVIII - начала ХIХ вв. было поступление в гражданскую службу в канцелярские служители до достижения первого классного чина, а позднее - в университеты и другие учебные заведения. Запрещение в 1884 г. выпускникам семинарий поступать в университеты значительно ограничило этот путь сословной и социальной мобильности духовенства. В то же время большая открытость духовных учебных заведений (по уставам 1867 и 1884 гг.) для лиц всех сословий способствовала, как и формальное запрещение наследования приходов, большей открытости духовного сословия.

Жены духовных лиц усваивали их сословную принадлежность и сохраняли ее после смерти мужей (до вторичного брака). Лица, принадлежавшие к православному духовенству, подлежали суду духовного ведомства.

Доказательствами принадлежности к духовному сословию были метрические свидетельства, клировые ведомости, составляемые в консисториях, а также ставленнические грамоты.

Специальной корпоративной сословной организации духовенство не имело, если не считать зачатков такой организации в виде епархиальных съездов и попыток ввести в 60 - начале 80-х гг. XIX в. выборность благочинных. Наследуемая при рождении, принадлежность к духовному сословию сохранялась при достижении совершеннолетия только при поступлении на священно-церковнослужительскую должность. Принадлежность к духовному сословию могла сочетаться с прирожденными или полученными (например, по ордену) правами дворянства и почетного гражданства.

Читайте также: