Нанайцы народ доклад кратко

Обновлено: 02.07.2024

Дальний Восток славится разнообразием своих малочисленных народностей. К таким этносам относятся и нанайцы, что населяют земли в нижнем течении Амура, правые притоки Уссури и Приморский край. Сегодня в России насчитывается около 11 тысяч нанайцев, что совсем немного, однако все они гордятся своими историей и культурой.

Представители нанайских племён принадлежат к байкальскому антропологическому типу, в котором заметна примесь северного китайского элемента. Исторические перипетии, постоянное взаимодействие с соседними народами сформировало этнос, однако по сей день задаёт немало вопросов историкам о происхождении нанайцев. Что же мы знаем о них? Чем интересно прошлое нанайских племён?

Этноним

Название нанайцев является достаточно простым этнонимом, одним из типичных вариантов именований этноса. Его часть “на” означает “земля”, а “най” - “человек”. Как несложно догадаться, “нанаец” переводится как “человек земли”.

Именно так нанайские племена показывали свою принадлежность к исконным территориям, где проживали их предки. Я хочу отметить, что не так давно по отношению к этому народу использовалось другое название - гольды. Оно нередко встречается в старинных русских и зарубежных источниках.

Дерсу Узала (Дэрчу из рода Оджал) - нанайский охотник и проводник российского исследователя Владимира Арсеньева, и главный герой одноименного кинофильма

Как появились нанайцы?

Особенности происхождения нанайцев так и остаются загадкой для исследователей, вызывая множество споров. Интересно, что даже генетическое изучение этноса не проливает свет на эти тайны. Историки Л. Шренк, И. Лопатин придерживались мнения, что изначально предки нанайских племён проживали в Маньчжурии, однако были вытеснены (либо сами отправились на поиски новых земель) к долине Уссури и Нижнему Амуру.

Исследователь Л. Штернберг высказывал иное предположение. Согласно его гипотезе, нанайцы стали народностью, появившейся в результате смешения самых разных племён - как автохтонных для Дальнего Востока, так и пришедших из других регионов.

Историк подчеркнул, что уже в эпоху неолита у нижнего Амура появляются общины тунгусов, тюрок, монголов. Кроме того, генетики заметили, что этнический состав различных нанайских родов заметно отличается. К примеру, у рода Бельды имеются айнские корни, а вот ряд других родов имеет родственные связи с китайцами и маньчжурами.

Нанайцы принадлежат к коренным народам Дальнего Востока. Эта малочисленная народность принадлежит к байкальскому антропологическому типу, что роднит нанайцев с рядом соседних племён их региона. Современные представители этого этноса проживают на территории России и Китая, на берегах реки Амур и её притоков Сунгари и Уссури, в Сахалинской области, в Приморском и Хабаровском крае.

Нанайцы сохранили удивительные особенности старинной культуры. Конечно, современный уклад жизни нанайцев значительно отличается от быта их предков, но и сегодня можно заметить самобытные черты культуры этого народа. Кто же они – загадочные нанайцы?

История названия нанайцев

Название нанайцев представляет собой интересное сочетание слов. “На” означает “земля”, а “най” – “человек”. Если дословно перевести его, получим “человек земли”, и именно так народ указывал свою принадлежность к определённой территории. В старину нанайцев также называли словом “гольд”. В Китае же народ этот нередко именуют “хэчже”. Что примечательно, самоназвание нанайцев различается в зависимости от местности проживания.

Так, например, племена, населяющие нижнее течение Амура, называют себя “нани”, а вот жители верховьев реки именуют себя на китайский манер “хэджени”. О жизни нанайцев до появления русских известно совсем мало. С приходом в их край землепроходцев в старинных источниках появляются сведения об “ачанах” и “натках”, под которыми подразумевались нанайцы.

Нанайцы в XIX веке, фото из путешествия Уильям Генри Джексона, 1895 год
Местонахождение: Университет Бригама Янга, Прово, Юта, США

Нанайская одежда

Традиционная культура нанайского народа ярко проявляется в национальной одежде и ремёслах. Свои наряды нанайцы изготавливали из шкур, крапивных волокон, рыбьей кожи. Нарядные вещи шили из шёлка и парчи, которую привозили в регион иностранные купцы.

И сегодня можно увидеть традиционный наряд нанайцев в их крае. Он состоит из кимонообразного халата, что запахивается на правую сторону, тёплых штанов, невысокой обуви. В тёплые летние дни халат заменяли безрукавкой кандял.

Согбома ота – национальная нанайская обувь, сшитая из рыбьей кожи. Она отличается теплотой и прочностью. В зависимости от типа кроя обувь нанайцев можно разделить на тунгусскую или амурскую.

Женский наряд не слишком отличался от мужского. Халат у нанайских красавиц был немного длиннее мужского варианта этой одежды. Кроме того, женщины должны были носить специальные нагрудники, что выкраивались в дополнение к брюкам. Незамужние девушки носили высокие нагрудники, а вот замужние дамы подвязывали их лишь до нижней части груди – чтобы было удобно кормить младенцев.

Деятельность и нанайский быт

Среди традиционных занятий важное место занимали рыболовство и охота, что помогали нанайцам выжить в непростых условиях их родного края. Чаще всего в охоте использовали ямы (для крупного зверя) и засеки. Во время охоты на медведя применяли петли из шкуры лося.

Значительную роль в жизни нанайцев занимали собаки. Причём сейчас я имею в виду не столько использование упряжек или помощь четвероногого компаньона на охоте, сколько почитание этого животного. В местных мифах образ собаки нередко связывался с женской ипостасью. Даже в шаманских традициях собаке уделяется особое место. Это – помощник шамана в общении с миром духов.

В зависимости от предназначения нанайцы строят два типа жилища. Различают сезонные и постоянные постройки. В старину такие жилища должны были обязательно располагаться неподалёку от источника воды. В древности у нанайцев были распространены землянки и полуземлянки.

В наше время часто встречается дом хагдун. В качестве стен для него использовали жерди, что покрывали камышом и тальником. Главной частью дома была отопительная лежанка накан. Посетив нанайское жилище, именно по этой конструкции можно было определить, сколько человек проживает здесь.

Хагдун, фото из путешествия Уильям Генри Джексона, 1895 год

Если кратко сформулировать принцип нанайских хозяек, получим: “Еда должна быть сытной и вкусной”. Это очень верно, поскольку в условиях долгой и морозной зимы крайне важно насытить организм, что вынужден противостоять холодам. Для приготовления блюд используют рыбу, мясо, бобовые, картофель. Из-за климатических особенностей нанайцы практически не выращивали пшеницу, а потому в прежние времена выменивали муку на пушнину.

Конечно, основным продуктом в нанайской кухне является рыба. Её вялят, жарят, солят, замораживают. В сыром виде нанайцы используют в качестве добавки к блюдам головы отдельных видов рыб, костный мозг, печень, почки.

Верования нанайцев

Сегодня большинство нанайцев исповедуют христианство, однако традиционные верования ещё сохранились на их землях. Считается, что связующим звеном между людьми и духами выступают шаманы. Эти люди не просто обладают необыкновенными способностями – они могут поддерживать общение с божествами и влиять на животных, явления природы, погоду. Нанайские шаманы разделяются на несколько категорий, что определяется их функциями:

Нанайцы – древний народ с удивительной самобытной культурой, сохранившейся до наших дней. Они по-прежнему придерживаются старинных верований. Многие нанайцы и сегодня пользуются услугами шаманов, надевают национальную одежду, готовят традиционные блюда, а значит, их обычаи продолжают жить – даже через много веков.

Дерсу Узала (1849—1908) — охотник, проводник российского учёного и путешественника Владимира Арсеньева в его экспедициях 1902—1907 гг.
Кола Бельды (1929—1993) — эстрадный певец, заслуженный артист РСФСР.
Григорий Ходжер (1929—2006) — нанайский писатель. Лауреат Государственной премии им. М. Горького (1973).
Максим Александрович Пассар (1923—1943) — снайпер, участник Великой Отечественной войны, Герой Российской Федерации (16.02.2010, посмертно).
Андрей Александрович Пассар (1925—2013) — поэт.
Александр Падалиевич Пассар (1922—1988) — Герой Советского Союза (23.08.1944), разведчик.
Сулунгу Николаевич Оненко (1916—1985) — участник Великой Отечественной войны, кандидат филологических наук, автор академического нанайско-русского словаря, похоронен в Новосибирске.
Владимир Семёнович Заксор (1931—1971) — писатель.
Киле Понгса — поэт-песенник.
Пётр Киле — писатель.
Аким Дмитриевич Самар (1916—1943) — первый нанайский писатель.
Хань Гэн (род. 1984) — бывший участник группы Super Junior. Сейчас занимается сольной карьерой в Китае.

Мировоззрение и верования

Традиционное мировоззрение нанайцев основывалось на одушевлении и одухотворении сил природы и гармоничных отношениях между природой и человеком. Основу верований нанайцев составляли анимистические представления, сочетавшиеся с магией, тотемизмом и фетишизмом. Небо, земля, вода, тайга населялись в их воображении всевозможными духами, влиявшими на жизнь и судьбы людей. В каждом предмете нанайцы различали его материальную форму и живое начало, которому приписывались человеческие черты. Для облегчения сношений с духами нанайцы делали их изображения в виде зооморфных и антропоморфных фигур, которые играли важную роль в религиозных обрядах.

Мировоззрение нанайцев делило окружающий мир на трисферы: верхнюю – небесный мир, среднюю – земной мир и нижнюю – подземный мир.

Небо, населенное духами, влияющими на жизнь людей, по представлениям нанайцев, разделялось на девять сфер, каждая из них ассоциировалась с определенными созвездиями. У каждой сферы был свой бог. Так, ближайшая к земле сфера принадлежала богу Хуту Эндури. Владыкой второй сферы являлся Ерха Эндури. Третья подчинялась Саньси Эндури и т.д. В шестой небосфере обитали девять священных драконов Мудур. Седьмая и восьмая сферы были женскими. Раз в год каждая нанайская семья совершала моления небу, в которых участвовали мужчины одного рода. Во время моления с просьбами о здоровье, благополучии, удаче на промысле обращались к главному божеству Боа Эндури, живущему на девятом небе.

В горах и тайге правили свои духи, их изображения нанайцы вырезали из дерева и кости, носили в качестве амулетов. Фигурки могли оставаться дома, но считалось, что дух все равно неотступно следует за охотником или рыбаком. Нанайцы верили, что у каждого места имеется свой хозяин Подя. Ему молились коллективно и каждый в отдельности до и после охоты. В тайге соблюдали различные табу. К животным нанайцы относились с особым почтением: то, что медведь или кабан позволил себя добыть, расценивалось как милость с его стороны, убитого зверя благодарили, разделывали по особым правилам, чтобы не обидеть. Важное место в традиционном мировоззрении занимали промысловые культы: тигра пурэн амбаниу уссурийских нанайцев, медведя мапа в нижнем течении Амура, а также погребальные и поминальные культы и вера в бессмертную душу.

Душа ребенка с момента его рождения и до одного года включительно представлялась в виде птички омиа-гаса, которая до вселения в женщину жила на ветках родового дерева. Такое дерево имел каждый род.

В нижнем мире Буни обитали те, кто завершил свой земной путь. У нанайцев было несколько способов погребения: наземные, в земле и, как исключение, сожжение. Наземные захоронения совершали на деревьях, на помостах дэсиун, в бревенчатых пазовых погребальных постройках кэрэн. Реже встречались захоронения детей в дуплах деревьев. Захоронение в земле – позднее явление.

Посредником между миром духов и людьми служил шаман. Основными его функциями были лечение больных, предсказание будущего и доставка душ умерших в мир мертвых. Шаманы разделялись на три категории: сиуринку саман – шаманы-врачеватели, нигмантэй саман – шаман, совершающий помимо лечения больных обряды при первых поминках, касса саман – шаман, доставлявший души умерших в загробный мир. Шаманами первых двух категорий могли быть мужчины и женщины, каса-шаманом мог быть только мужчина.

Шаман играл большую социальную роль. Практически в каждом селении был свой шаман, в обязанности которого входили борьба со злыми духами, врачевание, гадание, приготовление специальных охранных амулетов, исполнение особых ритуалов, погребальных и поминальных обрядов. Нанайские шаманы имели богатый опыт врачевания травами, кореньями, продуктами животного происхождения, умели избавлять от боли точечным массажем, останавливать кровотечение, успешно лечили ожоги, раны. Шаман пользовался авторитетом как лицо, приносящее пользу людям и обладающее знанием и жизненным опытом, а также исключительной мудростью, благодаря своим духам-помощникам.

Костюм нанайского шамана состоял из юбки, кофты, пояса янгпан с металлическими подвесками, рукавиц с изображением змей, ящериц и лягушек, шапки с ветвистыми железными рогами. Атрибутами были шаманский посох, металлические диски толи, бубен с колотушкой, а также большое количествосэвэнов – фигурок духов-помощников.

В ХХ веке в обрядности нанайцев произошли коренные изменения. На современную систему их обрядовой практики огромное влияние оказали мероприятия государства по созданию новых массовых ритуалов и праздников. Процесс этот начался еще в XIX веке, когда в традиционную духовную культуру нанайцев стали проникать некоторые элементы буддизма и православия. Благодатная почва для их восприятия стала возможной из-за большой веротерпимости нанайцев. Они твердо верили, что духи не знают этнических границ, воздействуют на людей независимо от их национальности. Иногда духи другого народа считались даже могущественнее собственных.

Православие как государственная религия мало затронуло мировоззрение, ритуалы и обряды нанайцев. Хотя официально нанайцев считали православными, господствующей формой их верований оставалось шаманство. Тем не менее, христианское вероучение также оказало определенное влияние на мировоззрение нанайцев. Отдельные положения христианства наслоились на традиционную систему верований и обрядовой практики. Заметное воздействие оказало христианство на характер традиционных погребальных, свадебных и некоторых других обрядов. Различные семейные и общественные обряды, которыми руководят пожилые нанайцы, как элемент национальной культуры сохраняются до настоящего времени.

Нанайцы, нанай, нани (самоназвание — "местный", "здешний человек"), гольды (устаревшее название), народ в России. Живут по нижнему течению реки Амур и правым притокам реки Уссури в Хабаровском крае и Приморском крае РФ. Численность в России 10,5 тыс. человек. Небольшая часть нанайцев — хэчжэ (2 тыс. человек) живёт в Китае (между реками Сунгари и Уссури). Говорят на нанайском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Имеются диалекты (или наречия), говоры. Письменность на русской графической основе. Распространён также русский язык.

В этногенезе нанайцев участвовали потомки древнего амурского населения и различные тунгусоязычные, тюркские и другие элементы.

Основные традиционные занятия — рыболовство и охота (зимой — пушной промысел). Рыбу ловили неводом, сетями, били острогой и пр. Пушнина обменивалась на ткани, металлические изделия, муку, крупу и пр. Содержали ездовых собак. Передвигались на лодках (дощатых, долблёных, берестяных), лыжах, подклеенных камусом, нартах.

Среди традиционных ремёсел особенно было развито кузнечное. Металл, дерево и кость обрабатывали мужчины, женщины выделывали шкуры, шили одежду и обувь, вышивали, плели корзины и циновки и пр.

В настоящее время традиционные промыслы развиваются в рыболовецких артелях.

Многие нанайцы заняты в промышленности, сфере обслуживания, живут в городах. Сформировалась собственная интеллигенция.

Жили оседло (некоторые селения существовали десятки и сотни лет). Жилища — большие бревенчатые дома на деревянных каркасах, с двускатной крышей и отапливаемыми нарами, позже — рубленые избы, в тайге и на рыбалках — шалаши различных форм и др.

Одежду и обувь изготовляли из рыбьих кож, шкур таёжных животных. Носили также тканевые верхние и нижние халаты, ноговицы, меховые шапки-капоры, охотники — маленькие шапочки с султанами из беличьего хвоста, с тканевыми шлемами под ними, рыбаки поверх одежды — юбки или фартуки из рыбьей кожи или ткани. Женщины под халаты надевали длинные, от шеи до колен, нагрудники, украшенные бисером и металлическими подвесками.

Основная традиционная пища — рыба; лосося заготавливали впрок.

В конце XIX — начале XX вв. существовали роды численностью от 20—30 до 600—900 человек, расселённые чрезвычайно дисперсно. Крупные роды имели подразделения, члены которых могли вступать между собой в брак. Малочисленные роды образовывали экзогамные объединения доха, игравшие важную роль в жизни нанайцев. Каждое селение составляло территориально-соседскую общину, состоявшую из семей, относившихся к различным родам, и даже иноэтничных. Преобладали малые семьи, моногамные браки, хотя была известна полигиния.

Были обращены в православие во второй половине XIX века, однако сохраняли традиционные верования (вера в духов, шаманство и пр.).

Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 364.

Нанайцы. Конец 19 в.

Фрагменты из книги: Анна Васильевна Смоляк. Шаман: Личность, функции,

мировоззрение (Народы Нижнего Амура). М.: Наука, 1991. - 280 с.

Монография посвящена религиозным верованиям (и более узко —
шаманизму) народов Нижнего Амура — нанайцев и ульчей, сохранивших
до настоящего времени многие черты традиционной культуры. По ходу
изложения будут привлечены материалы по аналогичным явлениям у их

ближайших соседей (нивхов, негидальцев, орочей, удэгейцев), а также
других народов Сибири.

Нанайцы (численность в 1979 г. 10,5 тыс. чел.) и ульчи (2,6 тыс.
чел.)[1] — тунгусоязычные народы, исконные рыбаки и таежные
охотники, живут на Нижнем Амуре, преимущественно в Нанайском,
Ульчском, Комсомольском, Амурском, Хабаровском районах Хабаровского
края, а также в Бикинском и других районах Приморского края.

Длительное развитие в условиях советского строя привело к тому, что
традиционная культура этих народов существенно трансформировалась,
некоторые ее элементы исчезли, в то же время возникло много новых
явлений. В наши дни примерно только половина трудоспособных
нанайцев и ульчей имеет возможность использовать свои традиционные
производственные навыки, работая в рыболовецких колхозах и на
рыбозаводах. Значительная часть сельского населения трудится в
разных отраслях народного хозяйства — в леспромхозах, на
строительстве дорог, различных промышленных объектов и т.п.
Женщины преобладают в сфере обслуживания, в учреждениях культуры,
просвещения, здравоохранения и т.п.

Традиционное жилище нанайцев.

Нанайцы. Традиционный костюм.

Традиционное мировоззрение, область верований более всего
сохраняются в среде пожилых людей, однако многие старые обряды в
трансформированном виде бытуют еще широко.

Молодежь этой стороной
традиционной культуры, как правило, интересуется мало, хотя внешнюю
форму обрядности, например, поминального и погребального циклов,
полностью принимает (обычно этими обрядами ведает старшее
поколение).

Исследования
проводились в течение более 30 лет, и большинство из упоминаемых в
работе шаманов и других информаторов за это время ушли из жизни.

Изучением быта, этнографии, истории и происхождения народов
Нижнего Амура занимались ученые разных специальностей — археологи,
антропологи, этнографы, лингвисты, историки, фольклористы и т.п.

Удалось установить,
что они жили территориальными общинами, первичной ячейкой
общества были малые и большие семьи. Род играл роль
преимущественно в сфере брачных и имущественных отношений, в
обрядовой жизни. Роды конца XIX — начала XX в. являлись
образованиями сравнительно поздними, некоторые из них возникали
даже в начале XX в., а в целом эти социальные институты на Амуре были
чрезвычайно далеки от классических [3] . Этнический состав родов
формировался не ранее чем 100-200 лет назад как результат
предшествующих длительных исторических и этнических процессов в
этих местах.

Охота - традиционное занятие нанайцев в прошлом.

Комплексное изучение исторических и этногенетических проблем в
советский период позволяет говорить о большой древности местной
рыболовческой культуры (еще с неолита). Постнеолитическая эпоха,
однако, изучена археологами еще недостаточно, и работы здесь
продолжаются. В целом происхождение народов Нижнего Амура сложно
для каждого даже самого малого из них (негидальцы на Амуре,
например, насчитывают всего 500 чел.). Лингвистические,
антропологические, археологические, этнографические и прочие
исследования показали, что в состав этих народов входили различные
пласты — аборигенный, тунгусский, тюркский, а также маньчжурские,
айнские и другие элементы[5]. Думается, что исследование религиозных
верований нанайцев и ульчей даст дополнительный материал для
решения этих проблем.

В настоящее время шаманизм изучается у разных народов мира, при
этом разрабатываются такие проблемы, как шаманизм и религия,
личность шамана, феномен экстаза, шаман и общество (социальная
сущность шаманизма) и др. Надо сказать, что общепринятого
определения шаманизма не существует[13]. Даже такой, казалось бы,
бесспорный признак, как общение шамана с духами (обычно
возможность такого общения приписывалась только шаманам), у разных
народов выглядит по-разному; в частности, простые нанайцы и ульчи
(нешаманы), согласно их понятиям, также умели активно общаться с
духами.

Бубен нанайского шамана.

Автором данной монографии разработан ряд тем в области
религиозных верований нанайцев, ульчей, нивхов; по шаманизму также
опубликовано несколько статей[15]. Мы полагаем, что шаманизм на
Нижнем Амуре имеет ряд специфических особенностей.

Как и многие народы Азии, нанайцы и ульчи считали, что небо,
населенное духами, влияющими на жизнь людей, разделено на сферы.
Одни группы нанайцев полагали, что их насчитывается девять.
Отдельные шаманы из верховых нанайцев (верховыми мы называем тех,
кто жил на Амуре, вверх от устья р. Хунгари) могли назвать каждую из
девяти сфер, ассоциировавшихся с созвездиями, знали имена духов, их
населявших. Другие нанайцы, например, низовые жители селений
Хумми, Верхняя Эконь и других, говорили о сферах менее конкретно.

Различными были представления нанайцев о подземных сферах
(отличных от загробного мира, расположенного на западе, также под
землей). Одни считали, что там живут духи, шаманы там бывать не
могут, другие придерживались иных воззрений. Представления о
подземных и надземных сферах, как и многие другие, были в
значительной мере связаны с фольклорными сюжетами, шаманскими
сказками, в возникновении которых немалую роль играли сны шаманов.
Эти представления распространялись от одной группы нанайцев к
другой, от нанайцев к ульчам и нивхам. Контакты между ними были
чрезвычайно активны, поэтому общих религиозных и фольклорных
сюжетов у народностей Амура много (тем более, что некоторые
нанайские шаманы, особенно верховые, иногда проводили свои обряды
далеко от родных селений, у иноэтничных групп, преимущественно у
низовых). У разных народов Нижнего Амура бытовали также
фольклорные сюжеты, попадавшие на местную почву с юга, в результате
соприкосновения с корейцами, маньчжурами и др.

Нанайская девочка (Китай).

Раз в год каждая нанайская семья (так же как ульчская и нивхская)
совершала моления небу. К этому торжественному обряду готовились
загодя, откармливали свинью для заклания. В молении участвовали
мужчины одного рода. Молились около священного дерева туйгэ,
имевшегося в прошлом у каждой нанайской семьи неподалеку от дома,
обычно на опушке тайги. Здесь ставили фигурки разных домашних и
промысловых духов, духов-целителей, предлагалось угощение, голова
жертвенной свиньи. Руководил молением старейший, он читал молитвы
стоя, остальные — на коленях, кланялись. Многочисленные гости,
друзья, приезжавшие из других селений, и соседи-чужеродцы стояли
поодаль, наблюдая за обрядом. Женщины обычно находились в доме,
готовили угощение для гостей. Руководитель обряда обращался к
верховному божеству Боа Эндурни[19] (либо просто Эндури), а также к
многочисленным другим божествам и духам, от которых якобы зависело
благополучие, здоровье, удача в промыслах.

Считалось, что небесные духи слетают вниз, садятся на священные
деревья или шесты, отдыхают, угощаются дарами. В связи с этим
повсеместно выработалось бережное отношение к этим деревьям: их не
только нельзя было срубать, но и загрязнять места поблизости. Под
священным деревом нельзя было собирать хворост, это могло повлечь за
собой неудовольствие верховных духов (образ Сангия в виде личины
вырезали на некоторых деревьях), они могли в наказание наслать
болезнь. Для туйгэ верховые нанайцы выбирали большой ильм, ясень,
дуб или пихту; береза, кедр, лиственница не годились.

Кукла в традиционном нанайском костюме.

Книгу Анны Васильевны Смоляк (1926-2003). замечательного этнографа, посвтявшей несколько десятилейтий исследоанию культуры народов Нижнего Амура см. здесь:

Читайте также: