Мифология шумера и вавилона доклад
Обновлено: 02.07.2024
Шумерская цивилизация и шумерская мифология по праву считаются одними из самых древних в истории всего человечества. Золотой век этого народа, жившего в Месопотамии (современном Ираке), пришелся на третье тысячелетие до нашей эры. Шумерский пантеон состоял из множества самых разных богов, духов и чудищ, и некоторые из них сохранились в верованиях последующих культур Древнего Востока.
Общие черты
Основой, на которой держалась шумерская мифология и религия, были общинные верования в многочисленных богов: духов, божеств-демиургов, покровителей природы и государства. Она возникла в результате взаимодействия древнего народа с кормящей его страной. Эта вера не имела мистического учения или ортодоксальной доктрины, как было с верованиями, породившими современные мировые религии – от христианства до ислама.
Шумерская мифология обладала несколькими принципиальными чертами. Она признавала существование двух миров – мира богов и мира явлений, которыми те управляли. Каждый дух в ней был персонифицирован – он обладал чертами живых существ.
Демиурги
Главным богом у шумеров считался Ан (другое написание – Ану). Он существовал еще до отделения Земли от Неба. Его изображали в качестве советника и управляющего собранием богов. Иногда он гневался на людей, например, однажды наслал на город Урук проклятье в виде небесного быка и хотел умертвить героя древних легенд Гильгамеша. Несмотря на это, по большей части Ан бездеятелен и пассивен. Главное божество в шумерской мифологии имело собственный символ в виде рогатой тиары.
Энлиль (Эллиль) считался шумерами вторым по важности богом. Его называли владыкой Ветром или господином Дуновением. Это существо управляло миром, расположенным между землей и небом. Еще одна важная черта, которую подчеркивала шумерская мифология: Энлиль обладал множеством функций, но все они сводились к владычеству над ветром и воздухом. Таким образом, это было божество стихии.
Энлиль считался правителем всех чужих для шумеров стран. В его силах устроить гибельный потоп, а сам он делает все для изгнания из своих владений чуждых ему людей. Этот дух можно определить как дух дикой природы, сопротивлявшейся человеческому коллективу, пытавшемуся обжить пустынные места. Также Энлиль карал царей за пренебрежение к ритуальным жертвоприношениям и древним праздникам. В качестве наказания божество насылало на мирные земли враждебные горные племена. Энлиля связывали с естественными законами природы, течением времени, старением, смертью. В одном из крупнейших шумерских городов Ниппуре его считали своим покровителем. Именно там находился древний календарь этой исчезнувшей цивилизации.
Энки – главный герой шумерской мифологии (один из трех наравне с Энлилем и Ану), и именно он назывался защитником образования, мудрости, писцового ремесла и школ. Это божество олицетворяло человеческий коллектив, пытавшийся подчинить себе природу и изменить среду своего обитания. Особенно часто к Энки обращались во время войн и других серьезных опасностей. А вот в мирные периоды его алтари пустовали, там не делалось жертвоприношений, столь нужных для привлечения внимания богов.
Инанна
Помимо трех великих богов, в шумерской мифологии были еще и так называемые старшие боги, или боги второго порядка. К этому сонму причисляется Инанна. Больше всего она известна как Иштар (это аккадское имя, которое позже использовалось еще и в Вавилоне в период его расцвета). Образ Инанны, появившийся еще у шумеров, пережил эту цивилизацию и продолжал почитаться в Месопотамии и в более поздние времена. Его следы прослеживаются даже в египетских верованиях, а в целом он просуществовал вплоть до Античности.
Так что же гласит о Инанне шумерская мифология? Богиня считалась связанной с планетой Венерой и силой воинской и любовной страсти. Она воплощала в себе человеческие эмоции, стихийную силу природы, а также женское начало в обществе. Инанну называли девой-воительницей – она покровительствовала межполовым отношениям, но сама никогда не рожала. Это божество в шумерской мифологии связывалось с практикой культовой проституции.
Мардук
Как уже отмечалось выше, каждый шумерский город обладал своим богом-покровителем (например, Энлиль в Ниппуре). Такая особенность была связана с политическими особенностями развития древней месопотамской цивилизации. Шумеры почти никогда, за исключением совсем редких периодов, не жили в рамках одного централизованного государства. На протяжении нескольких столетий их города составляли сложный конгломерат. Каждое поселение являлось независимым и при этом принадлежало к одной культуре, связанной языком и религией.
Шумерская и аккадская мифология Двуречья оставила свои следы в памятниках многих месопотамских городов. Повлияла она и на развитие Вавилона. В более поздний период он стал крупнейшим городом древности, где сформировалась собственная уникальная цивилизация, ставшая основой крупной империи. Однако зарождался Вавилон как небольшое шумерское поселение. Именно тогда его покровителем считался Мардук. Исследователи относят его к дюжине старших богов, которую породила шумерская мифология.
Кратко говоря, значение Мардука в пантеоне росло вместе с постепенным ростом политического и экономического влияния Вавилона. Его образ сложен – по мере своей эволюции он включил в себя черты Эа, Эллиля и Шамаша. Так же, как Инанна была связана с Венерой, Мардук ассоциировался с Юпитером. Письменные источники древности упоминают о его уникальных целительных силах и искусстве врачевания.
Вместе с богиней Гулой Мардук умел воскрешать мертвых. Также шумеро-аккадская мифология ставила его на место покровителя ирригации, без которой было невозможно экономическое процветание городов Ближнего Востока. В связи с этим Мардук считался подателем благополучия и мира. Его культ достиг апогея в период Нововавилонского царства (VII-VI вв. до нашей эры), когда сами шумеры уже давно исчезли с исторической сцены, а их язык был предан забвению.
Мардук против Тиамат
Благодаря клинописным текстам сохранились многочисленные сказания жителей древней Месопотамии. Противостояние Мардука и Тиамат – один из главных сюжетов, который сохранила в письменных источниках шумерская мифология. Боги нередко воевали между собой – подобные истории известны и в Древней Греции, где было распространено сказание о гигантомахии.
У шумеров Тиамат ассоциировалась с мировым океаном хаоса, в котором родился весь мир. Этот образ связан с космогоническими верованиями древних цивилизаций. Тиамат изображалась в виде семиголовой гидры и дракона. Мардук вступил с ней в борьбу, вооружившись дубинкой, луком и сетью. Бога сопровождали бури и небесные ветра, призванные им для боя с чудищами, порожденными могучей противницей.
В каждом древнем культе был свой образ праматери. В Месопотамии ею считалась именно Тиамат. Шумерская мифология наделила ее многими злобными чертами, из-за которых против нее и ополчились остальные боги. Именно Мардук был избран остальным пантеоном для решающей битвы с океаном-хаосом. Встретив праматерь, он ужаснулся ее страшному облику, но вступил в бой. Подготовиться к сражению Мардуку помогли самые разные боги в шумерской мифологии. Демоны водной стихии Лахму и Лахаму даровали ему способность призывать наводнение. Другие духи подготовили остальной арсенал воина.
Выступивший против Тиамат Мардук согласился сразиться с океаном-хаосом в обмен на признание остальными богами собственного мирового господства. Между ними была заключена соответствующая сделка. В решающий момент битвы Мардук вогнал в пасть Тиамат бурю, чтобы та не могла закрыть ее. После этого он пустил внутрь чудища стрелу и таким образом победил страшную соперницу.
У Тиамат был муж-консорт Кингу. Мардук расправился и с ним, отняв у чудовища таблицы судеб, с помощью которых победитель установил собственное господство и сотворил новый мир. Из верхней части тела Тиамат он создал небо, знаки зодиака, звезды, из нижней – землю, а из глаза две великие реки Месопотамии – Евфрат и Тигр.
Затем герой был признан богами их царем. В благодарность Мардуку было преподнесено святилище в виде города Вавилона. В нем появилось много храмов, посвященных этому богу, в числе которых оказались знаменитые памятники древности: зиккурат Этеменанки и комплекс Эсагилы. Многие свидетельства о Мардуке оставила шумерская мифология. Создание мира этим богом является классическим сюжетом древних религий.
Ашшур
Ашшур – еще один бог шумеров, чей образ пережил эту цивилизацию. Первоначально он был покровителем одноименного города. В XXIV веке до нашей эры там возникло Ассирийское царство. Когда в VIII-VII столетии до н. э. это государство достигло пика своего могущества, Ашшур стал важнейшим богом всей Месопотамии. Любопытно и то, что он оказался главной фигурой культового пантеона первой империи в истории человечества.
Царь Ассирии являлся не только правителем и главой государства, но и верховным жрецом Ашшура. Так зародилась теократия, основой которой была еще шумерская мифология. Книги и другие источники древности и античности свидетельствуют о том, что культ Ашшура просуществовал вплоть до III века нашей эры, когда уже давно не было ни Ассирии, ни независимых месопотамских городов.
Нанна
Богом луны у шумеров был Нанна (также распространено аккадское имя Син). Он считался покровителем одного из самых важных городов Двуречья – Ура. Это поселение существовало на протяжении нескольких тысячелетий. В XXII-XI вв. до нашей эры правители Ура объединили под своей властью всю Месопотамию. В связи с этим увеличилось и значение Нанны. Его культ имел важное идеологическое значение. Верховной жрицей Нанны становилась старшая дочь царя Ура.
Бог луны был благосклонен к крупному рогатому скоту и плодородию. Он определял судьбы животных и мертвых. Для этой цели каждое новолуние Нанна отправлялся в подземное царство. С его многочисленными именами были связаны фазы небесного спутника Земли. Полную луну шумеры называли Нанной, полумесяц – Зуэном, молодой серп – Ашимбаббаром. В ассирийской и вавилонской традиции это божество также считалось прорицателем и целителем.
Шамаш, Ишкур и Думузи
Если богом луны был Нанна, то богом солнца являлся Шамаш (или Уту). Шумеры считали день порождением ночи. Поэтому Шамаш в их представлении приходился Нанне сыном и слугой. Его образ был связан не только с солнцем, но еще и со справедливостью. В полдень Шамаш судил живых. Также он боролся со злобными демонами.
В любом древнем пантеоне были персонификации каждой природной стихии. Так, в шумерской мифологии бог грозы – это Ишкур (другое имя Адад). Его имя часто фигурировало в клинописных источниках. Ишкур считался покровителем потерянного города Каркара. В мифах он занимает второстепенное положение. Тем не менее его считали богом-воителем, вооруженным страшными ветрами. В Ассирии образ Ишкура эволюционировал в фигуру Адада, имевшую важное религиозное и государственное значение. Другим божеством природы был Думузи. Он олицетворял календарную цикличность и смену времен года.
Демоны
Одним из главных отрицательных богов шумеров считается Нергал. Он ассоциировался с войной и смертью. Этот демон в шумерской мифологии изображался в виде распространителя опасных эпидемий чумы и лихорадки. Его фигура считалась главной в подземном мире. В городе Куту существовал главный храм нергаловского культа. Вавилонские астрологи олицетворяли с помощью его образа планету Марс.
У Нергала была супруга и собственный женский прототип – Эрешкигаль. Она приходилась сестрой Инанне. Этот демон в шумерской мифологии считался господином хтонических существ ануннаков. Главный храм Эрешкигаль находился в крупном городе Куте.
Еще одним важным хтоническим божеством шумеров являлся брат Нергала Ниназу. Обитая в подземном царстве, он обладал искусством омоложения и исцеления. Его символом была змея, которая позже во многих культурах стала олицетворением врачебного ремесла. С особенным рвением Ниназу почитали в городе Эшнунне. Его имя упомянуто в знаменитых вавилонских законах Хаммурапи, где говорится, что подношения данному богу носят обязательный характер. В другом шумерском городе – Уре – существовал ежегодный праздник в честь Ниназу, во время которого устраивались обильные жертвоприношения. Его сыном считался бог Нингишзида. Он сторожил заключенных в подземном мире демонов. Символом Нингишзиды был дракон – одно из созвездий шумерских астрологов и астрономов, которое греки назвали созвездием Змея.
Священные деревья и духи
Заклинания, гимны и рецептурники шумеров свидетельствуют о существовании у этого народа священных деревьев, каждое из которых приписывалось определенному божеству или городу. Например, тамариск особенно почитался в ниппурской традиции. В заклинаниях Шуруппака это дерево считается мировым древом. Тамариск использовался экзорцистами в обрядах очищения и лечения болезней.
О магии деревьев современная наука знает благодаря немногочисленным следам заговорных традиций и эпоса. А вот о шумерской демонологии известно еще меньше. Месопотамские магические сборники, по которым изгоняли злые силы, составлены уже в эпоху Ассирии и Вавилонии на языках этих цивилизаций. О шумерской традиции можно наверняка сказать лишь несколько вещей.
Различались духи предков, духи-охранители и враждебные духи. К последним причислялись убитые героями чудища, а также олицетворения болезней и заболеваний. Шумеры верили в призраков, очень похожих на славянских заложных покойников. Обычные люди относились к ним с ужасом и страхом.
Эволюция мифологии
Религия и мифология шумеров прошла три этапа своего становления. На первом общинно-родовые тотемы эволюционировали в хозяев городов и богов-демиургов. В начале III тысячелетия до нашей эры появились заговоры и храмовые гимны. Сложилась иерархия богов. Она начиналась именами Ана, Энлиля и Энки. Затем шла Инанна, боги солнца и луны, боги-воины и т. д.
Второй период также называется периодом шумеро-аккадского синкретизма. Он ознаменовался смешением разных культур и мифологий. Чуждый шумерам аккадский язык считается языком трех народов Месопотамии: вавилонян, аккадцев и ассирийцев. Древнейшие его памятники относятся к XXV веку до нашей эры. Примерно в это время начался процесс слияния образов и названий семитских и шумерских божеств, выполнявших одинаковые функции.
Третий, заключительный период – период унификации общего пантеона во времена III династии Ура (XXII-XI вв. до н. э.). В это время возникло первое тоталитарное государство в истории человечества. Оно подвергало жесткому ранжированию и учету не только людей, но и разрозненных и многоликих до того богов. Именно во времена III династии во главе собрания богов был поставлен Энлиль. Ан и Энки оказались по обе руки от него.
Ниже шли ануннаки. К ним были причислены в том числе и Инанна, Нанна, а также Нергал. Еще около сотни малых божеств разместились у подножия этой лестницы. Тогда же произошло слияние шумерского пантеона с семитским (к примеру, стерлась разница между шумерским Энлилем и семитским Белой). После падения III династии Ура в Месопотамии на некоторое время исчезло централизованное государство. Во втором тысячелетии до нашей эры шумеры потеряли независимость, оказавшись под властью ассирийцев. Помесь этих народов позже дала начало вавилонской нации. Вместе с этническими переменами происходили перемены и религиозные. Когда исчезла прежняя однородная шумерская нация и ее язык, в прошлое канула и мифология шумеров.
Месопотамией (Междуречьем) древнегреческие географы называли равнинную область между Тигром и Евфратом. Самоназвание этой области – Сеннаар. Центр развития древнейшей цивилизации находился в Вавилонии. Северная Вавилония носила название Аккад, а южная – Шумер. Не позднее IV тысячелетия до нашей эры на крайнем юге Месопотамии возникли первые шумерские поселения, постепенно они заняли всю территорию Месопотамии. Откуда пришли шумеры – до сих пор неизвестно, но согласно легенде, распространенной среди самих шумеров, с островов Персидского залива. Шумеры говорили на языке, родственные связи которого с другими языками не установлены. В северной части Месопотамии начиная с III тысячелетия до нашей эры жили семиты, скотоводческие племена древней Передней Азии и сирийской степи, язык семитских племен назывался аккадским.
В южной части Месопотамии семиты говорили на вавилонском диалекте ассирийского языка, а к северу – на ассирийском диалекте. В течение нескольких веков семиты жили рядом с шумерами, но затем стали продвигаться на юг и к концу III тысячелетия до нашей эры заняли всю южную Месопотамию, в результате этого аккадский язык постепенно вытеснил шумерский, однако он продолжал существовать как язык науки и религиозного культа до I века. Месопотамская цивилизация – самая древняя в мире. Именно в Шумере в конце IV тысячелетия до нашей эры человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности, что означает сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания.
Хурритская мифология — мифология народов, населявших Северное Междуречье в III-II тысячелетии до нашей эры. Ассирийская мифология — мифология народов Ассирии, располагавшейся в Северном Междуречье в XIV—VII веках до нашей эры; она опиралась на шумеро-аккадскую мифологию, а после захвата Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на вавилонскую мифологию. Вавилонская мифология — мифология Вавилонии, государства на юге Междуречья XX-VI веках до нашей эры; испытала влияние ассирийской мифологии. История формирования и развития мифологических представлений Шумера и Аккада известна по материалам изобразительного искусства приблизительно с середины VI тысячелетия до нашей эры, а по письменным источникам - с начала III тысячелетия до нашей эры./
Шумерская мифология сохранилась в виде небольшого корпуса текстов. Они рассказывают о сотворении людей, потопе, деяниях богов и приключениях героев.
Что древние шумеры писали о сотворении мира?
Согласно одному из текстов о верховном боге Энлиле, он разделил небо и землю, вырастил семя полей, изобрёл мотыгу и вручил её людям. По другому мифу, верховный бог также сотворил все злаки и деревья.
Людей шумерские боги создали, чтобы избавить себя от необходимости работать. С таким предложением выступил мудрый Энки, когда богиня Нинмах сотворила первого человека. Боги решили отпраздновать появление человека. Во время пира богиня создавала разные варианты ущербных человеческих существ, а Энки находил применение каждому из них. Наконец, Нинмах создала существо, которое не могло передвигаться, есть и пить — младенца. Энки предложил Нинмах найти применение этому созданию, и она не смогла ничего придумать.
Согласно эпосу, люди начали плодиться очень быстро, а их шум стал досаждать богам, которые предпочли уничтожить свои создания потопом. Энки предупредил человека по имени Атрахасис, который соорудил ковчег для своей семьи. После исчезновения людей боги поняли, что остались без их подношений. Раскаявшись, они поклялись больше не прибегать к таким радикальным мерам. Вместо этого боги решили держать численность людей под контролем с помощью тяжёлых родов, детской смертности и табу.
Шумерские боги и мифы о них
Среди сюжетов об Энлиле был такой, где он изнасиловал богиню Нинлиль. За преступление Энлиля изгнали из сообщества богов в преисподнюю. Нинлиль сопровождала его в изгнании. Он оплодотворил её ещё трижды. Их старший сын Син стал богом Луны, остальные три — богами подземного мира.
Он назначает богов ответственными за разнообразные явления: земледелие, скотоводство, охоту, ремёсла, письмо, акушерство и даже проституцию.
Инанна возмущается тем, что у неё не осталось функций. Тогда Энки назначает её богиней любви и войны. В тексте гимна он описывает её неукротимость как покровительницы конфликтов.
Богиня Инанна — ближневосточная Афродита
Богиня Инанна была популярна в Шумере. Позднее в Вавилонии она будет почитаться как богиня Иштар. Она была женой бога Думузи — покровителя пастухов.
Самый большой рассказ о богах, насчитывающий 800 строк, посвящён Инанне и Энки. Инанна — покровительница любви и деторождения, Энки — бог мудрости и магии. Однажды Инанна покинула свой город Урук, чтобы навестить Энки в его городе Эриду. Во время пира захмелевший Энки даровал Инанне контроль над более чем сотней атрибутов шумерской жизни. Среди них оказались искусство писцов, музыка, архитектура, разум, а также поцелуи, проституция, семейные ссоры. Инанна убежала с ними в свой город.
Однажды богиня была изнасилована садовником Шукаллитудой. Инанна неоднократно пыталась покарать смертного, но каждый раз Энки помогал преступнику избежать наказания. Наконец, богине удалось убедить бога выдать Шукаллитуду. Инанна расправилась со смертным, но пообещала, что его имя не будет забыто.
Также популярен был сюжет о любви Инанны и покровителя пастухов Думузи. По одной версии мифа, пастуший бог соперничал за неё с богом-земледельцем Энкимду. По другой, — соперников у Думузи не было.
Возвращаясь из Подземного царства в сопровождении демонов, богиня встретила покровителей шумерских городов. Увидев их в рубище, Инанна не позволила демонам забрать их в преисподнюю. Заменой стал Думузи, который не оплакивал смерть богини. Появлялся в мифах и сюжет о попытках Думузи спастись от преследовавших его демонов. В итоге сестра юноши Гештинанна согласилась полгода заменять его в Подземном мире. Отношения же Инанны и Думузи была темой любовной лирики шумеров.
Инанна почиталась не только шумерами, но и аккадцами. В аккадском мифе Энки, уставший от жестокого характера богини, сотворил её двойника с именем Раздор. Инанна увидела себя со стороны и пришла в ужас. После этого богиня отказалась от жестокости, а Энки повелел шумерам исполнять в её честь ритуальный танец.
Шумерские мифы о богах получили развитие в Аккаде и Вавилонии. Миф о сошествии в подземный мир Иштар повторяет текст о сошествии туда Инанны. Сюжеты из шумерского пантеона развивали и другие мифы.
Главным богом вавилонского пантеона был Мардук. Вавилонский миф о мироздании в основе своей восходит к шумерам. Найденный во время раскопок в г. Аттттттуре он написан на 7 глиняных таблетках, причем каждая из них соответствует описанию одного из этапов мироздания. Первоначально существовал известный нам хаос в виде чудовища Тиамат. Мардук разрубил его тело на две части. Из верхней он создал небо со звездами, из нижней – землю с растениями и животными. Затем из глины, смешанной с кровью одного из богов, он вылепил первых людей по своему образу и подобию.
Культурные герои находятся во взаимодействии с богами, и судьбы людей и богов тесно переплетены. В эпосе как жанре действуют вместе боги и люди. Сравнивая шумерские песни-сказы о Гильгамеше с самым известным на аккадском языке вавилонским эпосом о Гильгамеше, видим, как отдельные волшебные сказки-былины соединяются в эпопею. Сохраняя все шумерские сюжеты, вавилонская литература более последовательна и логична. Появляется единый авторский замысел, компоновка материала становится более продуманной, мысль более глубокой. Здесь видна та же тенденция рационализации – меньше повторов, больше логической связанности, но еще не все четко и понятно, как и следует на заре цивилизации при переходе от мистического искусства к мифологии. Эпос способствует синтезу мифов и становлению мифологии как целостной системы. Э. Кассирер интерпретирует культуру как плод платонической любви, которая в свою очередь определяется как желание бессмертия. Эпос о Гильгамеше иллюстрирует этот вывод.
Гильгамеш – по-видимому, исторический персонаж, царь, который жаждет славы и бессмертия.
«В моем городе умирают люди, горюет сердце!
Люди уходят, сердце сжимается!
Через стену городскую свесился я,
Трупы в реке увидел я,
Разве не так уйду и я?
(Поэзия и проза Древнего Востока… С. 130).
Гильгамеш является типичным культурным героем, встречаемым на всех этапах развития культуры. Таким образом цивилизация фиксирует и запоминает созданное до ее возникновения. Гильгамеш защищает свой народ от захватчиков, хотя все в руках бога:
«Без Энлиля, Могучего Утеса,
Не выстроен город, не заложен поселок,
Не выстроен хлев, не заложен загон,
Вождь не возвышен, жрец не рожден,
Не избран оракулом служитель храма,
После смерти Энкиду Гильгамеш, по его собственным словам, устрашился смерти и убежал в пустыню.
«Энкиду, друг мой любимый, стал землею!
Так же, как он, и я не лягу ль,
(там же. С. 201–202).
Хозяйка богов убеждает Гильгамеша:
«Гильгамеш! Куда ты стремишься?
Жизни, что ищешь, не найдешь ты!
Боги, когда создавали человека, —
Смерть они определили человеку,
Человек не должен стремиться к невозможному. Сам погибший Энкиду пытается убедить Гильгамеша, что он должен выполнить свое человеческое предназначение:
«Издревле, Гильгамеш, назначено людям:
Земледелец пашет землю, урожай собирает,
Пастух и охотник со зверьем обитает,
Надевает шкуру, ест их мясо.
(там же. С. 199–200).
Но Гильгамеш безутешен. Главная мечта его теперь – обрести вечную жизнь. Мотив борьбы со смертью – основной в эпосе о Гильгамеше.
«Ярая смерть не щадит человека:
Разве навеки мы строим домы?
Разве навеки ставим печати?
Разве навеки делятся братья?
Разве навеки ненависть в людях?
Разве навеки река несет полые воды?
Великие боги ведают судьбой человека.
«Они смерть и жизнь определили,
Не поведали смертного часа,
Вспоминая о египетских пирамидах и мумиях, можно сказать, что египтяне практически стремились к тому, чего так страстно желал Гильгамеш. Страдания Гильгамеша по поводу неизбежности смерти напоминают последующие страдания Будды.
Утнапишты, куда пойду я?
Плотью моей овладел Похититель,
В моих покоях смерть обитает,
Стремясь обрести бессмертие, Гильгамеш проходит путем Солнца в подземном мире, после того как оно умирает, чтобы утром возродиться снова. Наконец, единственный бессмертный человек Утнапишты дает Гильгамешу цветок вечной молодости, но змея крадет его.
В эпосе о Гильгамеше встречаем сказание о Всемирном потопе. Боги на своем совете решают устроить потоп, но один из участников светлоокий Эа сообщает о решении богов хижине и через нее дает совет человеку:
«Снеси жилище, построй корабль,
Покинь изобилие, заботься о жизни,
Богатство презри, спасай свою душу!
Так Утнапишты и сделал. Высота бортов ковчега была 60 м, площадь ковчега 1/3 га. Дождь и страшная буря продолжались 7 дней, так что сами боги раскаялись в своем поступке. Выпущенный из ковчега через 7 дней голубь, вернулся назад, не найдя себе места. Вернулась и ласточка, посланная позже, но не вернулся ворон. Тогда Утнапишты вышел из ковчега и принес жертвы богам, за что Эллиль сделал его бессмертным.
В целом вавилонская мифология развивала более древние представления данного региона.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
17:1—6 Видение Вавилона в его славе
39:1—8 Послы из Вавилона
39:1—8 Послы из Вавилона См. более подробный коммент. к 4 Цар. 20:12–19.Вера царя Езекии, проявленная во время тяжелейшего удара, не устояла перед лестью (отметим его восторженный рассказ в ст. 3—4), еще один пал жертвой мирской дружбы. Из истории достаточно известно о
21:1—14 Нет спасения от Вавилона
21:1—14 Нет спасения от Вавилона В служении Иеремии наступает критический момент. Отныне изменится сам характер его пророчеств. У нас есть несколько указаний на время, когда были записаны различные отрывки. Данный отрывок отсылает нас к периоду правления последнего
25:1—14 Время Вавилона
25:1—14 Время Вавилона Четвертым годом правления Иоакима и двадцать третьим годом пророческого служения Иеремии (считая включительно, см.: 1:2) был 605 г. до н. э. В этот год Вавилон под управлением Навуходоносора нанес египетскому фараону Нехао сокрушительное поражение в
50:1 — 51:64 Против Вавилона
50:1 — 51:64 Против Вавилона Пророчества о различных языческих народах заканчиваются длинной чередой предсказаний о судьбе Вавилона–разрушителя, размышлениям о котором посвящена вся книга. Значение его как орудия Божьего гнева, направленного на неверный Богу народ,
Падение Вавилона
Падение Вавилона 1 — Сойди, сядь в пыли,девственная дочь Вавилона a;сядь на землю, не на трон,дочь вавилонян.Больше не назовут тебянежной и утончённой.2 Возьми жернова, мели муку;сними своё покрывало.Подбери свои юбки, оголи свои ноги,переходи через реки.3 Пусть обнажится
Падение Вавилона
Падение Вавилона 1 После этого я увидел ещё одного ангела, сходящего с небес и обладающего великой властью; вся земля была озарена его славой. 2 Он произнёс могучим голосом:— Пала, пала великая блудница Вавилон aи стала жилищем демонов,пристанищем для всякого нечистого
Падение Вавилона
Падение Вавилона После этого я увидел другого ангела, сходившего с неба. Великая была у него власть, и земля озарилась сиянием славы его. 2 Ангел же возвестил громко:«Пал, пал Вавилон великий!Стала столица развратная обиталищем бесови пристанищем всякого нечистого
19. Запустение Вавилона
19. Запустение Вавилона 19. И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра, 19-22. Вавилон после разрушения его мидянами, совершенно запустеет. Никто не захочет поселиться на тех местах, какие занимал этот обширный город, и только дикие
Боги Вавилона низвержены
Боги Вавилона низвержены 1 Пал на колени Бел, склоняется Нево a;идолы их погружены на вьючных животных.То, что носили вы, нагруженопоклажей на усталых животных.2 Вместе они все склоняются и падают на колени;не в силах спасти поклажу,они сами идут в плен.3 — Слушай Меня, дом
Падение Вавилона
Падение Вавилона 1 — Сойди, сядь в пыли,девственная дочь Вавилона a;сядь на землю, не на трон,дочь халдеев.Больше не назовут тебянежной и утонченной.2 Возьми жернова, мели муку;сними свое покрывало.Подбери свои юбки,оголи свои ноги,переходи через реки.3 Пусть обнажится твоя
Падение Вавилона
Падение Вавилона 1 После этого я увидел еще одного ангела, сходящего с небес и обладающего великой властью; вся земля была озарена его славой. 2 Он произнес могучим голосом:— Пала, пала великая блудница Вавилон aи стала жилищем демонов,пристанищем для всякого нечистого
Реки Вавилона
Реки Вавилона Псалом 136 имеет явное происхождение в период плена: Пс., 136: 1. При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. Вавилон находится на реках Евфрат и Тигр, примерно в сорока милях на восток. Изгнанные иудеи, распространившись по всему этому
Читайте также: