Культурно обусловленные формы знания доклад

Обновлено: 15.05.2024

Здесь коснёмся лишь проблемы субъективности и объективности исторического и культурологического знания. Представители субъективистского истолкования исторического знания (Брэдли, Оукшотт и др.) полагают, что предметом истории является не мир объективных событий, а мир идей.

Тогда в историческом прошлом как мире идей невозможно отделить прошлого от настоящего. Историческое прошлое, по мнению Оукшотта, не стоит вне современного мира опыта, как нечто отличное от него. Поэтому мысль историка (культуролога) представляет собой форму подлинного опыта, в котором дано лишь только то, что происходит в его сознании теперь; поскольку он перемещает свой опыт на определённую дистанцию в прошлое, он искажает его природу.

Р.Коллингвуд справедливо утверждает, что для исторического знания имеется только один подобающий для него предмет – мысль, а не её объекты, сам акт мышления. Сама мысль не включена в поток непосредственного сознания. В определённом смысле она стоит вне этого потока. Мысль отличается от ощущения или чувствования тем, что она никогда не представляет собой непосредственного опыта. Пропасть во времени между мыслью в настоящем и её объектом в прошлом заполняется не возрождением или воскрешением объекта, а только способностью мысли преодолевать пропасти такого рода. Мысль, совершающая это, есть память. “Историческое мышление, – пишет Р.Коллингвуд, – это деятельность, представляющая собой функцию самосознания, форма мысли, доступная только сознанию, осознающему, что оно мыслит исторически”. И продолжает: ”Историческое знание – это тот особый случай памяти, когда объектом мысли настоящего оказывается мысль прошлого, а пропасть между настоящим и прошедшим заполняется не только способностью мысли настоящего думать о прошлом, но и способностью мысли прошлого возрождаться в настоящем”. Понимание исторического (культурологического) знания как акта мыслительной рефлексии позволяет Р.Коллингвуду отделить, с одной стороны, историю от естественных наук, изучающих объективный мир, отличающийся от акта мышления, а с другой – от психологии, которая занимается исследованием непосредственного опыта, ощущений и восприятий, деятельности сознания. Подчеркнём здесь глубокую мысль Р.Коллигвуда: природа исторического (культурологического) знания не есть выражение непосредственного опыта, а специфическое объективно-субъективное бытие мыслительной реальности, рефлексивной деятельности.

Ценностно-мыслительная природа объективного мира культуры

Понятие культуры как объективной ментальной реальности является слишком абстрактным, поэтому требует дальнейшей конкретизации. Мир культуры представляет собой динамичную систему со сложными вертикальными и горизонтальными связями, в котором можно выделить два слоя: отдельных культур и метакультурный. Основу культурного процесса составляет сложное противоречивое взаимодействие культур как целостных ментальных образований, которых насчитывается приблизительно столько, сколько имеется государств. Утверждение “приблизительно” связано с непрерывным характером культуро-творческого процесса разложения старых и образования новых культур. Совпадение числа государств и культур обусловленно важной ролью государства в формировании пространства культуры. Основанием выделения такого множества культур служит специфика организации ценностно-мыслительного пространства каждой культуры, которое мы называем тематическим пространством, задающим отличное от других восприятие мира, организацию собственного мира и направление его развёртывания.

Для упорядочения многообразного материала культуры представляется целесообразным использование аксиологического подхода. В процессе становления культуры происходит формирование своеобразной ценностной структуры, которая задаёт упорядоченное множество целей, идеалов, определяющих программы поведения людей, их мыслительные ориентации и в целом их мировосприятие. Поэтому всё многообразие продуктов культурной деятельности является результатом направляющего воздействия ценностной системы культуры. В конечном итоге, в своей основе культуры отличаются друг от друга ценностными системами.

Понимание культуры как ценностно-мыслительного целого выступает важнейшей характеристикой понятия культуры. Ценностно-мыслительный критерий различения культур не является абсолютным, разделяющим культуры, подобно монадам, непроницаемой границей. Однако он является, на наш взгляд, достаточным для уяснения отличия и единства сравниваемых культур, что будет показано ниже.

Метафизическое обоснование ценностного мышления представлено в работах Ф.Ницше (прежде всего, в “Воле к власти”). Впервые в истории философии он убедительно показал ценностную окрашенность мира, в котором мы живём, а процесс развития культуры – как переоценку ценностей и, тем самым, совершил переворот в философии. “Мир явлений,– пишет Ф.Ницше, – это значит мир, рассматриваемый с точки зрения ценностей: урегулированный и подобранный по ценностям, т.е. с точки зрения полезности в смысле сохранения и возвышения власти определённого зоологического вида”. “Сфера действия моральных оценок: они являются спутниками почти каждого чувственного впечатления. Мир благодаря этому является окрашенным. Мы вложили в него наши цели и ценности: мы накопили благодаря этому в себе колоссальную скрытую массу силы, но при сравнении ценностей обнаруживается, что ценными считались самые противоположные вещи, что существовало много таблиц благ (следовательно, ничего “ценного в себе”). “Вопрос о ценностях фундаментальнее вопроса о достоверности: последний приобретает серьёзное значение лишь при предположении, что разрешен вопрос о ценности”.

Природу ценностного сознания с присущей ему глубиной рассмотрел М.Хайдеггер в работе “Европейский нигилизм”, анализируя метафизику Ф.Ницше и её влияние на развитие западноевропейской философии и культуры. “В то время как вопрос о сущем, – пишет М.Хайдеггер, – в целом издавна был и остаётся ведущим вопросом всей метафизики, идея ценности в метафизике пришла к господству недавно и решительно только через Ницше, причём так, что метафизика тем самым решительно повернулась к своему окончательному осуществлению. Среди прочего под влиянием Ницше учёная философия конца ХІХ и начала ХХ века становится “философией ценности” и “феноменологией ценности”. “… Понятие ценности в мысли Ницше играет ведущую роль. Вследствие воздействия его сочинений идея ценности стала нам привычной”.

Нужна помощь в написании доклада?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Метафизическую основу ценностной заданности мира культуры в философии Ф.Ницше составляет учение о воле к власти. “Все “задачи”, “цели”, “смысл” только формы выражения и метаморфозы одной и той же воли, которая присуща всякому процессу: воли к власти. Иметь стремление, цели, намерения, волю вообще– это то же самое, что желать стать сильнее, желать расти – и желать также средств для этих целей. “Ценность – это наивысшее количество власти, которое человек в состоянии себе усвоить” . Бытие он истолковывает как волю к власти. “Мышление в ценностях принадлежит к той действительности,– пишет М.Хайдеггер, – которая определена как воля к власти. Ценностная идея есть необходимая составная часть метафизики воли к власти”. По Ницше, действительное, определённое через волю к власти, каждый раз оказывается переплетением перспектив и полаганий ценности. Ценности в то же время являются условиями поддержания и наращивания власти. Поэтому воля к власти и полагание ценностей выступают как одно и тоже.

Понятие же ценности раскрывается как значимое, стоящее, включающее в себя какую-то цель, как “смысл”, “ради чего” всякого поступка, поведения и совершения. “Ценности” по своему существу есть “точки зрения” – подчёркивает М.Хайдеггер мысль Ф.Ницше. “.. Все эти ценности,– утверждает Ф.Ницше, – рассматриваемые психологически, суть результаты определенных утилитарных перспектив, имеющих в виду поддержание и усиление идеи человеческой власти, и только ложно проецированы нами в существо вещей. Это всё та же гиперболическая наивность человека: полагать себя смыслом и мерой ценности вещей…”.

Таким образом, пространство культуры ценностно нагружено, составляет ценностное бытие. Ф.Ницше впервые обнаружил атрибутивный характер ценностного мировосприятия и убедительно показал, что становление культуры, особенно в её переломные периоды, осуществляется путём “переоценки ценностей”.

Онтологическое, феноменальное и теоретическое в культурологическом анализе духовной культуры

Более полная реконструкция ментального пространства культуры возможна при условии привлечения всего многообразия культурологического материала (археологических памятников, произведений искусства, письменных исторических и литературных источников и т.д.), фрагментарность которого частично преодолевается в ходе культурологического анализа. Однако обращение с этими разнообразными, неоднородными данными требует методологической осторожности, строгого осознания границ культурологического исследования. На наш взгляд, в культуре как объекте исследования необходимо различать три слоя, существенно отличающиеся онтологически и гносеологически.

Онтологический слой культуры. Культура как объективная ментальная реальность составляет метафизический, онтологический слой непрерывно текущего объективно реального, духовного культурно-исторического процесса. Культура как система объективного духа представляет собой ценностно-мыслительное бытие, развёртывание которого происходит посредством спонтанной деятельности творческих личностей. Мир культуры творят люди. Поэтому природа онтологического слоя культуры как антропогенного ценностно-мыслительного бытия существенно отличается от бытия как внекультурной, внеценностной реальности.

Как известно, всякое описание объективного процесса сталкивается с проблемой адекватности, носит характер неполноты, субъективизма. В этом смысле культура как объективный дух выступает для нас в качестве трансцендентной реальности, которая никогда не получит адекватного осмысления. Она всегда лишь частично открывается нам. Метафизические исследования направлены на преодоление этого разрыва между объективным ментальным культурно-историческим процессом и его теоретическим описанием.

Поэтому методологическое значение выделения онтологического слоя культуры требует чёткого осознания существенного различия между культурой как объективной духовной реальностью и её концептуальным видением. Мы должны, с одной стороны, в полной мере осознавать ограниченность и неполноту всякого теоретического описания этой метафизической реальности, а с другой – стимулировать метафизическую направленность культурологических исследований, движения мысли в глубину, к своим истокам.

Нужна помощь в написании доклада?

Феноменальный слой культуры. Другой слой культуры можно назвать феноменальным(или эмпирическим), многообразие которого составляют культурно-исторические события прошлого и настоящего, зафиксированные в письменных исторических, литературных источниках, произведениях искусства и др. Весь этот разнообразный материал дан нам непосредственно и служит эмпирической основой культурологического анализа. Феноменальный слой представляет собой дискретное множество объективаций непрерывной работы культуры как объективной ментальной реальности (онтологический слой). Поэтому он указывает на наличие более глубокого слоя культуры, но сам таковым не является. Феноменальный слой позволяет “услышать” объективный дух культуры, выявить его ценностно-мыслительные ориентиры на том или ином этапе её развития.

Следует уточнить, что сами предметы материальной культуры, полученные в результате археологических раскопок или иным путём, памятники скульптуры, архитектуры, тексты и др. не составляют феноменального слоя культуры. Лишь после их интерпретации, когда они “заговорят”, т.е. после их преобразования в языковую, ценностно-мыслительную реальность, они приобретают статус феноменального слоя культуры.

Таким образом, в культурологическом анализе важное место занимает феноменальное истолкование, которое выступает в двух основных формах вследствие различного соотношения субъективного и объективного в культурологическом знании. Во-первых, при исследовании современного ценностно-мыслительного пространства культуры, культуролог оказывается погруженным в ментальное пространство культуры, непосредственно его переживает и воспринимает. Поэтому в его свидетельствах в большей степени найдёт выражение дух времени (пространство культуры). При этом следует учитывать субъективные устремления автора. Во-вторых, в процессе изучения культурного прошлого или чуждой для культуролога культуры задача феноменальной интерпретации значительно усложняется, поскольку культурно-историческое прошлое неизбежно подвергается трансформации из-за частичного наложения на него современных автору ценностно-мыслительных ориентаций. Однако, как отмечалось выше, это обстоятельство не приводит к полной субъективизации культурологического знания.

Таким образом, феноменальный слой служит культурно-эмпирической основой выявления ценностно-мыслительного пространства культуры, а также приоткрывает движение к более глубокому слою мира культуры.

Теоретический мир культуры. Третий слой культуры составляет рефлексивный “теоретический мир”, который образуется множеством философских, культурологических, исторических концепций, претендующих на описание не только феноменального, но и онтологического слоёв культуры. Это относительно самостоятельный мир теоретических схем, которые упорядочивают, систематизируют культурно-эмпирический материал, формируют целостное видение культурно-исторической реальности. Создание какой-либо философской, культурологической концепции есть достижение синтеза феноменального и теоретического слоёв культуры. Поэтому, подобно тому, как нельзя говорить о “чистом языке наблюдения” в естественнонаучном знании, нет возможности утверждать самостоятельность феноменального слоя культуры. Приближаются к текстам чисто феноменального слоя мемуарная, эпистолярная литература (сквозь субъективные оценки явственно проступает духовное своеобразие эпохи), газеты, стенографические отчёты. В большей степени у современных авторов или в меньшей у древних повествователей он оказывается теоретически нагруженным, обусловленным социально-историческими приоритетами, сознательно или неосознанно принимаемыми авторами. Переживание органического единства культурно-исторического материала, пронизанного, увязанного понятийными схемами, приводит многих исследователей к методологически ошибочному убеждению об адекватном соответствии высказываний в теории объективно происходящим культурно-историческим процессам (“так оно и было”). Подобного рода онтологизация концепции не допустима. История “наук о духе” убедительно свидетельствует, что ни одна концепция не может “схватить” не только непрерывное становление объективно-духовного культурно-исторического процесса, но и какого-либо конкретного события (даже при мысленном допущении фиксации всех возможных обстоятельств, с ним связанных). Вписанность последнего в непрерывный ход происходящего не позволяет осуществить завершенный анализ.

Какое-либо произведение (философское, художественное и т. п.) как ценностно-мыслительное целое, транслируясь в системе культуры, включается в её ценностно-мыслительное бытие и таким образом из субъективной приобретает статус объективной духовной реальности. Восприятие произведения (трагедии, романа, философского труда) есть трансформация объективной реальности в субъективную. Между ними имеет место ценностно-смысловое единство, но “схватить” его никогда никому не удавалось. Всякая героическая попытка мыслителя в этом направлении умножает смысловое многообразие, увеличивает глубину трансцендирования объективного духа культуры.

По мере распространения и роста популярности некоторых идей, концепций (философских, естественнонаучных и др.), художественных произведений происходят изменения в ценностно-мыслительном и языковом пространстве культуры. Так великие идеи и произведения “творят” эпохи. Когда они превращаются в символ, стереотип, шаблон, порождают множество подражаний, пародий, тогда их культурологическое значение максимально. Представители последующих эпох и других культур, как правило, называют эти идеи, концепции, произведения выразителями духа времени, поскольку они отражают существенные стороны соответствующего периода развития культуры. Например, в середине ХХ в. философия экзистенциализма в значительной степени определяла духовный климат эпохи, в конце столетия подобную роль играет психоанализ.

Нужна помощь в написании доклада?

Анализ логики изменения ценностно-мыслительного пространства культуры приводит к выявлению своеобразной диалектики между её феноменальными и теоретическими аспектами. Теоретическое в виде понятийных схем выступает продуктивной формой самоосмысления культуры. По мере их принятия, превращения в парадигму, что означает осуществление восприятия, мышления и практической деятельности в соответствии с ними, они обрастают множеством смыслов и превращаются в феномен культуры. Для современников некоторая концепция (например, Платона или Канта) преимущественно выступает в теоретическом значении, для представителей последующих эпох и других культур эта же концепция выступает в теоретическом как некая понятийная система и феноменальном, как выражение ценностно-мыслительных ориентаций эпохи. Граница между феноменальным и теоретическим в художественной литературе ещё более трудно различима.

Таким образом, границы между тремя слоями ментального пространства культуры не являются чёткими и непроницаемыми. Напротив, они в значительной степени подвижны и неопределённы. Однако, думается, различение онтологического, феноменального и теоретического слоёв в культурологическом анализе не только целесообразно, но и необходимо, потому что позволяет избежать существенных методологических ошибок и иллюзий.

ГОСТ

Познание – это направленная деятельность человека, которая ставит своей целью раскрытие существенных свойств объектов окружающего и внутреннего мира.

Проблема социокультурной детерминации

С момента научного становления естествознания, выделения Декартом По данной теме мы уже выполнили реферат Р.Декарт - подробнее субъекта и объекта познания, а вместе с ними субъективной и объективной стороны получаемого знания, был сформирован идеал объективной науки. Этот идеал находил свое выражении в стремление науки к обретению объективной истины – т.е. таких знаний которые полностью соответствовали бы свойствам и особенностям исследуемых объектов и не несли бы в себе отпечатка самого исследователя, его личности.

В философии сформировалась позитивистская концепция, которая поставила своей целью демаркацию науки и философии, ее очищение от субъективного и метафизического знания. Эталоном объективного знания стало то, которое опирается непосредственно на экспериментальные факты и выводится из этих фактов. Однако по мере развития гуманитарных наук стало очевидно, что данный подход не является универсальным, а также полным. В противовес объективистской концепции развивается гуманитарный и аксиологический, ценностный подход к знанию, в котором значительная роль отводится влиянию социокультурных факторов.

Формы социокультурной обусловленности знания

Философское осмысление и исследование проблемы социокультурного детерминизма привели к пониманию того, что несмотря на все методологические и нормативные требования объективной науки, она всегда была подвержена влиянию социальных и культурных факторов. Это влияние присутствует в двух формах:

Внешняя социальность выражена в самой структуре организации и осуществления познавательной деятельности. Познание осуществляется в рамках науки, а наука в свою очередь предполагает не только наличие методологии и стандартов познания, а также совокупность результатов своей деятельности, но и социальный институт. Научная и познавательная деятельность осуществляется группами людей, эти люди взаимодействуют между собой, обмениваются информацией и идеями, вырабатывают определенные нормы и правила осуществления как процесса познания, так процессов его презентации, аргументации и критики, что безусловно оказывает непосредственное влияние на само знание как конечный продукт.

Готовые работы на аналогичную тему

Имманентная социальность – это неотъемлемое, врожденное свойство науки. Оно состоит в том, что процесс познания и наука, возникли не в абстрактном пространстве, а из мотивов и побуждений людей, социума, т.е. в самом основании науки заложен социальный интерес, который она реализует.

Именно социальный интерес и потребности общества формируют запрос на проведение научных исследований и оказывают значительное влияние на активность научного поиска в различных областях разветвленного дерева науки.

Таким образом, социокультурная обусловленность познания есть его неотъемлемое свойство, которое достаточно долгое время не принималось в расчет, однако было осознано и признано благодаря развитию гуманитарных наук и концепций. Однако ни объективистский, ни гуманитарно-аксиологический подходы не являются полноценными сами по себе, перед наукой и философией лежит задача их интеграции и формирование нового единого похода, способного адекватно соответствовать двойственной природе знания - объективной и социально обусловленной.

Влияние социокультурных факторов на развитие науки

Сам процесс формирование науки как особой, целенаправленной и структурированной формы познания, находился под значительным влияние социокультурных детерминант. Традиционной является точка зрения, что научное знание постепенно выделялось из философии на протяжении развития общества. Вместе с тем, хотя в настоящее время широко известны достаточно глубокие познания мудрецов древнего Египта и Вавилонии, Китая и Индии в области математики, геометрии, астрономии, логики, наука в собственном смысле этого слова смогла сформироваться лишь в древней Греции. Данный феномен оказался детерминирован целым рядом факторов непосредственно социокультурного свойства:

свободное распространение научных и философских идей между гражданами,
создание культуры и практики доказательной аргументации истины,
десакрализация научного знания.

В большинстве древних культур знания оставались достоянием узкой прослойки мудрецов, жреческого сословия и передавались в ее рамках по принципу преемственности. При этом в качестве источника знаний использовался авторитет учителя, т.е. знания подавались в готовом виде и заучивались, при этом механизм их открытия и обоснования не раскрывался перед учениками, даже для тех знаний, которые нельзя было вывести из непосредственных наблюдений за природой. Знание таким образом не приобретало самостоятельного статуса, а оставалось частью религиозной или практической, ремесленной культуры, что не позволяло ему развиваться за границы насущной потребности его носителя.

В культуре Древней Греции напротив, демократические порядки требовали, как от политиков, так и от философов убедительной аргументации собственной позиции. Именно требование выстраивания строгих аргументов не только способствовало развитию логики, но также превращало знания в самостоятельный объект исследования оторванный от практических нужд, и подключало к этому процессу множество людей, способных аргументированно излагать свои позиции.

В тоже время хотя математика сформировалась в качестве науки в античности, дальнейшее развитие наук было остановлено действием социокультурных факторов, таких как жесткое разделение мира природы, и мира чисел в сознании греков и их духовных наследников, а потому принципы, открытые в математике не могли быть перенесены на естествознание, и способствовать его становлению в качестве науки. Данный перенос был осуществлен лишь в Новое время, с которого берет свой отсчет развитие современной науки.

Культурология или теория культуры – это комплексная гуманитарная дисциплина, целью которой является интеграция научного знания о культуре. Культурология возникла на стыке философии, социологии, психологии антропологии, этнографии, искусствоведения, лингвистики и ряда других дисциплин. Культурология система знаний о сущности закономерностях существования и развития человеческом значении и способах постижения культуры.

Структура культурологии, ее методы и отношение к тем или другим научным дисциплинам останется предметом дискуссии. Некоторые авторы рассматривают культурологию как совокупность относительно самостоятельных научных дисциплин. Сложность культурологии как научной дисциплины определяется неоднозначностью культуры как объекта анализа, она слишком многогранна, внутренне противоречива, и сложна.

В настоящее время культурология отчетливо разделяется на два направления, различающиеся по своим целям содержанию и методологии. С одной стороны существует гуманитарное культуроведение, основанное на постижении внутренних закономерностей и структур культуры в ее различных, представительных вариантах: литература, искусство, язык мифология, религия идеология, мораль наука. Социальная культурология предлагает другую модель отношения к культуре. Она основана на объективном и аналитическом не погруженном, а отстраненном отношении к культурной жизни общества, предметом исследования здесь является движущие мотивы реального поведения индивидов и групп, а так же принципов духовной регуляции различных сфер человеческого бытия. Это обеспечивает возможность выявления социального значения культурных явлений в их соотнесении с другими сферами социальной жизнедеятельности, например экономикой, социальными отношениями и политикой.

Метод культурологии есть единство объяснения и понимания. Каждая культура есть система смыслов, имеющая свою внутреннюю логику, которая постигается путем рационального объяснения. Рациональное объяснение есть мысленная реконструкция культурно-исторического процесса, исходящая из его всеобщей сущности, выделенной и зафиксированной в формах мышления. Это предполагает использование идей и методов философии, которая является общей методологической базой культурологии. В качестве гуманитарной дисциплины культурология подразумевает так же элемент человеческой субъективности, поэтому объяснение не достаточно для постижения сущности культуры. Высшим достижением культурологии является полнота понимания, позволяющая проникнуть в жизненный мир иных культур и глубже постичь свою собственную.

Культурология изучает не только культуру в целом, но и отдельные, часто достаточно специфические сферы культурной жизни взаимодействия и даже взаимопроникновения в другие дисциплины занимающиеся изучением различных сторон человеческого общества. Культурология может изучать любой предмет при условии, что он несет в себе некий смысл значимый для человека, и каким-то образом реализующий творческую энергию человеческого духа. Проблемы современной культурологии связаны, прежде всего, с проблемами перспектив человека, открывающего через культуру, в том числе и чужую культуру, смысл собственного существования, его духовную бесконечность и высший смысл.

Понятие культуры и ее место в жизни общества

Термин культура стал употребляться как самостоятельное понятие лишь с XVIII века, до этого он употреблялся в словосочетаниях, обозначая качество того или иного явления относящегося к неприродной сфере. Например, немецкий правовед и историк Пуфендорф называл культурным человеком человека, подвергшегося воздействию цивилизации, в отличии от человека естественного, природного, то есть собственно дикаря. Этим термином так же обозначали, те формы цивилизации которые создавались отдельными народами, мы и сейчас используем термин культура в этом смысле говоря о национальной культуре.

В XIX и ХХ веках понятие культуры вошло в обиход социологов и психологов, публицистов, политиков и даже широких слоев населения. В конце XIX века сложилась характерная для западной культурологии традиция исследовать культурологию в комплексе антропологических дисциплин. Этот подход к культуре был заложен Э. Тайлором, который определил ее как целостный комплекс, который включает в себя знания, верования, искусство верования, нравы право, обычаи и все прочие способности, характерные черты и привычки, приобретаемые человеком как членом общества. В настоящее время существует около 500 зафиксированных подходов к определению сущности культуры. Делались попытки систематизировать этот многообразный методологический аппарат. Выделяют, например:

Описательные методы постижения культуры – они просто перечисляют (заведомо неполно) отдельные элементы и проявления культуры (например, обычаи верования, виды деятельности).
Антропологические — исходят из того, что культура есть совокупность продуктов чедвеческой деятельности, мир вещей противостоящих природе.
Ценностные — трактуют природу как совокупность духовных и материальных ценностей.
Нормативные — исходят из того что содержание культуры составляют нормы и и правила регламентирующие жизнь людей.
Адаптивные — трактуют культуру как свойственный людям способ удовлетворения потребностей, как особый вид деятельности, посредством которой они приспосабливаются к природным условиям.
Исторические подчеркивают, что культура есть продукт истории общества и развиваются путем передачи приобретаемого человеком опыта от поколения к поколению.
Функциональные характеризуют культуру через функции, которые она выполняет в обществе, и рассматривают единство и взаимосвязанность этих функций в ней.
Семиотические — рассматривают культуру как систему знаков используемых обществом.
Символические — акцентируют внимание на использовании символов в культуре.
Герменевтические – видят главный путь изучения культуры во множестве текстов, которые интерпретируются и осмысливаются людьми.
Идеационные – определяют культуру как духовную жизнь общества, как поток идей и других продуктов духовного творчества, которые накапливаются в социальной памяти.
Психологические — указывают на связь культуры с психологией поведения людей и видят в ней социально обусловленные особенности человеческой психики.
Дидактические — рассматривают культуру как то чему человек научился, а не унаследовал генетически.
Социологические — предлагают изучать культуру как фактор организации общественной жизни, как совокупность идей принципов, социальных институтов, обеспечивающих коллективную деятельность людей.

От обыденных представлений к теоретическому пониманию культуры

То, что отправной точкой в данном случае считают римлян, а не греков, не означает того, что между ними были серьёзные разногласия. В понимании культуры как своеобразия жизни людей римляне — продолжатели традиций, заложенных в Древней Греции. Но именно в Древнем Риме определенное понимание и терминология сошлись воедино. И потому считается, что как раз у римлян, и в частности у Цицерона, намечается путь к тому классическому пониманию культуры, которое окончательно сложилось в классической философии XVIII-XIX вв.

От античного к средневековому взгляду на культуру

Культура и культ в понимании христианских богословов

В результате воззрения Цицерона вызвали резкую критику со стороны его противников, в том числе идеологов раннего христианства. Что касается позиции христиан, то не только к Цицерону, но и ко всему античному наследию у них было крайне противоречивое отношение.

Культура с точки зрения Возрождения и Просвещения

Эпоха Возрождения вернулась к античным представлениям о человеке и его месте в мире. Но в истории человечества ничто не возвращается в первозданном виде. Точно так же мыслители Возрождения вернулись к античному идеалу человека, соединив их с христианскими воззрениями в духе новых задач и устремлений.

Возрождение — эпоха формирования буржуазных отношений. Это время, когда в европейских городах возвышается слой купцов и хозяев мануфактур, использующих наемный труд. Европейцы начинают осваивать земли на других континентах. Это время развития городского самоуправления, когда городской люд бросает вызов своим бывшим опекунам — сеньорам. И на этом историческом фоне смещаются акценты в соотношении культа и культуры в пользу последней. Изменяется представление о том, как должно формировать достойного человека. Возвышение человека теперь оказывается не столько следствием Божьей Благодати, сколько продуктом личной воли и усилий индивида. Человек приходит в этот мир, доказывают гуманисты эпохи Возрождения, в качестве творца, возможности которого сопоставимы с творческой энергией Всевышнего. Оставаясь христианами, идеологи Возрождения не прочь бросить вызов Всевышнему. Богоборческие мотивы явно и неявно представлены в их творчестве.

Соответственно в эпоху Возрождения изменилось и отношение к античной культуре. Именно в философии и искусстве этой эпохи стали видеть основу формирования и проявления человеческих талантов. Во многом из-за этого в условиях Возрождения ведутся археологические раскопки в городе Риме, возвращающие миру множество утраченных шедевров.

Формирование культурологии как науки

Любая наука — это исследование природы, стремящееся выявить ее объективные законы. Но наука Нового времени, которая формировалась в Европе с XVI века, выстраивала объективную картину мира не так, как это было в древности.

Общая классификация подходов в культурологии

В современной культурологии при всем многообразии трактовок можно выделись три основных подхода.

1. Позитивно-научный подход, который своими корнями уходит к учениям Э.Б. Тайлора и Л. Уайта. Здесь анализ культуры не противопоставляется анализу природы, и культурология воспринимается как вполне точная наука, изучающая законы и механизмы существования культуры. При этом свобода воли человека и его творческая деятельность как источники культуры по большому счету выносятся за скобки научного анализа.

2. Классический подход, уходящий своими истоками к учениям И. Гердера. И Канта, Г.В.Ф.Гегеля, с определенными оговорками, К. Маркса. Здесь анализ культуры признается научным. Но культурно-исторической теория, вышедшая из недр философской классики, является особого рода наукой, отличной от позитивных наук о природе. Ее главное отличие в том, что объективные закономерности культуры не противопоставляются субъективным творческим действиям людей, вне анализа которых научный анализ культуры безнадежно упрощается.

В самом общем плане по предмету исследования в современной культурологии также можно выделить три направления:

Современная культурология: на стыке методологий

Культурологические концепции ХХ века сложны для классификации именно потому, что они чаще всего находятся на стыке разных подходов, на границе ясно выраженных трактовок культуры.

Возьмем точку зрения известного антрополога, исследователя культуры племен Новой Гвинеи Бронислава Каспера Малиновского (1884-1942), который ввел в культурологию принцип функционализма. В трактовке Б. Малиновского любая культура — это целостная система, состоящая из набора элементов, которые, в свою очередь, связаны отношениями функциональной взаимозависимости. Указанный принцип функционализма, безусловно, уходит своими истоками к позитивно-научному мышлению. Ведь как раз у позитивно мыслящих ученых устройство культуры подобно организации всякого живого организма, и даже технической системе.

Но в то же время Б. Малиновский стремился доказать, что различные культуры никак не связаны между собой, а потому бессмысленно, подобно этнографам, располагать их в качестве ступеней в культурно-историческом развитии. Таким образом, отрицая единство культур и культурно-исторический прогресс, этот исследователь сближается с теми, кто, подобно О. Шпенглеру, отрицает взаимосвязь культур в пространстве и во времени. И то же можно сказать о русском ученом Н. Я. Данилевском, который в свое время настаивал на научном подходе к культуре, но, тем не менее, предполагал изначальную разобщенность культурных организмов, что больше свойственно неклассически мыслящим культурологам.

Своеобразный синтез позитивно-научной и неклассической позиций в культурологии предложил французский исследователь Клод Леви-Строс (р. 1908), который, подобно другим этнологам ХХ века, занимался исследованием жизни и сознания дикарей, сохранивших свои традиции вплоть до ХХ века. Своей задачей К.Леви-Строс, возглавлявший в свое время Антропологический музей в Париже и служивший профессором в Коллеж де Франс, считал изучение перехода от природы к культуре. При этом Леви-Строс разработал своеобразную структурную антропологию, методологическая суть которой как раз в сочетании элементов позитивнонаучного и неклассического подходов к культуре.

Необходимо уточнить характеристику методологического многообразия в современной культурологии. Это многообразие до определенного времени было скрыто от отечественной науки в силу известных идеологических причин. Но не будет преувеличением сказать, что в 70-е годы XX века в советской науке наступил культурологический бум, связанный с освоением новейших западных разработок в этой области. Второй культурологический бум в нашей стране наступил в начале 90-х годов и определялся уже не внутринаучными, а политическими причинами. С падением Советской власти утратила былой авторитет и её идеологическая основа — марксистское обществоведение. И вместо истории КПСС, марксистско-ленинской философии и научного коммунизма у нас появились культурология, политология, социология и другие новые науки, которые давно преподавались в западных учебных заведениях.

Знание – вытекает из познания и является совокупностью сведений о какой-либо области познания.

Источники знаний

Выделяют 2 источника знаний:

Эмпиризм – эмоциональный опыт, непосредственно дающий знания об окружающем мире;
Рационализм – сведения, получаемые посредством мышления, не опираясь на эмоции.

Эмпирическое знание воспринимается через органы чувств. Содержит ряд особенностей: логичность, систематичность, воспроизведение визуальной структуры объекта.

Формы чувственного познания:

Ощущение – воспроизведение характерных признаков предмета в реальности;
Восприятие – эмоциональный образ;
Представление – характеристики объекта, запечатлённые в сознании.

Рациональное знание образуется путём мышления. Особенности заключаются в чувственном отрешении, отвлечённости, обобщённости.

Формы рационального познания:

Понятие – утверждение общесуществующих параметров объекта;
Суждение – утверждение или отрицание свойств объекта;
Вывод (умозаключение) – образование оригинального суждения из совокупности старых.

Выделяют 3 типа:

Индуктивное;
Дедуктивное;
По соответствию.

Некоторые учёные выделяют 3-ий источник познания – интуицию.

Интуиция – познание истины путём некого предчувствия, отсутствует опора на логические и обоснованные доказательства.

Мистическая – базируется на жизненных переживаниях и эмоциях;
Интеллектуальная – осуществляется умственной деятельностью.

Знания – совокупность чувственного и рационального познания, а интуиция – форма сопряжения чувственного и рационального.

Классификации

В XIX в. позитивистом и основателем социологии О. Контом было предложено три формы знания:

Читайте также: