Культура россии в системе восток запад доклад

Обновлено: 28.06.2024

Традиционно время зарождения культуры в истории Востока принято относить к V-VI тыс. до н.э., поскольку именно в этот период в долинах больших рек появляются первые развитые цивилизации (Шумер, Египет, Китай и др.), заложившие социально-экономический и духовно-культурный фундамент деспотических государств Древнего Востока. Именно с этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого, противоположного Западу, образованию – Восток, представляющему иную фундаментальную форму всемирного социокультурного опыта.

Новейшие цивилизационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ и их культур, также отвергают реальность Запада и Востока в мировой истории. Тем не менее, после появления трудов М. Вебера, Р. Генона и М. К. Петрова едва ли возможен отказ от этих исторических реальностей, правда, с одной очень существенной поправкой в отношении классики – общества и культуры традиционного типа – изначальные и социально универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта .

Что же все-таки мы имеем ввиду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии истории Г. Гегеля, в которой интересующие нас понятия были впервые использованы в строгой теоретической форме.

Принципиальные отличия двух обозначенных традиций, которые одновременно являются и их типологическими чертами, можно проследить по следующим основным позициям:

а) отношение к миру (Запад исходит из Бытия, Восток – из не-Бытия);

б) отношение к природе (Запад как бы противопоставляет человека и природу, в то время как восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы);

в) трактовка бытийного призвания человека и ориентация человеческого труда (если западный (гуманистический) подход нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами, то восточная (духовная) ориентация – на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом);

д) отношение к государству, власти, закону (на Западе закон выше власти, человек подчинен государству как начальнику; на Востоке власть выше закона, человек служит государству и начальству);

е) временн а я ориентация человеческого поведения (западная культура ориентирована на будущее, восточная – на вечность);

ж) ценностные ориентации личности и общества (для западной культуры характерно потребительски ориентированное бытие, для восточной высшей ценностью является духовно ориентированное бытие, главный смысл которого, служение высшей воле);

з) оценка познавательных и преобразовательных возможностей человека (антропоцентристский подход основывается на принципе безграничной познаваемости мира, мышление скорее рациональное; теоцентристская традиция полагает, что от человека зависит далеко не все, и есть нечто принципиально непознаваемое, мышление скорее образное и эмоциональное);

к) отношение человека к истине (для западного человека истинно лишь то, что подвластно его уму и воле; для восточного истина – это само бытие, само сущее, то, что нам дано и не зависит от ума и воли ее познающего);

л) отношение к религиозной вере (если мировоззрение западного человека объективно находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой, то носителям восточного мировоззрения, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание).

внутренние напряжения и противоречия как постоянный конституитивный фактор, определяющий природу культурообразующих механизмов и их функционирование;

неспособность к саморазвитию , сосуществование в структуре культуры феноменов, принадлежащих различной исторической хронологии – от архаики до современности, постоянная активизация архаических феноменов;

экстенсивный характер, неспособность к динамическому развитию, болезненность любой модернизации .

Пограничные культуры находятся в постоянном поиске своей идентичности. Настоящее в них всегда характеризуется неопределенностью, фрагментарностью, расколом между противоборствующими традиционными и современными началами.

Известный русский философ Н. А. Бердяев отмечал, что в России сталкиваются два потока мировой истории – Запад и Восток. Русская культура не может считаться чисто европейской или чисто азиатской: в ней всегда боролись два начала – восточное и западное. В разные периоды своего развития русская культура заимствовала обычаи и традиции разных народов: языческие божества скандинавских народов; византийское христианство (православие); французский язык и идеи просвещения; язык и обычаи английского дворянства.

Одна из существенных историко-культурных проблем России – проблема культурного отставания в Средние века. К началу XVIII в. в России не существовало светской литературы, архитектуры, музыки, философии и науки, тогда как Европа к этому времени уже создала огромный массив научного и философского знания, имела опыт во всех областях культуры и более прогрессивное государственное устройство. Молодой Петр I во время путешествия по Европе был поражен различием в устройстве жизни европейцев и русских.

Культура России – это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII – XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и собственно русской культурами. В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмысления определяющей является мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов.

В христианском мире русская культура – одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур.

Как и П. Я. Чаадаев, свой идеал социокультурного развития в западной Европе видели западники, которые были абсолютно убеждены в том, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый путь развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку, культуру и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией, и если среди них и были религиозные люди, они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви. Оптимизм западников заключался в уверенности, что Россия пройдет путь Европы, поскольку она уже стоит на ее пороге и все движения европейской жизни находят в ней отклик.

В противоположность западникам, старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они идеализируют историко-культурное прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что история и культура России развивались, и будут развиваться по своему собственному пути, совершенно отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних проблем в соответствии с общехристианскими принципами.

На протяжении практически всего XIX в. в исследовательской литературе господствовало представление о глубоком и принципиальном отличии русской истории от истории западноевропейских народов. Опора на гегелевскую триаду – Китай, Индия, Ближний Восток – и одновременное введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена допускали две, чисто теоретические возможности: сохранение трех элементов, но помещение России в качестве дополнительного звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский – по главной его характеристике); либо сокращение прежней схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента – России.

Из представленных теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русской общественно-философской мысли XIX в., использовала первую, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась, прежде всего, страной христианства и христианской культуры.

Таким образом, вопрос о России, ее культуре и месте в истории в отношении Восток – Запад решается следующим образом. Во-1-х, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока). Во-2-х, указанием на православие и совпадение государственности и цивилизации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) – это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

От восточных цивилизаций русскую отличает христианство и связь с эллинской общеевропейской основой (через греческую Византию); от цивилизации западноевропейских народов – православный характер русской культуры и моменты, указанные выше.

Похожие документы:

Понятие культуры. Культура как смысловой мир человека

Рабочая программа учебной дисциплины мировые цивилизации, философии и культуры Цикл

. России, обществознании, мировой художественной культуре. . цивилизации. Раздел 3.Античность. Цивилизация средневекового Запада и Востока Лекция 3. Античная (греко-римская) цивилизация. Понятие . Смирнова М.И. к. культурологии доцент Покачалов М.В. .

Учебное пособие Волгоград 2005 удк 93: 008: (470+571) (07) ббк 63 (2) я 73

Программа курса "Российская цивилизация"( 34 часа)

Рабочая учебная программа дисциплины культурология федерального компонента

. . Запад и Восток как типы культур. Профессиональная культура. Социальная компетентность как основа профессиональной культуры Этническая и национальная культура: соотношение и взаимодействие. Понятие .

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..3
Восточный тип культуры………………………………………………………. 4
Западный тип культуры………………………………………………………….7
Диалог восточной и западной культур, проблема их деления…………. 8
Место России в диалоге Западной и Восточной культур…………………11
Заключение……………………………………………………………………….17
Список литературы………………………………………………………………19

Прикрепленные файлы: 1 файл

Контр работа по культурологии.docx

Восточный тип культуры……………………………………………… ………. 4

Диалог восточной и западной культур, проблема их деления…………. 8

Место России в диалоге Западной и Восточной культур…………………11

Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах.
Восточная культура во многом опирается на мифологию. Восток является воплощением некой иррациональности, принимающего, женского принципа-начала, он никогда не отступал от заповедей существования в мире духовном. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Если западная культура пошла по пути создания техники, последующей отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом.

Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем – сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, “по образу и подобию Бога”, и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия.

Восточный тип культуры

Под восточной культурой понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская культура.

Индийская культура - это, прежде всего, ведическая культура. Она основана на ведической литературе, на древних текстах - Ведах, написанных на санскрите и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о реальности. Веды (от санскритского слова "веда" - "знание") - это знание о человеке и мире, о добре и зле, представление о душе. Здесь впервые сказано о законе кармы, т.е. о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достижения совершенства и освобождения человека от разного рода зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как круг, свастика - знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного движения).

Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая древняя из книг - Вед - это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на варны (цвета и разряды). Брахманы - мудрецы, толкователи Вед, их символический цвет - белый, цвет благости и святости. Кшатрии - воины и правители, их символ - красный цвет - власти и страстей. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, их символ - желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры - слуги, цвет черный - невежества. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам.

Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни и идея о вечном духовном Источнике - фундамент представлений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело? Это зависит от многих обстоятельств и согласуется с т. н. законом кармы. Он гласит, что сумма добрых и злых поступков человека (т.е. его карма), полученная в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным камнем. Причина всех твоих страданий - в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий этический стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть - недавно умершего родственника или друга).

Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и аскетическая жизнь, отшельничество, йога (слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни и избавлению от зависимостей.

Восточная культура во многом опирается на мифологию. Так, древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое впечатление. Величие пирамид и загадочные сфинксы внушали мысль о ничтожестве человека перед могущественными силами мироздания. Древний Египет своеобразен культом фараона и культом мертвых, увековеченных в мумиях и пирамидах. Индийская культура не в такой степени была религиозна, как египетская, она более тяготела к миру живых, потому и уделяла много внимания выработке нравственных требований к человеку, формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого единения.

Индийская культура более, чем иные восточные культуры, ориентирована на саморазвитие человека и общества, концентрацию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вмешательство Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной культуре благоденствие приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества.

Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной культуры по сравнению с западной. Она ориентирована на самопостижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и иррационализм. В этом вообще состоит отличие восточной культуры от западной культуры.

Эта специфика находит отражение и в современных проявлениях индийской культуры. Нас глубоко интересует и тибетская медицина; и модернизированные к европейскому мышлению способы оздоровления (“раджа-йога”, хатха-йога, трансцендентальная медитация), и деятельность общества сознания Кришны, и философия жизни при Раджнеша и др. Вл. Соловьев в своем труде “Исторические дела философии" говорил о “живых плодах” индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала на западную культуру такое влияние, как индийская. Ее последователями стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели - Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов “Степной волк” и “Игра в бисер", в поэме “Сиддхардха" выразил свою большую любовь к индийской культуре.

Духовный потенциал древнеиндийской культуры, ее нравственные ценности сохранились почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания нашли отражение в учении великого гуманиста современности - М. Ганди. Красота и неповторимость индийской культуры воплотились в творчестве русских и европейских художников и мыслителей.

Древнекитайская культура - другая важнейшая культура Востока. Сопоставление ее с индийской показывает, как различные этносы способны создать качественно различные культуры. Китайский этнос породил социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской, ориентированной в основном на внутренний мир человека и его возможности.

Такую же роль, как в индийской культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре играло конфуцианство. Эта религиозно-философская система основана одним из известнейших мудрецов древности - Конфуцием. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы - "учитель Кун". Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение, которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согласии.

Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными поучениями и обоснованием этических норм. В рамках конфуцианства была выработана система государственно- политической и индивидуальной этики, нормы регламентации и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен в его требовании сыновней почтительности ("сяо"), которое распространялось как на семейные, так и на государственные отношения. Конфуций писал: "Редко бывает, что человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим - не в них ли коренится человечность?"

Помимо конфуцианства в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными поисками ведической культуры Индии.

Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой образованного чиновничества, сосредоточившего в своих руках государственную власть и регламентировавшего всю жизнь древнекитайского общества при помощи нравственно-правовых норм и принципов этикета.

Бюрократия монополизировала систему образования, так как владение грамотностью обеспечивало более высокий социальный статус и продвижение по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших экзаменов не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила миру порох и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские доктрины.

Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность восточной культуры особенно ярко проявляется при ее сопоставлении с западной культурой.

Западный тип культуры

Соотносимая с Востоком европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская культура;

романо-германская культура христианского средневековья;

Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем - и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально- капиталистическая эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои "труды и дни", свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К. Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, "Одиссея" Гомера и "Улисс" Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между "софийной" и "сциентизированной" формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно:

Место России в мировой истории, специфика ее собственной культуры и истории. Понятие "восток-запад" и определение отношения к нему философов-историков. Рассмотрение учеными проблемы восток-запад-Россия в диалоге мировых культур на современном этапе.

Рубрика Культура и искусство
Вид контрольная работа
Язык русский
Дата добавления 05.05.2010
Размер файла 21,6 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

1.Отношение философов-историков к понятию восток-запад

2.Проблема восток-запад-россия в истории мысли

3.Специфика россии в мировой культуре

Список использованных источников

1. Отношение философов-историков к понятию восток-запад

Но что же мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия впервые использованы в строгой теоретической форме.

2. Проблема восток-запад-россия в диалоге культур

Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.

Вторая возможность - теоретическая - дала существенно новый (после Гегеля) результат: формулу Восток - Запад - Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем.

3. Специфика россии в мировой культуре

Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилзации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) - это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Культура - явление целостное и органичное. Она искусственно не конструируется и не трансформируется, подобные эксперименты ведут только к ее разрушению. С большим трудом в сознании многих людей, в том числе и ученых, утверждается идея специфичности и многообразия развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой цивилизационный процесс, опираясь на свои глубинные духовно нравственные архетипы, которые не могут быть распределены по рангам на прогрессивные и реакционные.

Список использованных источников

ло представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.

По этой же причине западники помещали на третьей все­мирно-исторической ступени не только германские народы, но

всемирной истории, независимо от того, какое историческое поведение демонстрируют на этой ступени и какие именно во­сточные и западные народы.

Итак, вопрос о России и ее месте в истории в отношении Восток — Запад решается следующим образом. Во-первых, ука­занием на христианский характер ее духов но-культурной тра­диции и европейскую принадлежность этноса, общества и го­сударственности (этим она отличается от цивилизаций Восто­ка); во-вторых, указанием на православие и совпадение госу­дарственности и цивилизации в силу геополитической специ­фики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) — это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира. Для того чтобы разобраться в этих вопросах, надо рассмотреть специфику культуры России.

Особенности культуры России

7. 11рирадно-1со1рафичсские условия.

2. Геополитические и этнические факторы.

3. Социальная культура России.

4. Духовная культура России.

5. Место и роль России в мировой культуре.

V Л« Л V Л VA V Л V Л V Л*

1. Прнродно-географнческие условия

В качестве предпосылок культуры России нужно рассмат­ривать объективные факторы:

• жесткость и разнообразие климатических природных ус­ловий, что значительно усложняет хозяйственную жизнь (в частности, рискованность земледелия);

2. Геополитические и этнические факторы

• проблема ориентации и самоидентификацин — устремле­ние на Запад (от Петра I до нынешних демократов) — все­гда наталкивалась на его настороженное отношение; тер­риториально же движение шло на Восток, с неизбежным восприятием особенностей восточной культуры;

• привлекательность для западной экспансии (Наполеон, мировые войны) вследствие сырьевой и территориальной ограниченности европейских стран;

• расширение территорий не только за счет завоевания но­вых земель, но и путем присоединения (добровольного), за счет хозяйственного освоения свободных территорий, их эко­номической включенности в целое; вместе с тем за столе­тия движения на Восток Россия почти не приобрела хоро­ших пахотных земель. И движение это во многом было вызвано заботой о безопасности, а не экономическими при­чинами.

Говоря об этническом факторе, нужно отметить, что рос­сийская культура формировалась на основе трех мощных этно­сов: славянского, тюркского и угро-финского, что рождает ситу­ацию культурного взаимовлияния, этнической, национальной терпимости, различной экономической ментальности.

3. Социальная культура России

разбросанность населения, слабость административных свя­зей, системы коммуникаций, затрудняющих становление

и функционирование государства как целостной социаль­ной системы;

• разнородность социальных субъектов, трудности организа­ции совместной жизни, управления обширной территорией;

• ориентации не на личность, а на группу (общину, артель). Это обусловлено по крайней мере двумя обстоятельства­ми. Во-первых, такая защищенность была вызвана тем, что только с группой, с ее интересами считалась власть: в силу обширности территории система вынуждена была ориен­тироваться на группу как объект управления. Во-вторых, человек чувствовал себя более комфортно в коллективе, группа защищала его, обеспечивала выживание;

представляет значительный интерес мысль о том, что гово­рить о коллективизме как черте российской социальной и ду­ховной культуры — упрощать или даже искажать суть дела, если считать, что совместная деятельность не тождественна коллективной, ибо последняя основана не только на сотруд­ничестве и взаимопомощи, но и на признании ценности лич­ности для коллектива, когда он силен составляющими его личностями.

С этой точки зрения русский человек, осуществляя совмест­ную деятельность, не претендует на то, что его личное мнение и личный вклад получат должную оценку. Поэтому, возмож­но, правильнее говорить о квазиколлективизме, об имитации коллективизма как ценности, эксплуатирующей развитое чув­ство конформизма у русского человека (об этом убедительно свидетельствует практика нынешних рыночных преобразова­ний, которая при всех своих тяготах не встретила именно кол­лективного, солидарного сопротивления офабленного и уни­женного народа);

дей, их прав (они понимаются как воспроизводимые от места в социальной иерархии), если эти западные ценности при­нимают вид равенства перед государством; в условиях нахождения между Западом и Востоком, по­стоянных войн за независимость у русского народа выра­боталось особое мировоззрение, свой взгляд на место че­ловека в обществе. Русский не считал народом лично себя; он рассматривал себя как частицу народа, а не личность, служил не себе, а всему народу, являлся как бы рабом народа и государства. (Примечательно, что в первую оче­редь это относилось к царю-батюшке, дворянам.) Отсю­да искренняя потребность в службе народу, государству; в работе не только на себя лично, но и на народ, общество и государство;

государство и царь как его высшее воплощение выступали посредником и арбитром в решении социальных конфлик­тов (в частности, к царю, а не к закону апеллировали рабо­чие в 1905 г.), поэтому у нас классовая борьба быстро при­няла не социально-экономический (профсоюзный), а поли­тический характер;

• образование единого государства под влиянием военно-по­литических (независимость), а не экономических факторов;

• авторитаризм, тоталитаризм, централизм государственной системы, отсутствие гражданского общества, экономичес­кой суверенности людей как субъектов хозяйствования;

• патернализм государства и иждивенческие традиции, по­требность в государственных гарантиях, стабильности лю­бой деятельности;

• квазиэтатизм: русский человек всегда ставил государство (царя) выше закона; примат государства над законом по­рождал правовой нигилизм;

• неуважение к государству, его решениям, приемлемость подмены государства его чиновниками, рассматривающи­ми власть как свою собственность;

• замкнутость и несогласованность правовых, администра­тивных, экономических, моральных требований, что рож­дает ощущение естественности хаоса, потребности в ста­бильности у основной массы населения;

Вместе с тем свобода реализуется в коллективе, а воля — свобода индивидуальная, не нагруженная ответственностью перед обществом. Такая ответственность больше ориентирует-

4. Духовная культура России

Прежде всего она выступает как культура религиозная. В ней можно выделить следующие черты:

• особенности православия (в сравнении с католицизмом и протестантизмом), в частности, с его нравственным либе­рализмом в повседневной жизни; именно православие воп­лощает дух истинного христианства — дух любви, вселенс-кости, всечеловечности, братство людей (в отличие от ка-

а не его «вызревание-;

• высокая религиозная терпимость, сосуществование различ­ных конфессий;

•религиозный мессианизм: цель народной жизни, душа культуры традиционно определялась как задача сохране­ния осмысленности личного и общественного бытия, сви-детельствовання о ней миру. Это церковное благослове­ние обрекалось в форму пророчества о будущей великой судьбе России как оплоте православной веры (Москва — третий Рим), утверждающей конечное торжество справед­ливости и любви;

• святость как особый образ жизни особых людей, преклоне­ние перед пей, во не следование ей в повседневной жизни;

Наряду с религиозными огромное значение имеют и осо­бенности духовной жизни России в целом:

• большая роль нравственных факторов, оценок; нравствен­ный максимализм, стремление связать каждое дело с выс­шими ценностями, проявлениями ума и сердца;

• единение истины, добра н красоты; правдоискательство как высшая форма познания;

• ориентация на сердце и правду (Запад — на разум и волю), перевес этических и религиозных начал над общественны­ми и правовыми (П. Флоренский);

• кенотизм, сочувствие слабым, высокая роль идей равен­ства, справедливости;

• слабое развитие личностного духовного начала, чуждость индивидуализму как образу жизни и стилю мышления;

• духовный мессианизм, интровертность, интуитивизм, реф­лексивность духовной жизни; поиск смысла жизни, идеа­ла (а не интереса, выгоды, прибыли);

• культ непротивления злу, смирение. Всякий слишком ге­роический путь личности русское православие признавало гордыней, его идеологи были готовы видеть в этом пути уклон к человекобожественному и даже демоническому;

• душевная терпеливость, пассивность, покорность судьбе, высокая адаптация как к объективным (война, засуха), так и субъективным (дурной правитель) трудностям, вплоть до фаталистического отношения к миру;

• единство внутренней безответственности и жестокой внеш­ней ответственностн. Это, в частности, порождает в архе­типе русской культуры консервативный синдром и утопи­ческие иллюзии;

• слабость нравственной самодисциплины, недостаток чест­ности и чести: русский человек может быть святым, но не может быть честным, в частности, в торговых, финансо­вых делах (Н. Бердяев);

• слабость рационального начала, ориентация на случай, на

• образность, масштабность мышления, трудности его кон­кретизации, перевода в рациональную форму практических дел; преобладание осмотрительности над предусмотритель­ностью (лучше видят следствия, чем ставят цели);

• приоритет мудрости (софии) над рациональностью (эпис-темой), причем разуму противостоит не воля (как на Запа­де), а любовь, открывающая путь к истине;

• бесконфликтность мышления: русскому человеку присущ стиль мышления, главной задачей которого было не толь­ко спорить (а как может быть иначе?), но и находить спосо­бы примирения с существующим положением вещей (лбом стену не пробьешь);

• недостаток духа творческой созидательности и законопо­слушной деловитости. Это объясняется природными обсто­ятельствами: душа народа похожа на тот пейзаж, среди ко-

Очевидно, возможны и другие характеристики особеннос­тей культурно-исторического развития России. Однако данные обобщения позволяют сделать следующие выводы:

во-вторых, все эти черты, характеристики выступают как

доминирующие тенденции, они не обязательно четко проявля­ются всегда и везде;

За годы советской власти, социалистической экономики, просто со временем все эти черты претерпели немалые изме­нения. Так, в советском обществе получили мощный импульс традиции государственности, тоталитаризма, сильной автори­тарной власти и покорности ей, патернализм.

Значительно ослабело влияние религии на духовную жизнь общества, деформировались связанные с ней духовные, нрав­ственные качества, произошло разрушение патриархальных, традиционных ценностей.

Палитра духовной жизни обогатилась идеологией интерна­ционализма, приоритетом государственного над личным, соци­альным мессианизмом, уверенностью в завтрашнем дне, спо­койствием умеренной жизни под опекой и контролем власти. Вместе с тем нарастали известные негативные тенденции — со­циальная и духовная апатия, экономический консерватизм и др.

Читайте также: