Горгий и сократ учитель и ученик доклад

Обновлено: 02.07.2024

Сократ - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в истории. Сократ - великий античный мудрец. Он внес огромный вклад в изучение философии и этики, логики, диалектики.

Центром всего Сократ считал человека, его пороки и добродетелей, свободу и ответственность, права и долг. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было

Краткая биографическая справка

Сократ (469-399г. до н.э.) родился в Афинах. Его отец Софрониск был каменотёсом (скульптор), а мать повитуха Фенарета. У Сократа был брат по матери Патрокл, сам же Сократ был вторым ребенком в семье. Получил общедоступное начальное образование, которое было нацелено на физическое и духовное формирование члена полиса.

О природе и натурфилософии

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно - научного знания и безбожия.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим 'прислушиваться к природе', ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый 'демон' Сократа.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не обликал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел беседы с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Диалоги Сократа

Жизнь Сократа прошла в беседах. Это были не обычные житейские разговоры и словесные препирательства, но облюбованный им, хорошо продуманный и умело применявшийся способ исследования философских, моральных и политических проблем. Сократ ничего не писал. Он философствовал устно и высказал все свои взгляды в беседах. Последние представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни, сознательно подчиненной поискам истины.

Сократовская манера беседы и по стилю, и по содержанию, и по целям резко отличалась от внешне эффектной, напыщенной и изобиловавшей словесными красотами софистической риторики. Но при всей кажущейся простоте речь Сократа не только по существу, но и по форме довольно изощрена. Он был тонким мастером того, что и как сказать

Характеристика Сократа, данная Тимоном и приводимая у Диогена Лаэртского (II, 19) :

«Каменотес, болтун и реформатор мира,

Князь колдовства, изобретатель каверз, спорщик,

Мастерство Сократа, собеседника-исследователя, пришло, конечно, с годами, по мере формирования его собственной морально-философской позиции. Но вкус к беседам и талант вдумчивого и острого полемиста он проявил уже в молодости.

Сократический метод – это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская ирония. Однако Сократ ставил своей задачей не только ироническое раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться истины.

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующие их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия.

Суждение Сократа о нравственных добродетелях

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм)[

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.

Политико-правовые взгляды Сократа

Сократ наметил классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти. По Сократу, аристократия - это наилучшая форма государственного устройства.

На место вопроса о космосе, вопроса о человеке со всеми его связями, Сократ ставит антропозитизм. Сократ претендовал на роль просветителя. Он же враг изучения природы (вмешательства в дело богов). Задача его философии – обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание природы - безбожное дело. По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа - вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному духу (бог).

сократ древнегреческий философ диалектика

Философская деятельность Сократа была чрезвычайно интенсивной и влиятельной. Многие его идеи и методы используются до сих пор. Однако более полному пониманию философии Сократа мешает то, что он никогда не записывал своих мыслей. Они дошли до нас лишь по записям Платона и Ксенофонта, его учеников.

Сократ был колоритнейшей личностью. Современников поражало в нем все: его наружность, облик, образ жизни, нравственный характер, парадоксальность мысли и речи, глубина философского анализа.

Но, несмотря на все это, хочется заметить, что в философии Сократа было несколько недочетов. А именно:

1)Главная из его ошибок состоит в смешении определений слов с пониманием сущности предмета. Определение указывает на то значение, которое придается слову в данном языке, данными людьми. А понимание предмета включает в себя указание на конкретный факт, определенную вещь. Понятия людей в разных культурах сильно разнятся. Предметы же не меняют своей сущности от того, что их по-разному называют и понимают.

2) Вторая ошибка Сократа - отождествление знания и добродетели. Зло, несправедливость, моральную опустошенность Сократ объяснял недостатком знания, невежеством. Человек боится смерти, полагая, что смерть - зло. Но если он мудр и понимает, что смерть есть благо или, по крайней мере, нечто безразличное, он не станет ее бояться. Невоздержанность в чем-либо происходит, согласно Сократу, от того, что мы не можем определить "соотношение ценностей" - сиюминутного удовольствия и будущего страдания. Однако опыт культуры XIX-XX в.в., как, впрочем, и более ранний, свидетельствует о том, что добродетель не сводится к знанию. Человек знающий и вполне вменяемый может творить зло.

3)Третий изъян сократической философии связан с девизом: "Познай самого себя". Самопознание - достойная цель. Но далеко не все проблемы науки и философии решаются самопознанием.

Метод Сократа. Будучи любителем самосозерцания, Сократ вместе с тем любил общаться с людьми. К тому же он был мастером диалога, устного собеседования. Не случайно обвинители Сократа боялись, что он сумеет переубедить суд. Он избегал внешних приемов, его интересовало прежде всего содержание, а не форма. На суде Сократ говорил, что будет говорить просто, не выбирая слов, ибо он будет говорить правду так, как привык говорить с детства и как он потом говорил на площади у меняльных лавок. Алкивиад отмечал, что речи Сократа на первый взгляд кажутся смешными, будто он говорит теми же словами об одном и том же, а говорит он о каких-то вьючных ослах, кузнецах и сапожниках. Но если вдуматься в речи Сократа, то только они и окажутся содержательными. К тому же Сократ был искусным собеседником, мастером диалога, с чем и связана его субъективная диалектика как метод познания.

Антисофистичность Сократа . Сократовская ирония—это не ирония скептика и не ирония софиста. Скептик здесь сказал бы, что истины нет. Софист же добавил бы, что, раз истины нет, считай истиной то, что тебе выгодно. Сократ же, будучи врагом софистов, считал, что каждый человек может иметь своё мнение, но истина же для всех должна быть одной, на достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа.

Индукция . Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Сократ ставил вопрос: что есть мужество как таковое, каково понятие мужества, которое выражало бы существенные признаки всевозможных случаев мужества? Это и должно быть предметом диалектического рассуждения. Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы найти понятие. Поскольку никто этого еще не понимал, кроме Сократа, он и оказался мудрее всех. Но так как сам Сократ до таких понятий еще не дошел и знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает.

Антиаморализм Сократа. Убеждение в существовании объективной истины означает у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ не отождествлял счастье с выгодой подобно некоторым софистам. Он отождествлял счастье с добродетелью. Но делать добро нужно лишь зная, в чем оно. Только тот человек мужествен, кто знает, что такое мужество. Знание, что такое мужество, делает человека мужественным. И вообще знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Зная, что хорошо и что плохо, никто не сможет поступать плохо. Зло -результат незнания доброго. Нравственность, по Сократу, следствие знания. Моральная теория Сократа сугубо рационалистична. Аристотель потом возражал Сократу: иметь знание о добре и зле и уметь пользоваться этим знанием-не одно и тоже. Люди порочные, имея такое знание, игнорируют его. Люди невоздержанные делают это невольно. Кроме того, знание надо уметь применять к конкретным ситуациям. Этические добродетели достигаются путем воспитания, это дело привычки. Надо привыкнуть быть храбрецом.

Сократ вошел в античную философию и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь. Это человек стал пересечением многих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа. Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии. Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть.

Список использованной литературы

ГОСТ

Сведения о жизни Горгия

Горгий родился в пятом веке до н.э. на юге Италии в греческой колонии Леонтины. Достаточно рано Горгий перебрался на Сицилию, где обучался мастерству красноречия у знаменитого оратора Коракса, а также по некоторым сведениям у Эмпедокла По данной теме мы уже выполнили реферат Философия Демокрита подробнее . Завершив обучение, Горгий обосновался в Лариссе и избрал путь бродячего учителя ораторского мастерства и мудрости, т.е. софиста.

Следует отметить, что на тот период в Греции термин софист еще не приобрел той негативной окраски, которая была в него вложена благодаря стараниям Сократа По данной теме мы уже выполнили реферат Аксиология Сократа подробнее и его последователей, боровшихся против пренебрежения софистами содержания ради формы, истины ради результата. В период жизни Горгия софистами называли платных учителей мудрости, которые обучали юношей наукам, философии и риторике, за весьма солидное вознаграждение.

Среди прочих софистов Горгий выделяется необыкновенным мастерством оратора. Так в 427 году до н.э. он пребывает в составе посольства в Афины, и своей искусной речью убеждает народное собрание оказать военную помощь. Наибольшую славу Горгию приносит его Олимпийская речь, произнесенная в городе Олимпия в 392 году до н.э. В ней софист призывает греков отбросить вражду и междоусобицы, которые сотрясали на тот момент греческое общество и сплотить в борьбе против варваров (персов). Большой эффект произвели также Пифиская речь, в которой Горгий оглашает панэллинические идеи, и эпитафия, восхваляющая павших афинян в Пелопонесской войне.

Из всех сочинений и речей Горгия, в которых разрабатывались как проблемы риторики, так и философские вопросы, до наших дней дошли лишь две:

Обе речи посвящены Троянской войне и направлены на оправдание героев Иллиады Гомера По данной теме мы уже выполнили эссе Творчество Гомера. подробнее . Хотя Горгием и разрабатывались философские вопросы, в частности проблемы агностицизма, сам он философом себя не считал, предпочитая называться оратором и учителем риторики. Вместе с тем, нельзя сказать, что скромность была одной из добродетелей Горгия – будучи крайне богат, он еще при жизни установил себе памятник в Дельфах.

Готовые работы на аналогичную тему

Среди учеников Горгия были Антисфен, основатель философской школы киников, и Исократ, родоначальник аттической прозы.

Философские идеи Горгия

Несмотря на тот факт, что сам Горгий отрицал свою причастность к философии, он уделял значительное внимание различным философским вопросам. Из них в наибольшей степени им были освещены проблемы познания и этики.

В рамках гносеологии Горгия можно отнести к наиболее ранним агностикам. Софист утверждал три знаменитых тезиса, которые сохраняются агностиками по настоящее время:

Сущее не существует;
Даже если сущее существует, то оно не познаваемо;
Даже если сущее познаваемо, то знание о нем невозможно передать другому.

Аргументация данных положений выстраивалась Горгием исходя из логической абсурдности посылок и выводов, получаемых из обратного утверждения, например, если сущее все же существует, то его невозможно мыслить, поскольку мыслимое далеко не тождественно тому что существует. В противном случае в действительности существовали бы чудовища из мифов и легенд. Абсурдность посылок использовалась Горгием для подтверждения абсурдности самого исходного тезиса. В обосновании своей агностической позиции, Горгий использует те же диалектические приемы, что и Зенон По данной теме мы уже выполнили реферат Апории Зенона подробнее в своих апориях, защищая прямо противоположную позицию.

Также Горгием освещались вопросы политики и красоты. Софист выделяет два типа законов – писаные – созданные человеком, и божественные, установленные свыше. И хотя Горгий указывает на бесспорный приоритет божественного закона, он всемерно восхищается писанными, искусственными законами людей, которые позволяют сохранять порядок и справедливость, и призывает всячески следовать и охранять их.

Рассуждая о красоте, Горгий указывает, что прекрасное всегда остается таинственным и недостижимо для человека, его невозможно выразить какими-либо средствами, и даже самый искусный художник не способен полностью ее отразить. Но в тоже время без труда художника, без его произведения, которое не раскрывает в полной мере, но только дает намек, указывает на истинную красоту, было бы невозможно и вовсе обратить на нее внимание, и красота осталась бы незамеченной людям.

Риторика Горгия

Наибольшую славу, почет и деньги Горгию весьма заслуженно принесла риторика. Софист не только был выдающимся оратором, он в равной степени разрабатывал как практику, так и теорию красноречия, показав греческому По данной теме мы уже выполнили реферат Греческая культура подробнее обществу истинную силу слова, способность искусно составленной речи влиять на чувства и умы граждан как на общественном собрании, так на суде, и во всякой иной ситуации.

Исследователи отмечают, что Горгий не привнес в само разнообразие выразительных средств чего-то кардинально, нового, однако, именно он взял существующие на тот момент выразительные приемы, такие как метафора, антитеза и т.д. и украсил ими свою речь, уделяя большое внимание ее ритму, поэтичности, богатству и выразительности. Определенные комбинации выразительных средств в речи надолго закрепились в риторике в качестве горгиевых фигур.

Кроме того, Горгием был изобретен колон-ритмико-интонационная единица речи, т.е. число слов, которое возможно произнести на едином дыхании.

Содержание

Работа содержит 1 файл

Сократ (реферат).doc

13 там же, с. 517

По-моему, эти слова о многом заставляют задуматься. Человечество переступило порог XXI века, но разве мы стали лучше? В наших душах поселилась гордыня, зависть. Мы грубим, лжем, сквернословим. Наши мысли заняты тем, как заработать? что выгоднее? где комфортнее? Мы совсем разучились понимать, сострадать и даже любить (современная любовь приобрела потребительский характер) Так много зла вокруг!

4. По страницам диалогов Платона.

Диалог назван по имени софиста из Сицилии. Он учил ораторскому искусству, а точнее речевой сноровке, необходимой при судебных процессах. С помощью скрытых ухищрений человек, овладевший такой сноровкой, мог создать видимость убедительных доказательств. Сократ же видел в софистах врагов истины, считал своим долгом всячески их разоблачать.

Кто же участвует в диалоге? Калликл – афинский софист, в доме которого остановились Горгий и его ученик Пол. Они приехали в Афины, чтобы демонстрировать свое искусство (похоже на современные гастроли). Херофонт - друг Сократа, тот самый его ученик, который в Дельфах дерзнул обратиться к оракулу с вопросом, есть ли кто-нибудь на свете мудрее Сократа. Диалог построен так, что Сократ ведет полемику поочередно с Горгием, Полом и Калликлом. Хотя главная фигура здесь Горгий, больше половины диалога Платон отводит на разговор Сократа с Калликлом. А все потому, что с ним обсуждается вопрос о справедливости.

«С о к р а т. Тогда спроси меня, что представляет собою, на мой взгляд,

П о л. Пожалуйста: что это за искусство – поваренное?

С о к р а т. Оно вообще не искусство, пол.

П о л. А что же? Ответь.

С о к р а т. Отвечаю: своего рода сноровка.

П о л. В чем? Отвечай.

С о к р а т. Отвечаю: в там, чтобы доставлять радость и удовольствие,Пол.

П о л. Значит, поваренное искусство – то же, что красноречие?

С о к р а т. Никоим образом, но это разные части одного занятия.

П о л. Какого такого занятия.

Как повар, считает Сократ, доставляет удовольствие плотское, так ритор угождает душе. Угодничество укрывается за искусством, например, поварское дело – за искусством врачебным, которое действительно приносит телу благо.

Далее в дело вступает Пол. Полемика с ним начинается с вопроса о значении ораторов в тех горо дах, где они проживают. Пол настаивает на том, что они обладают большой силой. Ораторы, словно тираны, могут убивать, отнимать имущество, изгонять из города, кого сочтут нужным. Тираны делают все это непосредственно, а ораторы – воздействуя на волю тех, кто в силах это делать. Сократ замечает, что, упоминая о подобных действиях, надобно, прежде всего, выяснить, по справедливости их совершают или несправедливо. Ведь худшее зло – творить несправедливость. И в дальнейшем Сократ развивает аргументацию в пользу таких положений:

а) хуже творить несправедливость, чем терпеть ее;

б) те, кто творят несправедливость, несчастны и жалки;

в) хуже оставаться безнаказанным за несправедливые поступки, чем нести за них наказание (см. выше гл.IV)

В конце полемики с Полом Сократ склоняется к тому, что красноречие может быть и полезным. Не для оправдания несправедливости, нет, для изобличения преступлений. Тогда виновные, понеся наказание, избавляются от несправедливости.

как от величайшего зла. В таких случаях обвинитель подобен врачу, избавляющему человека от болезни, а риторика подобна инструментам врача – ножу и раскаленному железу.

Наконец, подключается третий оппонент Сократа – Калликл. Он выдвигает тезис о принципиальном различии законов природы и человеческих установлений. Если этого различия придерживаться, то легко противостоять Сократу. Ибо по природе постыдно терпеть несправедливость, а по обычаю безобразно поступать несправедливо. Сама природа велит, чтобы лучший был выше худшего, а сильный выше слабого, и это справедливо. Люди же, вопреки природе договорились, что справедливость достигается только при равенстве. На вопрос Сократа, кого же считать лучшим и сильным, Калликл отвечает: властителей над подвластными. Тогда у Сократа возникает еще один важный вопрос:

«С о к р а т. А сами над собою, друг, будут они властителями или подвластными?

К а л л и к л. О чем ты говоришь?

Этот вопрос открывает тему воздержанности. Сила не в том, чтобы чинить произвол, а в умении владеть собой, быть хозяином своих наслаждений и желаний. Недаром называли Сократа христианином до Христа. Вот здесь предвещание христианского толкования свободы.

И снова Сократ делает шаг к признанию риторики, однако не той, которой учат софисты. Оратор, искусный и честный, озабочен тем, как поселить в душах сограждан справедливость и изгнать несправедливость, поселить воздержанность и изгнать

распущенность и вообще поселить все достоинства, а пороки удалить. Такая риторика помогает душе стать цельной. Душа становится сродни Вселенной, которую греки не зря называли космосом, т.е. порядком.

Заканчивается диалог, так сказать, выходом в практику. Стать человеком достойным и преданным добродетели – это самоцель. Это ценности самодостаточные. Только утвердившись в добродетели, человек может, если сочтет нужным, заняться государственными делами. Тогда эти дела будут благими.

Этот диалог о душе,о ее бессмертии. Ученик Сократа Федон рассказывает некоему Эхекрату о последних часах своего учителя. Разговор, здесь описанный, состоялся в день смерти Сократа и через день после того, как его посетил Критон с предложением бежать. К Критону обращается Сократ с просьбой позаботиться о Ксантиппе.

Удивительно, до каких мыслей мог дойти разум идеалиста в доказательстве того, что жизнь земная мало чего стоит! Присутствующие, однако, соглашаются с Сократом, но просят разъяснить, как это может быть, чтобы души умерших продолжали существовать и даже каким-то образом мыслить. Сократ начинает обсуждать тезис о бессмертии души, предлагая в доказательство последовательно четыре аргумента.

Первый аргумент чрезвычайно прост. Есть противоположности? Да, есть. Возникает одна противоположность из другой? Да, возникает. Жизнь и смерть – противоположности? Да. Следовательно, жизнь переходит в смерть, а смерть – в жизнь. Вот и все доказательство. А для примера берется самое очевидное: после бодрствования наступает сон, а после сна – бодрствование.

Второй аргумент основан на теории познания Сократа, суть которой в том, что познание есть не что иное, как припоминание. Доказывается, что это действительно так. Отсюда следует мысль о существовании души до рождения человека. А как быть с ее существованием после смерти? Для доказательства подключается первый аргумент: все живое возникает из умершего.

Третий аргумент предполагает предварительное исследование природы души. Устанавливается, что душа, в отличие от тела, проста, т.е. не состоит из элементов, и безвидна. Стало быть, после смерти человека душа сохраняется, а тело, будучи сложным и видимым, подвергается рассеиванию и разрушению. Душа удаляется в места славные, чистые и безвидные и обретает там блаженство. Но так происходит не с каждой душой, а только с теми, которые при жизни пребывали в телах праведников и вообще добрых людей. Души же людей дурных отягощены телесным. От сращенности с телом им невозможно возвыситься к небесному. Вот они и бродят по земле среди могил, пока вновь не заключаются в оковы тела. Но статус таких душ понижается, они вселяются теперь в животных. Например, души, испорченные пристрастием при жизни к еде, вину и любовным утехам, вселяются в ослов. Те же, кто были испорчены несправедливостью, властолюбием и хищничеством, оказываются в телах волков, ястребов и коршунов.

«А самые счастливые среди них, уходящие в самое лучшее место, - это те, кто преуспел в гражданской, полезной для всего народа добродетели: имя ей рассудительность и справедливость, она рождается из повседневных обычаев и занятий, без участия философии и ума…они, вероятно, снова окажутся в общительной и смирной породе, среди пчел, или, может быть, ос, или муравьев, а не то и вернутся к

Однако, у человека есть одно средство, которое помогает душе не поддаться влиянию тела, его пристрастиям к земному. Это философия. Правда, она застает душу уже частично сращенной с тело, человек ведь не сразу начинает заниматься философией. Тихими увещеваниями она принимается освобождать душу.

ГОРГИЙ

Критическая беседа Сократа с Горгием о красноречии

Сократ спрашивает софиста Горгия, в каком искусстве тот сведущ. Тот отвечает – в ораторском искусстве; я также могу сделать любого оратором. Но в чём состоит это искусство, интересуется Сократ. Горгий говорит – это опытность в речах, однако не во всяких речах (например, не в речи врача, дающего больному советы, чтобы тот выздоровел). Сократ дальше спрашивает – но красноречие даёт умение говорить и размышлять над своими речами, но искусство врачевания как раз выучивает размышлять и говорить о больных, поэтому врачевание – это тоже опытность в речах, точнее, в речах о болезнях. Гимнастика же занимается речами о хорошем или дурном состоянии тела; вообще каждое искусство занято речами о вещах, составляющих предмет этого искусства. Но почему эти остальные искусства не называются красноречиями, спрашивает Сократ. Горгий отвечает – потому что опытность в остальных искусствах практическая, а вся деятельность и сущность красноречия заключается в самих речах.

Сократ говорит, что ему это неясно, и продолжает интересоваться у Горгия о предмете красноречия. Существуют искусства, говорит он – одни могут выполняться при полном молчании, другие пользуются словом и делом в равной мере (арифметика, геометрия, игра в шашки и т.д.), в третьих же искусствах слова имеют преимущество над практической деятельностью, и к ним, вероятно, относится красноречие. Тогда на что должна быть направлена скрывающаяся в речах сила, чтобы искусство было красноречием, спрашивает Сократ. Горгий отвечает – на самое великое и прекрасное из всех человеческих дел. Но Сократ оспаривает это – ведь учитель гимнастики, врач и делец каждый может объявить своё искусство самым прекрасным. Тогда Горгий говорит: это то, что поистине составляет величайшее благо и даёт людям свободу, равно как и власть над другими людьми, каждому в своём городе – способность убеждать словом всех людей в любых ситуациях. Значит, говорит Сократ, мастер красноречия – это мастер убеждения; но создаётся ли убеждение одним красноречием или другими искусствами тоже? Ведь каждое искусство убеждает людей в том, на что оно направлено, а значит не одно только красноречие имеет силу убеждения. Горгий отвечает – это такое убеждение, которое имеет место в судах и других собраниях, а его предмет – справедливое и несправедливое.

Далее Сократ говорит – вера бывает истинной и ложной, а знание может быть только истинным, но не ложным; однако убеждением обладают и узнавшие, и поверившие. Тогда имеет смысл установить два вида убеждения: одно – сообщающее веру без знания, другое – дающее знание. Значит красноречие, которое имеет место в судах и других собраниях, убеждает людей в справедливости и несправедливости на основании веры. То есть, мастер красноречия – это мастер убеждения, внушающего веру в справедливое и несправедливое, а не поучающего, что справедливо, а что нет; ведь толпа не могла бы постигнуть столь важные вещи за такое малое время. Тогда, спрашивает Сократ, насчёт чего с помощью красноречия люди могут подавать советы государству? Ведь если нужно что-то построить, об этом совещаются строители, а не ораторы; и когда нужно выбрать военного стратега, об этом совещаются сведущие в военном деле люди, но не ораторы. Горгий на это отвечает – и в том, и в другом случае именно ораторы подают советы, а в спорах побеждают их мнения. Сократ изумляется – какова должна быть сила этого искусства! Горгий соглашается – да, оно собрало и держит в своих руках силы всех искусств.

В подтверждение своих слов Горгий приводит следующее доказательство. Часто бывает так, что врач не может убедить больного пить лекарство, сделать разрез или прижигание, но я могу убедить больного одним только красноречием. И если в народном собрании стоит вопрос кого выбрать врачом – врача или оратора – люди выберут того, кто владеет словом, а на врача никто даже смотреть бы не стал. Вообще, в состязании с любым другим знатоком своего дела оратор одержит верх, потому что успешнее, чем любой другой, убедит собравшихся выбрать его и потому что не существует предмета, о котором оратор не сказал бы перед толпою убедительнее, чем любой из знатоков своего дела. Однако, говорит Горгий, красноречие есть своего рода оружие, которое не нужно обращать против всех подряд. Хотя оратор способен убедить любого человека, ему не следует по этой причине отнимать славу у врача или другого знатока своего дела. Красноречием нужно пользоваться по справедливости, а не злоупотреблять им; и наказывать за такое злоупотребление нужно не учителя красноречия, а того, кто у него выучился.

На это Сократ приводит следующий довод – люди нечасто приходят к согласию о предмете обсуждения; чаще бывает так, что они расходятся во взглядах и упрямо обвиняют друг друга в невежестве и недоброжелательстве, забывая о чём они говорили. Я же, говорит он, из тех людей, кто сначала выслушивает опровержения, а потом, если они неверны, опровергает их; ибо от заблуждений лучше избавлять и себя, и других людей. И нет, пожалуй, зла опаснее, чем ложное мнение о предмете нашей беседы, заключает Сократ. Ведь если делать оратором всякого желающего – причём так, что в любом деле он будет обретать доверие толпы не наставлением, а убеждением – то это значит, что ему будут верить невежды, а не знатоки. Стало быть, невежда найдет среди невежд больше доверия, чем знаток: ведь оратор найдет больше доверия, чем врач. Мастеру красноречия нет никакой нужды разбираться в каком-либо искусстве; ему надо только отыскать какое-то средство убеждения, чтобы казаться невеждам большим знатоком, чем истинные знатоки.

Горгий соглашается: да, это очень удобное искусство – стоит выучить только его, и ты не будешь ни в чём уступать мастерам своего дела. Сократ продолжает: оратор не знает, что такое добро и зло, прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, но, владея средством убеждения, он кажется другим невеждам большим знатоком, чем настоящий знаток, и более добрым, чем поистине добрый человек. Нужно ли обучающемуся красноречию владеть знаниями обо всём этом или нет? Горгий отвечает: если ученик всего этого не знает, он выучится от меня и этому. Тогда Сократ идёт дальше – изучивший любое искусство человек становится в нём мастером. Изучивший справедливость становится справедливым и поступает справедливо. Значит человеку, изучившему красноречие, необходимо быть справедливым, а справедливому – стремиться лишь к справедливым поступкам, поэтому оратор никогда не пожелает совершить несправедливость. Однако, указывает Сократ Горгию, ты ранее говорил, что нужно наказывать не учителя красноречия, а его ученика, который дурно воспользовался этим искусством. Теперь же обнаруживается, что этот самый человек, изучивший красноречие, вообще не способен совершить несправедливость. Надо поэтому точно определиться, может или не может оратор пользоваться своим искусством против справедливости.

Беседа Сократа с Полом о красноречии как части угодничества, о кажущейся власти ораторов и тиранов, о справедливости и несправедливости

О красноречии как части угодничества

В это время вмешивается друг Сократа по имени Пол и спрашивает мнения самого Сократа насчёт того, что это за искусство. Сократ отвечает, что красноречие – не искусство, а некая сноровка, доставляющая людям радость и удовольствие, подобно поваренному искусству. Эти два искусства не одно и то же, но разные части одного занятия – угодничества, куда входят также украшение тела и софистика. Красноречие же как часть угодничества – это призрак одной из частей государственного искусства, который безобразен, ибо есть зло, считает Сократ. Горгий просит Сократа разъяснить подробнее, что он имеет в виду. Тот соглашается.

Душе и телу свойственно состояние благополучия, начинает Сократ. Но бывает не только подлинное, но и мнимое благополучие. Например, многим мнится, что они здоровы телом, но правду об этом они узнают только от врача или учителя гимнастики. Душа также может находиться в этом мнимом состоянии благополучия. И если разделять искусства на те, что относятся к телу, и те, что относятся к душе (по Сократу – это государственные искусства), то первыми будут врачевание и гимнастика, а вторыми – законоустановление и правосудие. В каждой паре искусства связаны друг с другом тем, что они направлены на одно и то же (тело или душу), но сами друг от друга отличаются. Угодничество же, проведав о всех этих искусствах (но не познав их!), разделяет себя на четыре части, укрывается за каждым из этих искусств и прикидывается им; при этом оно не заботится о высшем благе, а охотится за безрассудством, заманивая его и одурачивая до такой степени, что кажется ему преисполненным высочайших достоинств. Оно устремлено к приятному, а не к высшему благу, и есть не искусство (ибо оно не разбирается в том, что предлагает), а только лишь неразумная сноровка. Как украшение тела относится к гимнастике, так софистика относится к законоустановлению, и как поварское дело – к врачеванию, так красноречие – к правосудию, продолжает Сократ. По природе между ними существует различие, но вместе с тем они и близки друг другу, потому-то софисты и ораторы толпятся в полном замешательстве вокруг одного предмета, не зная толком, в чём их занятие, как и остальные люди. И если бы не душа владычествовала над телом, а само оно над собою, и если бы не душою различали и отделяли поварское дело от врачевания и т.д., но тело судило бы само, пользуясь лишь меркой собственных радостей, то все вещи смешались бы воедино – прямо как по Анаксагору.

О кажущейся власти ораторов и тиранов

Пол спрашивает Сократа – по-твоему, ораторы мало что значат в своих городах, раз они всего лишь льстивые угодники; тот отвечает, что они вообще ничего не значат. Но разве они, словно тираны, не убивают, кого захотят, не отнимают имущество, не изгоняют из города, кого сочтут нужным – спрашивает дальше Пол. Сократ повторяет, что ораторы обладают самой незначительной силой, ибо они делают не то, что хотят, а то, что сочтут наилучшим. Пол возражает, что в этом и заключается сила как благо для обладающего ею; Сократ не соглашается – тот, кто ума не имеет, а действует так, как ему покажется наилучшим, не действует во благо, значит не имеет силы. Пол подтверждает это. Тогда Сократ просит Пола его опровергнуть и доказать, что ораторы – люди разумные и что красноречие – искусство, а не угодничество. В противном случае окажется, что ораторы, действующие в своих городах как им вздумается (как и тираны), не будут владеть благом как силой, как ты только что признал, говорит Полу Сократ. Тот просит Сократа объяснить подробнее, что он имеет в виду.

О справедливости и несправедливости

Пол спрашивает Сократа – значит ты не стал бы завидовать человеку, который убивает, кого сочтёт нужным, или лишает имущества, или сажает в тюрьму, независимо от того, по справедливости он действует или нет. Сократ отвечает, что не должно завидовать ни тем, кто не достоин зависти, ни тем, кто несчастен, но жалеть их. Тот, кто убивает не по справедливости, не только несчастен, но и жалок, а кто по справедливости – недостоин зависти. Тот же, кто убит несправедливо, менее жалок и несчастен, чем его убийца и тот, кто умирает, неся справедливую кару; ибо худшее на свете зло – это творить несправедливость, терпеть же её – не хуже. Если бы оказалось неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить её, я предпочел бы переносить, говорит Сократ. Пол спрашивает – значит если бы тебе предложили власть тирана, ты бы её не принял? Сократ говорит: нет, если под этой властью понимать свободу делать в городе, что сочтёшь нужным, – убивать, отправлять в изгнание – одним словом, поступать, как тебе вздумается. Например, я могу прийти на рыночную площадь с кинжалом и выбрать любого человека, который должен умереть или разбить себе голову, или порвать плащ – как я сочту нужным – но ты бы на это заметил, что так-то и любой всесилен, ведь таким образом всё может быть разрушено по его усмотрению. Значит не в этом состоит великая сила. Пол говорит – да, потому что кто так поступает, несёт наказание, а нести наказание – зло. Сократ говорит: по-твоему выходит, что действующий по своему усмотрению действует себе на пользу, и в этом состоит большая сила как благо; в противном случае это зло и сила его ничтожна. Но мы ранее говорили, что иногда лучше убивать людей, отправлять их в изгнание, лишать имущества, а иногда – нет; так в каких случаях это лучше делать? Пол даёт ответить на этот вопрос Сократу, и тот говорит, что если это делается по справедливости, это хорошо, а если вопреки справедливости – плохо. Пол возражает – но часто люди, творящие несправедливость, наслаждаются счастьем. Сократ же отвечает, что честные и достойные люди счастливы, а несправедливые и дурные – несчастны. В ответ на это Пол рассказывает Сократу историю про то, какими несправедливыми способами пришёл к власти македонский деспот Архелай, и как он в итоге оказался самым несчастным из македонян. Но Сократ указывает Полу, что это не опровержение, а наоборот, подтверждение его предыдущего ответа.

Софистика получает широкое распространение в V — IV вв. до н.э. 2 периода:

Древняя софистика (старшие софисты: Протагор, Горгия, Гиппий, Продикус, Антифронт, Критика);

Новая софистика (младшие софисты: Ликофрон, Альсидамант, Тразимах).

Философия софистов

В шестом веке до н.э. во многих греческих городах на смену политической власти древней аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие новых выборных институтов, созданных его правлением, таких как народное собрание и суд, которые сыграли важную роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило необходимость подготовки людей, владеющих искусством юридического и политического красноречия, способных убеждать словом и фактами, легко ориентирующихся в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из самых передовых людей в этой области — мастера красноречия, юристы, дипломаты — стали учителями политических знаний и риторики. Однако неразрывность знаний того времени в философской и, в частности, научной сферах, а также то значение, которое в глазах просвещенного греческого Запада философия с ее вопросами о происхождении вещей, о мире и его происхождении приобрела в V в. до н.э., привели этих новых учителей, как правило, не только к тому, чтобы преподавать технику политической и юридической деятельности, но и связать эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

Старая группа Софистов. В развитии софистики проводится различие между старшей и младшей группой софистов. Старшая группа включает в себя Протагораса (481-413), Горгиаса, Гриппия и Продикуса. Учение Протагора было основано на учениях Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла, которые были пересмотрены в духе релятивизма. Согласно Сексту Эмпирику, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и относительности всех представлений. Развивая позицию атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагорас доказал, что любое заявление может быть противопоставлено противоположному заявлению на тех же основаниях.

Молодая группа софистов. В учениях младших софистов (IV в. до н.э.), о которых сохранилась очень скудная информация, особенно выделяются их эстетические и социальные идеи. Ликофрон и Альсидамант выступили против социально-классовых различий: Ликофрон утверждал, что дворянство — вымысел, а Альсидамант — что природа ни для кого не создавала рабов и что люди рождаются свободными. Антифонт не только разработал материалистическое объяснение происхождения природы и создания ее тел и элементов, но и пытался критиковать культурные явления, утверждая превосходство природы над культурными институтами и искусством.

Горгий (V в. до н. э.)

Родился в Леонтине, Сицилия — 380 г. до н.э., Лариса, Фессалия — древнегреческий софист, величайший теоретик и учитель красноречия V в. до н.э.

Горгиас родился в Леонтине. Он изучал риторику на Сицилии под знаменитым Коракссом. В 427 году он прибыл в Афины, и его умелые речи привлекли всеобщее внимание. Как глава посольства Леонии в Афинах, Горгиасу своей речью удалось убедить афинян оказать военную помощь. Позже он объехал всю Грецию, выступая перед аудиторией повсюду. На собрании греков в Олимпии в 392 году он призвал к единству в борьбе с варварами. Олимпийская речь Горгиаса прославила его имя надолго.

Хоргиас был также одним из учителей Антисфена, основателя школы циников.

Изократ (436 г. до н.э. — 338 г. до н.э.).

Известный афинский риторик, сын Теодораса, богатый владелец флейтовой мастерской, студент Горгиады и других софистов, учитель древнегреческой риторики и теоретик риторики.

Во время правления тридцати тиранов в Афинах Изократ руководил школой риторики на острове Хиос. В 403 году он вернулся в Афины и около десяти лет работал логографом. Около 390 года он основал в Афинах свою собственную школу риторики, которая стала крупнейшей в Древней Греции. Из 28 его речей сохранилось 21, а также 9 писем различным историческим деятелям: македонскому царю Филиппу, тирану Дионисию и др. Судебные орации, числом 6, датированы первым периодом деятельности Изократа (402-390) и были написаны для передачи в суд одной из сторон, если только это не были школьные образцы, написанные учителем в качестве руководства для своих учеников в реальных или даже вымышленных судебных процессах; по крайней мере, в более поздние годы Изократ упорно отрицал какой-либо намек на судейское красноречие и говорил с явным презрением к авторам таких речей. Речи Изократа, богатые банальностями и софистическими изобретениями и стилистически безупречные, содержат некоторые банальные черты и ссылки на исторические события, особенно на тиранию тридцатых годов и изменения, последовавшие за ее свержением.

Риторика древней Греции

Риторика появилась в Древней Греции в 5 веке до нашей эры. Уже создан первый учебник риторики, который не сохранился до наших дней. Первыми теоретиками риторики были софисты. В их понимании, ораторское искусство было наукой убеждать кого угодно и в чем угодно.

В Древней Греции были основаны три философские школы софистов: диалектики, элеетики и пифагорейцы.

Диалектики опирались на учение Гераклита Эфесского о изменчивости мира: всё течёт и всё меняется. И можно судить о мире по-разному. Именно в этой философской линии родилась логика.

Пифагорейцы искали гармонию вселенной в человеке и нашли ее в искусстве речи и красоте слов.

Софисты много сделали для развития этики, риторики и лингвистики. Но более того, они изменили социальный идеал. К стандарту аристократии и элитарности по рождению они добавили образование и способности.

Один из выдающихся сицилийских ораторов. Он получил известность благодаря миссии посла из города Леонтини. Он очаровательно умолял афинян о помощи. Впечатленное речью народное собрание сразу же решило послать Леонтини военную помощь против Сиракуз. Горгиас использовал в своих дипломатических речах два трюка: чтобы завоевать сердца и обмануть умы.

Философия софистов

В Древней Греции система полисов достигает своего апогея в середине 5 века. Афины устанавливают демократическую форму правления с элементами аристократического правительства, в которое вовлечены все граждане. Это требует умения красиво и разумно доказывать свою точку зрения в суде и на народном собрании. Поэтому риторика (искусство красноречия), эвристика (искусство дебатов) и логика (искусство правильно рассуждать) развивались в это время. Навыки риторики и эвристики преподавали первые оплачиваемые преподаватели философии, софисты.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Читайте также: