Доклад низшая мифология славянских народов
Обновлено: 22.04.2024
Мифология - выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира. Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с коллективом, в котором жил, и с окружающей природой.
Содержание
Мифология — выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира. Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с коллективом, в котором жил, и с окружающей природой. Для сознания древнего человека было характерно одушевление природы, олицетворение природы и общества. Люди переносили на природные объекты или свои свойства (антропоморфизм), или же свойства животных (зооморфизм), что порождало причудливую мифологическую фантастику. Кроме своих свойств люди переносили на природу и родоплеменные отношения.
Мифологические представления о животных и растениях
Дикий кабан олицетворял прежде всего ярость и мужество. Особо почитался у славян заяц, как символ мужской оплодотворяющей силы.
Как и у всех народов, у славян существовало множество ритуалов, связанных с домашними животными, прежде всего со скотом. Быки, коровы, лошади, овцы, козы часто включались в сельскую календарную обрядность. Возможно, они первоначально выступали тотемами индоевропейцев. Но позднее у древних скотоводов и земледельцев они включались в языческую обрядность как символы благосостояния человека, его богатства.
Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья ( выделявшиеся), так и целые рощи. Из деревьев славяне больше всего почитали дуб и березу. Дуб — дерево Перуна, бога грозы, что привело к почитанию его как дерева, связанного с грозой. Идолы бога Перуна делались из дуба. Почитание славянами берез связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Зеленеющие березы служили праздником пробуждения природы. Кроме того, почитание берез имело отношение к любовной символике.
Отрицательное отношение наблюдалось у славян к осине. Издавна осина считается деревом удавленников. Осину используют и ведьмы для своих колдовских чар. При этом осина считается верным средством борьбы с упырями. Осина также служила магическим средством защиты посевов от злых сил. Осиновые деревья использовались и для охраны скота во время массового мора. Из осины изготовлялись различные ритуальные предметы, посуда. От лихорадки лечились с помощью осин.
Почитались славянами и другие растения. Хлеб у всех земледельцев был облечен святостью. Почитание растений, их мифологические образы вплетаются в общую картину природы.
Культ растений и животных был самым древним культом наших предков. Первоначально существовало сознание своей родственной связи теми или иными животными или растениями, которые являлись тотемами родов и племен. Позже сознание родственной связи утратилось, но следы почитания растений и животных остались.
Высшая мифология славян
Традиционно мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией понимают обычно мифы о богах и героях, под низшей -мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности.
Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, обычно в эпоху перехода к обществам, основанных на социальном неравенстве, где служит идеологией правящего сословия.
При изучении славянской мифологии, в силу малочисленности, противоречивости источников, существуют определенные трудности при отнесении того или иного персонажа к высшему или низшему уровню.
К высшему уровню мифологии относятся божества, выделенные летописцами в языческий пантеон. К мужским славянским божествам относятся Перун, Сварог, Сварожичи, Род, Велес, Ярило.
Особое место обычно отводится Перуну. (Это космическое божество, бог грома и молнии, он почитался как бог-податель живительного для природы дождя. Вероятнее всего, это верховный бог восточных славян, но известен и у других славянских народов. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, топоры. Другая ипостась Перуна связана с карающей функцией (карал смертных неурожаем, голодом, повальными болезнями (поветрием)). В христианское время Перун был замещен пророком Ильей. Это произошло еще до крещения Руси.
Имеющиеся данные позволяют предположить наличие божества Велес (Волос) у всех славян.
Божество небесного славянского пантеона Сварог связан с огнем и небесной сферой. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. У восточных славян дух земного огня назван Сварожичем - сыном Сварога. Эквивалентом древнерусского Сварожича являются западнославянский Suarisici, Радгост у балтийских славян, кашубский Twarog, Papor у чехов, словаков, украинцев.
Согласно верованиям славян Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи, установил законы моногамной семьи, сделал первый плуг, победил змея, построил мощные укрепления. Этимология имени Сварога неясна.
Сварог (по древнему преданию) предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу (олицетворяющему огонь). Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Кажде утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В колесницу запряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует выход его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней другая сестра (Вечерняя заря) заводит коней на конюшню. Считалось, что прислужницы разгоняли тучи с помощью дождей. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается молодым.
После крещения Руси Сварог как покровитель кузнечного дела постепенно вытесняется христианскими святыми Кузьмой и Демьяном (хотя в византийской традиции они не были связаны с кузнечным делом).
Отмечается также в восточнославянском пантеоне Хорс — божество, близкое к Дажьбогу. Можно предположить, что это божество связано с солнцем. (Не встречается у других славянских народов.) Существуют различные толкования имени Хорса.
У славян был миф об отце-небе и матери-сырой земле (см. А.Н. Афанасьева). Б.А. Рыбаков считает, что Стрибог, Сварог, Род и Святовит — это имена — эпитеты одного и того же верховного небесного божества. Вероятно, можно говорить о том, что олицетворением неба-родителя является не только Сварог, но и (ранее) Стрибог. Первая часть имени Стрибог того же корня, что и древнерусское Стрыи (дядя по отцу). Это тоже указывает на родительские функции данного божества (в семейно-родственных отношениях многих первобытных племен дядя по отцу был значимее, чем даже отец).
В период становления государственности у восточных славян Стрибог уже утратил положение верховного божества неба (стал выражать функции, связанные с некоторыми природными явлениями).
Культ Ярилы известен восточным, западным, южным славянам. Это божество весеннего плодородия. Он олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Одни славянские племена отмечали день Ярилы в начале весны, другие — в конце весны / начале лета. Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне и в белой мантии. Там, где проедет Ярило на белом коне, вырастет богатый урожай. Б.А. Рыбаков считает, что образ Ярилы объединяет купальскую, семицкую и русальную обрядность.
Имена божеств Лады (богиня брака и веселья) и Леля (божество мужского рода)/Лели (дочери Лады) связаны с плодородием. Обрядовые песни с именами Лады имеются у восточных славян, у западных славян (поляков и чехов, словаков), южных славян. Прежде всего, Лада являлась рожаницей, она олицетворяла весенние вегетативные силы. (Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: женской и мужской). А.Б. Рыбаков считает, что Лада — богиня брака, семейной жизни, покровительница девушек и женщин. У г. Кельце (Польша), согласно легенде был построен храм трех идолов: Лады, Боды и Лели. Каждый год в первый день мая им приносили обильные жертвы.
Мокошь (Макошь) — единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол стоял на вершине холма. Мокошь была известна у восточных, западных, южных славян. Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева Пятница (покровительница полей и домашних животных, охраняющей семейное благополучие, исцеляющей от душевных и физических недугов, Пятница считалась покровительницей торговли). Уже с XII-XIII вв. ее культ начал вытеснять культ Мокоши.
Купала, Кострома, Карачун (Корочун), Коляда, Мара (Морена) — божества, связанные с праздничной обрядностью.
Купала — персонаж праздника летнего солнцестояния. С Купалой как божеством плодородия связан мир растений и других богатств земли. В ночь на Ивана Купала выступают из земли все скрытые в ней сокровища. Травы, собранные в эту ночь, обладают целебной силой. В этот день оборотни и колдуны собирались на Лысой горе, а в ночь на Ивана Купала совершают проказы домовые, лешие и русалки.
Кострома — чучело, которое топили в воде в Петров день. Похороны являлись одним из обрядов праздников проводов весны. Это могло отражать как процесс расставания со ставшими уже ненужными яровыми силами, так и жертвоприношения этим силам.
Определенных сведений о божестве Коляда нет, но имеются основания ученых считать ее мифологическим персонажем, олицетворяющим зимнюю святочную обрядность, персонажем, которого представляли в виде юной девушки, о котором поют в колядах.
Морену в виде куклы уничтожали во время весенних праздников, посвященных вегетативным силам природы. Этимология имени Морена (Мара) восходит к слову мор (смерть, гибель). Исследователи отмечают индоевропейские истоки славянской Мары. В древние времена божество смерти требовало жертв, в т. ч. и человеческих. Возможно, это было хтоническое божество, связанное с землей.
Низшая мифология славян
Персонажами низшей мифологии являются различные духи природы (домовые, водяные, полевые, лесные и т.п.), не имеющие божественного статуса. Верования предков в повседневную населенность природы разными духами приводили к тому, что в повседневной жизни человек зависел от них больше, чем от богов высшей мифологии.
Славяне, не зная еще богов, почитали духов: упырей и берегинь. В противопоставлении упырей и берегинь отразился дуализм мировосприятий древнего человека. Древний человек делил мир по принципу отношения этого мира к нему самому: плохое (злое) составляло одну сторону мира, сферу чужого, а хорошее (доброе) — другую, сферу своего.
Навьи (от древнерусского навь — воплощение смерти) — враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, умерших не в своем роду — племени, позднее — души иноверцев. Они вызывали различные болезни людей и скота, их смерть, а также стихийные бедствия. Дом защищался от злых духов различной символикой. Вне дома использовались различные обереги. Можно было задобрить их: под навесом бани или на ее крыше оставляли пищу для навий (мясо, молоко и яйца). У восточных славян считалось, что навьи оставляют птичьи следы и ведут себя как птицы. В болгарском фольклоре птичий облик выражен более определенно: представляют их в виде огромных голых птиц или в виде голых петухов величиной в орла. Оберегом от них служит соль, огонь или топор. В радзивилловской летописи они изображены в виде человекообразных существ, покрытых шерстью, и хвостастых. По украинским поверьям, навьи (навки, мавки) имеют спереди человеческое тело, но со спины у них видны все внутренности. В мавок превращаются умершие до крещения дети. Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествляются с упырями, злыми, вредоносными духами. (Упыри более архаичны).
Вий в восточнославянской мифологии — персонаж, чей смертоносный взгляд скрыт огромными веками или ресницами. Некоторые высказывают предположение о нефольклорном происхождении Вия. В.И. Абаев видит общее с индо-иранским богом Vayu — божеством ветра, который очень рано стал обрастать новыми характеристиками (О.Н. Трубачев с ним не согласен). У литовцев в древние времена выделялось божество ветра Wejo-patis, указывают соответствия ему в кельтском эпосе.
Наиболее обычные названия домового: доброхот, доброжил, жировик, лизун, суседко, сысой (сусуй, батанушка, скотный, кормилец, постен, карнаухий, некошный, другая половинка и т.п. У белорусов — хатник, господарь, у украинцев — хатный дидко, домовык, домовой, дидко. Сходные поверья о духах известны у западных славян и многих других народов. Это хранитель и обидчик дома. Он стучит и возится по ночам, проказит, душит ради шутки сонного, гладит мохнатою рукой к добру. Он особенно хозяйничает на конюшне. Домовой покровительствует рачительным хозяевам, ленивых и беспутных не любит и может довести до разорения. Реже встречались рассказы о жене домового: ее звали домовичка, доманя, домовиха, маруха. Живет она чаще всего в подполье.
От домового как главного хранителя дома и хозяйства отделились другие духи — покровители отдельных частей крестьянского двора-усадьбы: запечник, подпечник, клецник, дворовой, гуменный, сарайчик, конюшник, овинник, банник (баенник) и т.п.
Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий.
12.02.2016, 9382 просмотра.
- Для учеников 1-11 классов и дошкольников
- Бесплатные сертификаты учителям и участникам
Описание презентации по отдельным слайдам:
Бес (Черт) Творческие задания
Баенник О баеннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение баенника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку, и содрать клок кожи с живого.
Виктор Михайлович Васнецов Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Представлялся он в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи.
По нраву он – вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с домовым добрые отношения, заботиться о нем, как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, хозяева всегда с помощью заговора приглашали домового переехать вместе с семьей.
На протяжении XIX – XX вв. краеведы и этнографы подчеркивали, что вера в домовых являлась общераспространенной. Например, рассказывали, что в Орловской губернии после того как сгорела целая деревня, домовые так затосковали, что ночами были слышны их плач и стоны.
Посмотрите, нет ли среди этих домовых живущего в Вашем доме…
Барабашка Персонаж, который появился совсем недавно. Живет обычно в городских квартирах. Любит проказничать – стучит, шумит, посуду сбрасывает со стола, краску разольет, газ зажжет, предметы всякие двигает и бросает. Предпочитает жить в тех семьях, где есть дети. Видеть его – никто не видел. С теми, кто ему понравится, охотно беседует – отвечает стуком на все вопросы.
Живущий рядом с человеком домовой – самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становится все более чужим и враждебным.
Дворовый, Овинник и Баенник Дворовый – это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем домовой. Овинник – хозяин овина – еще менее, а баенник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами – попросту был опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил.
Ови́нник (гуменник, подовинник, овинный, жихарь, дедушко, подовинушко, овинный батюшка, овиннушко, царь овинный) – в традиционных народных верованиях восточных славян дух, живущий в овине (на гумне).
Овинник В овинах – традиционных для России строениях, предназначенных для просушки хлеба в снопах путем разведения огня – живет овинник. Овинник или подовинник всегда находится в яме под садилом. Он наблюдает за кладкой снопов на овине, за порядком сушки его и т. д. Особенно строго он следит за тем, чтобы овины не топились в так называемые именинные дни. Этими днями считаются: день Феклы "заревницы" 23 сентября [7 октября по н. ст.], Воздвиженье – день 14 сентября [27 сентября по н. ст.] и день Покрова Пресвятые Богородицы – 1 октября [14 октября по н. ст.]. В эти дни все овины бывают именинниками, и топить их в эти дни не следует. При несоблюдении этого овинник наказывает неосторожного владельца овина пожаром, а иногда, при удобном случае, даже и убивает его. Не позволяет точно также овинник сушить хлеба во время сильных ветров и безжалостно больно за это наказывает. Чтобы задобрить овинника, в некоторых местах поступают таким образом: в день Св. Козьмы и Дамиана [14 ноября] старший в доме приносит в овин петуха и на пороге отрубает ему голову и ноги. Эту голову и ноги он бросает затем на крышу избы для того, чтобы в доме водились куры.
Овинник (гуменник, подовинник) – самый злой из домовых духов: его трудно ублажить-смирить, если он рассердится и в сердцах залютует. Глаза у него горят калеными угольями, как у кошки, а сам он похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, – весь черный и лохматый. Умеет лаять и хохочет не хуже лешего. Сидеть под садилом в ямине указано ему для того, чтобы смотреть за порядком кладки снопов, наблюдать за временем и сроками, когда и как топить овин, не позволять делать это под большие праздники. Разгневается, так закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть. Живет этот дух в овине; лохматый, а одна рука голая и подлинней другой. Голой рукой он наказывает, бросает нерадивым хозяевам жар в неубранные снопы. Глаза у этого духа разноцветные, шуба наизнанку; в безветренную погоду он спит. Мохнатую руку вытягивает редко, чтобы нагадать девушкам богатство. В заутреню светлого воскресенья девушка кладет руку в окно овина: если не притронется к руке дух – в девках ходить, голой рукой – за бедного замуж пойти, мохнатой рукой коснется овинник, знать, за богатого пойдет.
Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют баеннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют – баенник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку баеннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу овинника или домового: "Батюшка, выручи!"
Банник. Рисунок И.Я.Билибина
Вазила Вази́ла – покровитель лошадей. Белорусы представляют его в человеческом облике, но с лошадиными ушами и копытами; в человеческой одежде. По понятию белорусов, всякий хозяин имеет своего вази́лу, который заботится о размножении лошадей и предохраняет их от болезней. Вази́ла, говорят, большею частью живет в хлевах лошадиных, но также всегда присутствует и на так называемых ночлегах, когда лошади пасутся большими табунами. На этих ночлегах особенно необходимо присутствие вази́лы для предохранения лошадей от нападения волков и других хищных зверей.
Полевик Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во II тысячелетии до нашей эры. Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.
За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.
Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:
Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.
Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).
Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.
В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду - этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.
Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо.
Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.
Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.
Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.
Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.
Создание славянско государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.
Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.
В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.
Природа в воображении славян не была безликой и пустой. Каждый ее уголок был населен фантастическими таинственными существами. Пытливый ум не оставлял без внимания ни одного явления, стремился проникнуть в самые отдаленные точки мироздания и дать всему увиденному свою оценку. По мере освоения мира славяне заселяли его духами, бесами, лешими, чертями. Они воспринимались реально существующими, каждому из них человек определил место обитания, обязанности и забавы. В воде поселил берегинь, русалок, водяных; в лесу - Бабу Ягу, лешего, вовкуна; в доме и вокруг него - домового, кикимору, банника, чертей, овинника, упырей; в поле - полевика. Вокруг самого человека жили и поджидали его Доля, Недоля, Горе, Злосчастие, Беда, а у порога караулили Карачун, Навья, Смерть. Природа виделась людям огромной родовитой общиной, населенной существами человеческого типа, находящимися с ними в тех или иных родственных отношениях.
Персонажами низшей мифологии являются различные духи природы (домовые, полевые, водяные, лесные и т.д.), не имеющие божественного статуса. Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводили к тому, что в повседневной жизни человек зависел от них больше, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали главными персонажами многих сказок и быличек, составив бесчисленный сонм "нечистой силы".
IV.1 Домовой и другие домашние духи
Следы низшей мифологии сохранились в народных верованиях. Поверья о домовом как покровителе дома распространены и сейчас в русской деревне. Наиболее распространенные названия домового - хозяин, хозяинушко, дедко, дедушка; в некоторых местах его зовут иносказательно: доброхот, доброжил, жировик, лизун, суседко, сысой, батанушка, скотный, кормилец, постен, карнаухий, некошный, другая половина, или просто - он, сам, тот-то. Так называли его у великорусов. Белорусские названия - хатник, господарь; украинские - хатный дидко, домовык, домовой, дидко. Сходные поверья о духах дома известны у западных славян и многих других народов. Образ домового довольно устойчиво сохраняется у русских и белорусов, у украинцев он сильно побледнел и утратил свою определенность и значение в верованиях (см.Приложение2).
Считалось, что домовой находился в каждом доме. Домовой, как описывает В.И.Даль, - дух-хранитель и обидчик дома. Он стучит и возится по ночам, проказит. Душит ради шутки сонного, гладит мохнатой рукой. Он особенно хозяйничает на конюшне, заплетает любимой лошади гриву в колтун, а нелюбимую вгоняет в мыло, разбивает параличом, даже протаскивает в подворотню. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. За печь надо было бросать мусор, чтобы домовой не перевелся.
Домовой покровительствует рачительным, трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют ему угодить. Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Чаще всего милость или немилость домового проявляется в его отношении к скоту, особенно к лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади: один любит гнедых, другой - чалых и т.п. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву; если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает ее или заставит хозяина переменить лошадь.
Рассердившийся на что-либо домовой вымещает свой гнев не только на лошадях. Он не дает хозяину покоя, возится за печкой, ночью наваливается на спящих и душит их. Согласно другим поверьям, эти проделки домового вызваны не гневом, а желанием пошутить. Умилостивить домового можно было, оставляя ему хлеб и соль, иногда горшок каши, табак. В.И.Даль отмечал обычай закармливать на Ефрема Сирина (28 января) домового, давая ему каши на загнетке. Жертвы домовому (немного еды) приносили в хлев.
Домового стараются умилостивить заговорами: "Суседушко, домоседушко, раб к тебе идет, низко голову несет; не томи его напрасно, а заведи с ним приятство; покажись ему в своем облике, заведи с ним дружбу да сослужи ему легку службу".
Верили в то, что домовой может предсказать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами (к горю), песнями, прыжками (к радости), чаще же - прикосновением к ночной темноте: если прикоснется домовой мохнатой или теплой своей лапой, - это к добру, если голой или холодной, - не к добру. Он может ответить и просто человеческим голосом.
При переезде в новый дом надлежало совершить обычные обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Считали, что без необходимого приглашения он не пойдет, так как очень привыкает к старому жилью. Для перевода домового на новое жилье применялись разные способы: его переносили в горшке с углями, на хлебной лопате, в мешке, заманивали горшком каши, сопровождая этот обряд приглашениями: "Милости просим, дедушка, к нам на новое жилье", "Домовой, домовой, пошли домой", или "Кланяюсь тебе, хозяин батюшка, и прошу пожаловать в новые хоромы" или "Кормильчик, приходи в новый дом хлеба здесь кушать и молодых хозяев слушать".
Считалось, что домовой вообще невидим и обнаруживает себя лишь звуками. В.И.Даль записал поверье, согласно которому домового можно увидеть в ночь на Светлое воскресенье в хлеву; он космат, но более этой приметы нельзя упомнить ничего, он отшибает память. Домовой может показаться кому-нибудь из домашних и по своей воле , предупреждая их о беде.
Домовой представлялся человеком на одно лицо с хозяином дома или небольшим стариком с лицом, покрытым шерстью. Крестьяне различных областей России по-разному описывали домового. Во Владимирской губернии домовой одет в свитку, всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и бороде у него длинные. В Пензенской губернии это был маленький старичок, словно обрубок или кряж, но с большой седой бородой. Домовой Орловской губернии - здоровый, как медведь, на голове шапка. Во многих местах рассказывают, что домовой имеет вид умершего хозяина дома, а иногда живого; хозяин спит, например, в избе, а его в то же время видят в конюшне среди лошадей. По поверьям, домовой мог превращаться в кошку, собаку, корову, иногда змею, крысу или лягушку( см. Приложение 2: Д.ВВеневитинов, А.С.Пушкин ).
Сущность и происхождение образа домового обычно связывают с культом предков. Домовой - дух-покровитель семьи. Вяч. Вас. Иванов и В.Н.Топоров пишут о связи духа дома со "скотьим богом" Велесом. Они считают, что некоторые обряды, относящиеся к домовому, раньше были связаны с Велесом, а с исчезновением его культа были перенесены на домового.
По мнению А.Н.Афанасьева, вера в домового тесно связана с языческим поклонением огню и культом умерших предков. Такая связь обусловила удивительную крепость веры в домового. Славянин-язычник, обожествляя силу света и тепла как условие всякой жизни, естественно, должен был перенести поклонение этой силе в домашнюю сферу, в круг семьи. Огонь необходим в домашнем очаге для тепла и приготовления пищи. Сначала, считает А.Н.Афанасьев, наши предки поклонялись самому очагу, но потом пришли новые верования, - они олицетворялись в пластическом и наглядном образе домового. Об этом свидетельствуют сохранившиеся обряды.
Столь широкое распространение веры в домового в народе нашло отражение в художественной литературе. Домовому посвятили свои стихотворения А.С.Пушкин, Д.В.Веневитинов и другие поэты. В повести М.Горького "Детство" дано описание обращения к домовому в связи с переездом в новую квартиру: "Когда переезжали на квартиру, бабушка взяла старый лапоть на длинном оборе, закинула его в подпечник и, присев на корточки, начала вызывать домового: "Домовик-родовик, вот тебе сани, поезжай-ка с нами на новое место, на иное счастье. "
От домового как главного хранителя дома и хозяйства отдифференцировались в народных поверьях другие духи - покровители отдельных частей крестьянского двора-усадьбы: запечник, подпечник, клецник, дворовой, гуменный (гуменник), сарайчик (или сараяшник), конюшник, овинник (или подовинник), рижный хозяин, банник (или баенник), кикимора. Эти духи отмечены главным образом в поверьях северных великороссов, хозяйственные постройки которых были сложны и разнообразны.
Местопребывание и сущность дворового, банника, овинника, полевика и других сходных духов легко определяются из названия. Дворовой - фигура очень близкая к домовому. Главное его занятие - уход за скотом. Дворовому иногда приписывается недобрый нрав сравнительно с домовым. Домовой обычно доброжелателен к человеку, дворовый обычно недоброжелателен к домашним животным, которых он мучает (исключение составляют собака и козел). В народе существовало поверье, что дворового можно увидеть на Пасху (как и домового). Кто хочет видеть дворового, должен первый получить от священника по окончании заутрени на Св. Пасху красное яичко и взять из церкви свечку, с которой стоял у заутрени; затем ночью, до петухов, взяв в одну руку зажженную свечу, а в другую красное яйцо, должен стать перед отворенной дверью хлева и сказать: "Дядя дворовой, приходи ко мне не зелен, как дубравный лист, не синь, как речной вал, приходи таким, каков я, я тебе христово яичко дам". Дворовой выйдет, внешне уподобившись произносившему заклятие.
Банник (его еще называют баянник, банный байник, баинник) известен только на Севере. Банника нужно было благодарить при выходе из бани словами: "Спасибо те, байнушка, на парной байничке". Это проказливый, опасный, злой дух. Считалось, что в бане нельзя стучать и говорить громко, иначе байнушка рассердится и напугает; нельзя мыться в бане в третий пар, "третий пар" оставляется для самого банника. Четвертого пара все боятся: в эту пору моются черти, лешие, овинники, русалки. Сунется неосторожно человек, - "он" накинется, начнет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком, может совсем запарить, а все будут думать, что просто угорел человек. Пар выживает банника из его бани временно, а в нетопленной бане он живет всегда. Банник не любит родильниц (как известно, на Руси роды принимали в бане), поэтому их нельзя было оставлять в бане одних. Баня издревле считается нечистым местом, а баннище и вовсе поганым .
Очень сходен с ним образ гуменного (овинника, рижного хозяина). Из-за пожаров, которые нередко случались в овинах и ригах, гуменника считали самым злым из домашних духов. Ему приносили в жертву петуха, пироги. Овинного домового можно было увидеть в заутреню Светлого воскресенья. В.И.Далем описано гадание, связанное с овинником: девушка кладет ночью руку в овинное окно, и если никто не тронет, - в девках сидеть; голой рукой погладит, - за бедным быть; мохнатою, - за богатым.
Читайте также: