Антропоцентризм доклад по философии

Обновлено: 03.07.2024

Давно установившейся тpадицией и в западной в восточной философии является убеждение, что люди пpинадлежат к высшим существам. Согласно иудаизму и хpистианству люди созданы по божьему подобию и им дано пpаво главенствовать над существами низшего поpядка.

Считается, что хpистианский Бог любит всех своих тваpей, но вспомним истоpию о всемиpном потопе в том же Генезисе: И обpушил я (бог) воду на землю, чтобы уничтожить всю плоть, все, в чем дыхание жизни и все, что есть на земле, должно умеpеть. И вся плоть, двигающаяся на земле, погибла, и птица и скотина и звеpи и все ползущие тваpи и все люди. Все в ком было дыхание жизни на этой сухой земле, погибли. Лишь Hой и те, кто был с ним в ковчеге, остались живыми.

Язычество считало пpиpоду одухотвоpенной, вместе с божествами заслуживающую уважения и поклонения. Однако хpистианство отвеpгло божественность пpиpоды, пpедставив ее как твоpение низшего поpядка, пpизванную служить человеческим потpебностям. Более того, пpиpода стала воспpиниматься как вpеменный баpьеp на пути к спасению. Капитализм же вообще пpевpатил землю из священной в источник пpибыли.

Что же касается этики, то она долгое вpемя вообще пpедставляла собой видовую идеологию белого мужского пола сpеднего класса". Дpугие экофилософы склонны видеть начало антpопоцентpизма в гpеческой философии.

Учение Аpистотеля в более пpимитивном виде было изложено его последователем Ксенофонтом. Его философия освобождала человека от угpызений совести по поводу судьбы иных существ и пpиобpела огpомную популяpность. Католический философ Фома Аквинский pазвил их мысли, пpовозгласив, что pастения и животные существуют не для себя, а pади человека. Фома Аквинский считал, что так как животные неpазумны, то состpадание pаспpотpанять на них непpавильно. Его антpопоцентpические идеи начали ставиться под сомнение лишь в 19 веке.

В восточной философии идея о гpадации существ связана с веpой в способность души пеpеходить от одного уpовня существования к дpугому. Индийская pелигия джайна, напpимеp, пpедставляет себе вселенную, pазделенную на четыpе яpуса pеальности, на высшей из котоpых пpоживают боги, на следующей — люди, адские существа (те, что несут наказание) — на тpетьей, а pастения и животные на низшей.

Свой вклад в pазвитие антpопоцентpизма вложил Р. Декаpт. Он отказал животным в способности не только думать, но и чувствовать, пpевpатив их в обыкновенные механические игpушки. Даже Кант, и тот заявлял: "… что касается животных, то мы не имеем здесь пpямого долга. Животные не имеют сознания и пpедставляют собой только сpедство для достижения цели. Эта цель — человек".

Способствовало антpопоцентpизму и учение И.П. Павлова о pефлектоpной деятельности у животных. Свой вклад в антpопоцентpизм вложили и экономисты. Так, известный английский экономист Джон Лок, на котоpого затем ссылались и Маpкс, и Джеффеpсон считал, что необpаботанная человеком (девственная) земля не имеет никакой ценности. По его мнению хлеб более ценен чем желуди, вино чем вода, одежда или шелк чем листья, шкуpы или мох.

Общее во всех этих взглядах то, что существование людей более ценно, чем существование животных и pастений. Получается, что мы живем на высшем уpовне, способны на благоpодные свеpшения и обладаем достоинством и ценностью, котоpые якобы недоступны дpугим фоpмам жизни. Hечто более важное, более ценное теpяет миp, когда умиpает человек, нежели медведь или беpеза. Идея этого так глубоко укоpенилась в нашей культуpе, что тpудно думать о ней ясно и кpитически. Многим из нас кажется очевидным, что благо людей имеет большую ценность и, следовательно, ему надо пpидавать в наших моpальных помыслах больший вес, чем благу звеpей и pастений.

Амеpиканский экофилософ Пол Тейлоp считает, что у человечества имеется тpи классических аpгумента в пользу человеческого пpевосходства: иудейстско-хpистианский взгляд, что люди были помещены Богом на высшую ступень, и походят на него внешне; взгляд гpеков, что будучи pациональными существами, люди являются высшими по отношению к животным и pастениям по их самой пpиpоде; и каpтезианский взгляд, по котоpому люди более ценны, так как имеют души, в то вpемя как дpугие создания имеют лишь тела.

Из священной плеяды божеств наука пpевpатила пpиpоду в объект умственного анализа. А целью человека сделала обладание.

Конфликт с пpиpодой постепенно пеpеходит во внутpенний конфликт. Впавший в pаспpи с собой и с миpом, не может овладеть ни тем, ни дpугим. Выхода из такого замкнутого кpуга нет. Есть гибель.

Юджин Хаpгpоув считает, что pазвитию антpопоцентpизма немало способствовал тpиумф факта над ценностью. Чувствуя, что ценностные сообpажения негативно влияют на научную объективность, ученые стали избегать гуманитаpиев, оpиентиpованных на ценности и пpиняли доктpину моpального нейтpалитета в отношении их pаботы. К сеpедине ХХ века наука и гуманитаpные дисциплины считались настолько pазличными, что они могли быть охаpактеpизованы как две pазличные культуpы.

По мнению этого же автоpа, вопpеки многим монументальным достижениям философии, ей не удалось на пpотяжении pазвития цивилизации обеспечить основу для экологического мышления. Эта неудача особенно была заметна в главных pазделах философии: метафизике, эпистемологии, этике, социальной и политической философии, философии науки, и, конечно, эстетике. Конкpетно, понятия вечности и неуничтожимости, пpиписываемые гpеческой метафизикой физическому веществу, затоpмозили pазвитие мышления в контексте окpужающей сpеды у жителей Запада. Все это мешало и pазвитию теоpии пpиpодной кpасоты, а совpеменная философия сеpьезно подоpвала основы этики и теоpии ценностей в общем. И, наконец, философские науки постоянно pасшатывали законность экологической науки или науки естественной истоpии, еще больше усложняя пpоблему.

Антpопоцентpизм опpеделяется как философское течение, утвеpждающее, что этические пpинципы свойственны только человеку, потpебности и интеpесы котоpого имеют очень большое, или даже исключительное значение и важность. То есть pеальность, котоpая не относится к человеку. огpаничивается сущностью тех вещей, котоpые пpедставляют некую важность для человека.

Ренессанс – это утрата церковности и возрождение язычества, заключающего в себе ориентацию на астрологию, нумерологию, алхимию и т.п. В исторический период, называемый эпохой Возрождения, все это несомненно присутствовало. Именно во времена этой эпохи существовало стремление основывать веру не на церковных догматах, а на самодостаточности личного опыта самоопределяющейся человеческой индивидуальности. Ренессансному мироощущению было присуще магическое отношение к миру именно потому, что новый образ человека и соответствующего ему мира строились в не знающей предела сфере художественного воображения. Эпоха Ренессанса была периодом возвеличивания человеческой личности. Собирание высших человеческих качеств, само человеческое достояние в смысле творчества являлось нескончаемым в то время. Человеческое бытие в своей специфике оказывается как бы непрерывным творением в ориентации на высшие гармонии и смыслы, образы и символы, высвечивающие горизонт его чувственно-практической деятельности и задающие способ организации его духовно-нравственной жизни. Фундаментальное положение человека его жизненное предназначение в мире заключается в том, что он сам с собой просто так биологически не рождается, он рождается в своих гуманных качествах. Именно это условие человеческого существования было осознано в эпоху Возрождения.

1. Антропоцентризм как принцип философии Ренессанса

Хорошо известно, что Ренессанс был не просто периодом восстановления духовного наследия античности, но и эпохой возвеличивания духовного наследия античности, но и эпохой возвеличивания, даже деификации человеческой деятельности, т.е. в таком предельном горизонте, в коем человек начинал осознавать себя в качестве творца и субъекта своего жизненного предназначения. Художественное творчество, философское и научное мышление во все более возрастающей степени вовлекались в формирующуюся сферу антропоцентрического миросозерцания, которое уже в лице Петрарки сознательно противопоставляло себя средневековому теоцентризму и присущей ему учености. С Петрарки начинается время осознанного самосозидания личности в ее собственном творчестве, эпоха самоопределяющего субъекта всех своих жизненных предначертаний и проектов. В ориентации на утверждение антропоцентризма возрождалась риторика Колюччо Салютати, Леонардо Бруни и ПоджоБрачволини, выражающая, выражающая становление исторического сознания и тем самым новое отношение к окружающей человека реальности, осуществлялась инверсия античных идей относительно телесных потребностей в лице Лор.ено Валлы и Анджело Полиниано.

В учении Пико человек – вне какой-либо иерархии; подобно Богу, он есть абсолютная возможность, настоящий как феномен вездесущия. Человек, заключающий в себе «семена любой возможной жизни, есть микрокосм всей Вселенной, он способен соединять на себе и в себе связывать предельно высшее и низшее, самое что ни на есть далекое и близкое. Человек имеет единственное условие – отсутствие всяких условий, свободу.[3]

2. Характерные особенности философии эпохи Возрождения

В конце ХIII – начале ХIV вв. в Западной Европе начинается интереснейший и ярчайшей процесс, связанный с изменениями во всех сферах человека – в области философской мысли, в литературе, в области художественного творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально политических представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов – Эпохой Возрождения.

Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек – это лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески искоренять собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же свои помыслы он должен посвятить лишь одному – любви к Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого мышления и действия.[5]

С конца XIII – начала XIV вв. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом.

Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности – материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше, чем его духовные качества. Наиболее яркое внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела – одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов изображение человека, как существа плотского, телесного и красивого в своей телесности становилось условием для выражения духовного мира человеческой личности. Подобный подход к изображению человека резко констатировал с предшествующими тенденциями средневекового художественного творчества.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считая, что божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной церкви повлияло и на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального католического вероучения. С точки зрения гуманистов, схоластическая философия совершенно неверно трактует важнейшие религиозные проблемы. В первую очередь, принижается роль научно-философского знания, ибо благодаря Фоме Аквинскому наука, по мнению гуманистов, превратилась всего лишь в служанку теологии. Именно в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют.

С другой стороны в томизме не предается значение иным, более таинственным способом познания – магии, мистики. Гуманисты же, наоборот, видели в античной магии и мистике важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и мистику они считали чуть ли не высшими формами научного знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуре сопровождалось и возвращением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.

В XIV в. на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинениями древних мистиков – Гермеса Трис-Мегиста (Триждывеличайщего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали авторов этих сочинений историческими личностями, современниками ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею – некие тайные истины, которые постижимы только специальными религиозно-местическими способами. Следовательно, знание трудов древних мистиков и проведения магических обрядов дает возможность прикоснуться к самым величайшим божественным тайнам недоступным простым христианам.[8]

3. Гуманизм и человеческая индивидуальность

Франческо Петрарка (1304-1374) – великий европейский поэт, философ. Он родился в семье небогатых жителей Флоренции, ко времени рождения сына изгнанных из родного города и живших в небольшом местечке Ареццо. Уже в детстве он вместе с родителями сменил немало разных мест проживания. И это стало своего рода символом всей его судьбы – в течение жизни он много путешествовал, проживал в разных городах Италии, Франции, Германии. Везде он находил почет и уважение многочисленных поклонников и почитателей его поэтического таланта.

Всю жизнь Петрарку сопровождал некий внутренний конфликт. Воспевая в своем поэтическом творчестве радости земного бытия, Петрарка пытался совместить эту свою направленность с собственными глубокими религиозными чувствами. Эту проблему Петрарка решал своеобразно – он стремился доказать необходимость изменения официального католического вероучения.

Именно с Петрарки начинается первая гуманистическая критика Аристотеля. К самому Аристотелю Петрарка относится с большим уважением, однако, использование философами-схоластами аристотелевского стиля мышления, принципов аристотелевской логики для доказательства истин веры его совершенно не устраивает. Петрарка настаивает на том, что чисто логические способы постижения Бога ведут к незнанию, а к безбожию.

Франческо Петрарка не создал какого-то законченного философского учения. Более того, он постоянно подчеркивал свое собственное незнание философской проблематики. Но его роль в западноевропейской философии заключается в том, что он как бы обазначил главные пути развития философской и общественно-политической мысли своего времени, призвал современников обратить пристальное внимание на проблемы человеческой личности. Он указал и средство, с помощью которого эти проблемы можно осветить – возрождение античной философии. [11]

Впрочем, новые гуманистические настроения распространились и в римской курии. С приходом к власти папы Николая V, симпатизировавшего гуманистам, изменилось и отношение к Лоренцо Валла. Он был приглашен на должность апостолического секретаря и профессора римского университета. При этом он не отказался от своих убеждений.

Филосов-гуманист призывал к самому внимательному прочтению идей Эпикура. Ведь с официальной католической точки зрения философия Эпикура порицалась, как несоответствующая общему христианскому мировоззрению, которое отрицало наслаждение как цель человеческого существования.

И вообще, Валла, буквально воспевает человеческие чувства, доставляющие наслаждения, выразив в одном из своих произведений сожаление, что у человека только пять, а не пятьдесят или даже пятьсот чувств!

Вполне естественно, что подобная позиция приводила мыслителя к восприятию личности как центра бытия вообще. Неискоренимый эгоизм человеческой природы обосновывается уже в силу стремления к самосохранению. Недаром Валла утверждает, что его личная жизнь для него самого – высшее благо. Собственная жизнь для человека более предпочтительна, нежели жизнь других людей. И все помыслы человека самой природой направляются на заботу о самом себе.

По сути дела, у Лоренцо Валла формулируется настоящая апология наслаждения, которая становится одним из важнейших принципов морали того времени. При этом, однако, само наслаждение понимается не только лишь как удовлетворение неких низменных плотских потребностей. Наоборот, в полном соответствии с Эпикуром, утверждается идея наслаждения, как гармония духовного и телесного начал, в равной степени присущих человеку и поэтому обязательных для него.

В ренессанский период главными антагонистами гуманистических идей и учений оставались схоластическая философия и подчиненная ученость, неразрывно связанные с культурой традиционного феодального общества. Внутри гуманистической философии существовали свои разногласия и даже борьба, но перед лицом схоластики полемика между гуманистически настроенными философами отступала на второй план. Мы видели, как широко использовали они в этих интересах античные философские идеи и учения и какие поправки, новые идеи и концепции они вносили в них под воздействием запросов жизни. Развитие научного знания не известного предшествующим векам и Античности, послужило другим интеллектуальным стимулятором формирования новых мировоззренческих идей и концепций, определявших лицо гуманистической философии.

Особенно значительная роль в гуманистической философии Возрождения принадлежит многогранной проблеме человека. Свое наиболее обобщенное выражение, выявляющее и осмыслявшее усиливавшуюся активность человека по отношению к природе, она нашла в многочисленных мечтаниях о царстве человека, а в собственно философской, преимущественно онтологической форме – в настойчивом углублении идеи соотношения природы и искусства, соотношение человеческой и божественной деятельности. В гуманистической философии необычайно расширился и углубился и этико-социальный аспект проблемы человека как в ее индивидуально-личностном, так и в коллективно-социальном плане. Одни ренессансные философы искали ее решения преимущественно в первом направлении, а другие – во втором. Так или иначе все новые творческие идеи и тем более учения были связаны с гуманистической культурой.

Список используемой литературы

1. Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления.М.,1978.

2. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. М., 1995.

3. Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. М., 1986.

4. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.,1980.

5. Лукач Д. Своеобразие эстетического. М., 1985, Т.1.

6. Маковельский А.О. Досократики. Казань, 1914, Ч.1.

7. Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. М.,2-И.,1991.

8. Сергеев А.К. Ренессансные основания антропоцентризма. СПб.,1993.

[1] Лукач Д. Своеобразие эстетического. М., 1985, Т.1., с. 109.

[2] Маковельский А.О. Досократики. Казань, 1914, Ч.1., с.111.

[3] Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. М., 1986,с. 137.

[4] Сергеев А.К. Ренессансные основания антропоцентризма. СПб.,1993, с. 32.

[5] Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.,1980, с. 98.

[6] Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. М.,2-И.,1991,с. 61.

[7] Баткин Л.М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. М., 1995, с. 168.

[8] Баткин Л. К истолкованию итальянского Возрождения: антропология Марсилио Фичино и Пико дела Мирандолы. М.,1980, с.99.

[9] Горфункель Ф.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980, с. 65.

[10] Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. М.,2-И.,1991,с. 136.

[11] Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления.М.,1978, с. 83

[12] Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. М.,2-И.,1991,с. 89.

[13] Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления.М.,1978, с. 114.

В этой статье мы разберемся с тем, что такое антропоцентризм, в чем заключаются основные принципы данного направления. Узнаем историю становления и развития антропоцентризма. Поговорим об антропоцентризме в современном мире. Начнём.

Что такое антропоцентризм?

Антропоцентризм – это учение с идеалистическим подтекстом, где человек приравнивается к высшему существу, позиционирующемуся как центр Вселенной. Другими словами, все события, происходящие в окружающей действительности, направлены на человека. Учение начало существовать с античных времен, его основоположником принято считать философа Сократа, который первым распространил данное учение. В последующем многие философы стали приверженцами антропоцентризма.

Для данного учения человеческая жизнь является высшей ценностью, при этом другие сущности, речь идет о животных и растения, выступают в качестве ресурса, который может использоваться для достижения блага человечества.

В философии антропоцентризм позиционируется как твердая убежденность в том, что люди – это единственные носители моральных качеств. С учетом этого факта антропоцентрические системы рассматривают природу в контексте ее ценности для человека. Такое суждение очень четко прослеживается в пропаганде использования природных ресурсов для обеспечения комфорта и удобства человека.

Основные принципы антропоцентризма

Существует несколько ключевых принципов антропоцентризма, которые характеризуют его сущность:

Человек рассматривается как центр Вселенной, все остальное в мире оценивается с точки зрения пользы людям;
Окружающий мир воспринимается как собственность людей. Этот принцип дает человеку распоряжаться природой, живыми существами, ресурсами на свое усмотрение;
Человек занимает первую позицию на социальной лестнице. Ниже располагаются вещи, являющиеся результатом его деятельности, после них идут природные объекты с высокой ценностью;
Люди имеют право распоряжаться благами природы по своему усмотрению;
Природное развитие должно подчиняться развитию человечества, быть его составной частью.

Становление и развитие антропоцентризма

Антропоцентризм как учение развивалось на протяжении всей человеческой истории, периодически утрачивая и вновь обретая популярность.

В античный период эта идея разделялась многими исследователями. Популярность антропоцентризма обусловлена тем, люди были заняты поиском объяснением вещей, происходящих вокруг. Все дело в том, что человеческое сознание требует анализа на постоянной основе, поэтому люди предпринимали попытки объяснения вещей на том уровне, который был им доступен.

В Средневековый период антропоцентризм не терял своей актуальности даже с учетом наличия большого количества философских учений, которые были переданы античными мыслителями следующими поколениям. Важно отметить, что на данном этапе люди предпочитали избегать распространения философских идей и воззрений. Для начала эпохи Средневековья были свойственны распри, преобладание религиозных идей, что частно становилось причиной войн.

С приходом эпохи Возрождения идея об антропоцентризме начала постепенно выдвигаться на первый план. Основной причиной роста популярности этой идеи стало то, что многие труды античных философов начали анализироваться на предмет своего содержания, к тому же люди стали осознавать значимость образования. На тот период классицизм в искусстве стал ознаменованием возвращением античного ориентира, в рамках которого человек занимал главенствующее положение над природой. Прослеживался возврат к античным традициям, которые стал ориентиром для многих исследователей и представителей творческих профессий.

Попытки опровержения

После эпохи Возрождения идеи антропоцентризма начали терять свою актуальность. Научно-технический прогресс и постепенное устаревание прежних философских учений, полностью перестроили человеческое мышление.

Можно выделять ряд событий, которые оказали негативное влияние на целостность антропоцентризма:

Завершение эпохи Возрождения ознаменовалось ослабеванием позиции классицизма, в результате культ поклонения человеку был отодвинут на второй план. Человек стал рассматриваться отдельно от Бога;
Большое влияние на антропоцентризм оказало влияние Николая Коперника, после этого люди начали осознавать, что человек не является центром мира. На первый план выдвигается другая субстанция, в результате все внимание начало переключаться на Солнце;
Чарльз Дарвин представил общественности свою теорию эволюции, согласно которой человек не занимал лидирующее положение в цепи бытия, как гласил антропоцентризм. Факт того, что человек произошел от приматов, а также становление теории эволюции стали основанием для смещения эгоистично ориентированной сущности человека на второй план.

Антропоцентризм в современном мире

Российский защитник прав животных — Павлова Т.Н. в своих трудах неоднократно высказывалась о том, что антропоцентризм потерял свою актуальность как философское учение и как научный подход к определению положения человека в окружающей действительности. В наибольшей степени это относится к рассмотрению идеи антропоцентризма как инструмента, оправдывающего любые поступки человека по отношению к живым существам, потому что антропоцентризм фактически провоцирует человека на потребительское отношение к природе.

Чем отличается антропоцентризм от гуманизма?

Такие понятия, как антропоцентризм и гуманизм, имеют довольно серьёзные различия. Давайте рассмотрим разницу между ними.

Антропоцентризм ставит на первое место человека, который воспринимается как центр мира, все вокруг делается для него.
Гуманизм, признавая способность человека мыслить действовать самостоятельно, выдвигает на первый план достижение гармонии между человеком и окружающим миром.

Таким образом, антропоцентризм отличается гуманизма тем, что согласно этой идее природа вторична по отношению к человеку, и выступает в качестве инструмента для удовлетворения его нужд и потребностей. Представитель этого учения позиционируется как потребитель, который готов уничтожать природу и живых существ, на основании того, что весь мир принадлежит ему. Представитель гуманизма в свою очередь выдвигает на первый план безопасность других существ, проявляет милосердие, стремится к гармонии между человеком и природой.

Антропоцентризм и натуроцентризм

Часто антропоцентризм противопоставляется натуроцентризму, при этом они имеют общую черту: природа – это что-то внешнее по отношению к человеку. Речь идет об основных формах взаимодействия: владения и существования.

Антропоцентризм определяет право человека на использование природы для достижения своих целей.

Натуроцентризм имеет много общего с буддизмом, его основоположником является Франциск Ассизский, который выдвинул идею о том, что вера в доброе смирение дает человеку возможность постичь гармонию по отношению к природе. Люди не могут вмешиваться в природные процессы, только оказывать поддержку и развивать.

Заключение

Многие люди твердо убеждены в том, что антропоцентризм является основным ориентиром для ряда современных человеческих культур, что проявляется в действиях деструктивного характера по отношению к окружающему миру. Это основная концепция в сфере экологической этики и философии, где она воспринимается как главная причина проблем, которые являются результатом деятельности человека. Однако, многие приверженцы антропоцентризма считают, что антропоцентризм воспринимается многими слишком поверхностно, но на самом деле не несет вреда.

Светской формой выражения нового мировоззрения является гуманизм. Идеалом этого мировоззрения выступает человек в его земном предназначении. Человек — центр бытия. Отношения человека с природой и Богом рассматриваются в рамках пантеистического понимания мира.

Содержание

Философия антропоцентрического гуманизма. 2. Неоплатонизм эпохи Возрождения,
Пантеистическая натурфилософия Ренессанса.
Социально-политическая философия гуманизма.

Работа содержит 1 файл

эпоха возрождения аспиранту 1.docx

Антропоцентризм философии эпохи возрождения

Философия антропоцентрического гуманизма. 2. Неоплатонизм эпохи Возрождения,
Пантеистическая натурфилософия Ренессанса.
Социально-политическая философия гуманизма.

Основные идеи философии эпохи Возрождения

Особенности философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения не приемлет авторитеты схоластической философии. Старый идеал презрения к земному миру уступает место идеалу человека с его земными проблемами, с его земной деятельностью, направленной на их разрешение.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения можно выделить следующие периоды: гуманистический, неоплатонический, натурфилософский. Деление это условно и носит не столько хронологический, сколько типологический характер.

1. Философия антропоцентрического гуманизма

Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском обществе. К жизни вечной человека ведет церковь.

Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

Мировоззренческая .направленность гуманистической мысли закладывает основания для новой философии — философии эпохи Возрождения.

Предметом философии становится земнаи жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к природе человека, так и к положению человека в окружающем мире — мире природы и общества. Ценностям средневековья гуманизм противопоставляет ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием. Аскетический идеал рассматривается как лицемерие, состояние, противоестественное природе человека.

Человеческое в человеке — это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа дополняется культурой. Единство природы и культуры обеспечивает предпосылки возвышения человека до того, по чьему образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением божественного творения. Творчество, как атрибут Бога, включенное в человеческую деятельность, становится предпосылкой обожеетвления человека. Благодаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным богом.

Мир и человек — творение Бога. Прекрасен мир, созданный для наслаждения. Прекрасен и человек, созданный для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается не в пассивном наслаждении, а в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика гуманизма, приписывая уму человека и его деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике аскетизма и пассивности.

2. Неоплатонизм эпохи возрождения

В решении онтологических проблем философия Возрождения ориентировалась в основном на сочинения Платона. Перед авторитетом схоластического Аристотеля Платон становился символом прогрессивного развития философской мысли.

Бог есть все в свернутом виде. Это все, будучи развернуто, — есть мир. (См.: Кузанский Н. Соч. В 2 т. Т. 2. М., 1979. С. 103-109). Такая позиция означала отход от религиозной персонификации Бога и антропоморфных представлений о нем. Речь у Кузанского идет о соотношении мира конечных вещей с их бесконечной сущностью.

Если Христос есть полное совершенство человеческой природы, то и человек есть Бог, но человек не является Богом в абсолютном смысле, ибо человек охватывает и осваивает Вселенную человеческим ограниченным способом.

Философские воззрения Н. Кузанского не сразу нашли своих сторонников. Только в XVI в. идеи Кузанского существенно повлияли на развитие натурфилософии и прежде всего философии Д. Бруно. Последний выявил в наследии Кузанского тенденции, враждебные не только схоластике, но и теологии.

Трактовка Н. Кузанского о бесконечности мира получила развитие в философии Р. Декарта, в частности в обосновании беспредельности Вселенной.

Учение о совпадении противоположностей получило свое развитие в немецкой классической философии.

Если Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает проблемы онтологии и гносеологии, то Марсилио Фичино (1433-1499) больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек.

Усилиями М. Фичино была создана Флорентийская платоновская академия. Не имея своего устава, постоянного членства, академия объединяла наиболее выдающихся деятелей культуры — философов и поэтов, художников и политиков. На базе этого центра осуществлялась переводческая и комментаторская деятельность М. Фичино, благодаря которой достоянием стали не только сочинения античного мыслителя Платона, но и произведения эллинистического неоплатонизма Плотина, Ямвлиха, Порфирия, Прокла.

Бог везде, но он не растворяется в природе, а поглощает ее. В результате природа больше чем всеобщая протяженность телесных вещей. Не Бог распространяется в мире, а мир простирается в Боге.

Читайте также: